普见

属于造作或所作性的法也有有漏和无漏二类，其中，诸无漏法不为苦的体性、因、果所摄持故，并非是苦，而诸有漏法则都住于苦的自性。为什么？因为所谓痛苦，即以身心不欲求、不能令心满足，而彼等有漏法或是痛苦性，或与苦相连而混杂，或是能生苦之门的缘故。其义如何呢？恶趣诸苦及善趣中由生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得所生的痛苦，大大小小、尽其数量，一切从产生的当下时起，下至旁生亦不欲求、亦了知的苦，即是苦苦。

为了区别其余二苦，使人了知其体性即是苦，以两个“苦”字对应差别法和差别基合起来命名。如经云：“何为苦苦？生时为苦，住时为苦，坏时为乐。”苦各自的种类，以地狱的寒热等表示有无量。

《阿毗达磨集论》中不是把爱别离等划归为坏苦吗？不错！但其意趣为“某时将会远离”，而这里则是从“正感受别离等苦”的角度而宣说的。

坏苦者，善趣等任何世界也是：不论有漏处、身、受用的安乐之相如何显现，都必定不能如此恒时相续，而最终唯一将变坏，没有超出四边所摄。当变坏时，也正是前面的安乐成为逼恼内心之因，如同母亲丧子而悲痛，若未生子则无其死引生的悲痛。这也如经中所说：“坏苦者，生时为乐，住时为乐，灭时是苦。”

因此，无论感受哪种大小的安乐，都无法超越“前前次第灭后，后后次第而生，最终相续坏灭”的缘故，如同秋天美妙的白云般，不可信赖。依靠贪执五欲享乐将造成难忍无量的恶趣等苦，并且混杂着能障碍趣入解脱道等的过失垢染的有漏安乐，利益微小，过患巨大。

行苦者，一经成为有漏五取蕴之后，无论暂时是苦、是乐、是舍，在这期间的一切刹那都成为后蕴的近取因，以此成为未来诸苦之源，因此这如同有毒之食、痈将会成熟以及按照走向刑场的脚步数逐渐趋近死亡。如是，佛陀安住于苦因的意趣后说：“行苦者，生、住、灭时苦相不明显，然而成为痛苦之因。”

正如此语，于有漏所作法的一切相续分，以此无不周遍，因此若对这遍行苦思量的话，比如，“虽针尖许乐，轮回恒时无”，轮回的一切如火坑、如罗刹洲，成为内心厌离之处。圣者的智慧眼（如是）照见，而凡夫并不了知行苦为苦，不仅如此，而且唯一贪著生、积聚、受用等而转，对于其最终必然出现的死亡等，不作观察而趣入，故对“其性为坏苦”也不如理作意。

为如是三种苦性所系缚故，一切有漏蕴或为痛苦本身，或与痛苦相连，或成痛苦之因，由这一角度将通达苦之圣谛。以此意义宣说了一切有漏皆苦。若能如是了知，则会生起从轮回自性中出离的意乐，并将趣入解脱正道。
　

普见

人们认为追求安乐天经地义，人活一世，就要享受环境、身体、受用等的安乐，谁会追求痛苦呢？

当然，避苦趋乐是每个众生的基本愿望，没有什么不对。但安乐有有漏、无漏之分，需要辨别取舍。一般人误认为有漏乐是真实安乐，由此生起颠倒乐执。佛法看来，这种乐利益微小，过患巨大。

我们做任何事，都希望它能有利益。如果知道某种事利益小、过患大，就会放弃不做，就像商人知道某项投资只会大亏血本之后，就不再耽著一样。

很多人没有观察过有漏乐的利益、过患，并不了解有漏乐的危害。反而以非理作意夸大这种享乐，对其巨大的过患却一无所知，这是众生的一大错乱。这种错乱不由观察破除，就会留存在心，每当见到有漏乐时，像看到好朋友一样，立即就耽著求取。

总之，没有明确地认识到有漏乐的体性、作用，就很难止息对有漏乐的贪求。因此要具体地观察有漏乐的利害。

1  观察有漏安乐利益微小

有漏乐的享受都有尽头，等到受用穷尽，就变得一无所有。比如，受用饮食，过喉就没有滋味。而且，有漏乐不能带到后世，不能作长久的利益。

从细无常上观察，五欲的享乐只是一刹那的显现，它不住第二刹那就坏灭了。受用五欲乐不能引生任何未来的安乐。所以，它不会引发后有安乐，利益只是一刹那的乐受。

《资粮论》云：“所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽燃，内心而烧煮，若诸心散乱，彼岂有安乐。”享受五欲的天人并没有真正的安乐，他们享受欲乐，使内心遭受贪欲炽燃的煎煮，心散乱在五欲当中，怎么有真正的安乐呢？

2  观察有漏安乐过患巨大

2.1  依靠贪著五欲享乐将造成难忍、无量的恶趣等苦

   （“等”字包括人间、天界种种痛苦，及生死流转之苦。恶趣苦，指恶趣中被割肉、剔骨、剥皮、分裂等等。）

2.1.1贪著现世五欲享乐→造非福业→感召三恶趣种种难忍、无量的痛苦

    观察贪著五欲引生种种烦恼：得到了，还想更多、更好——由贪引贪；没有得到就发嗔恚——由贪引嗔；为了获得五欲享乐，与人竞争——由贪引争；得到五欲享乐，自诩高人一等——由贪引慢；不能容忍他人圆满——由贪引嫉；享受五欲，内心散乱——由贪引散乱。《瑜伽师地论》说：“此中诸受欲者，所有欲乐，是随顺喜处，贪爱所随故。是随顺忧处，瞋恚所随故。是随顺舍处，无简择舍之所随故。”（欲乐是随顺喜处，其后跟随贪爱的缘故。欲乐是随顺忧处，其后跟随嗔恚的缘故。欲乐是随顺舍处，其后跟随无简择舍的缘故。）

观察贪著现世五欲享乐，造集种种非福业，感召无量恶趣痛苦。比如，贪著口味而杀生命，需要堕入地狱多劫受苦。从地狱脱生做人，还要偿还五百次生命；贪著女色，造邪淫业，在地狱铁柱山被铁树的尖刺刺穿，被飞鸟啄掉眼睛。贪著财产，造欺诈业，堕于饿鬼界受苦，作牛作马还债。像这样观察由贪著五欲举心动念无不是罪、无不是业，造成无量难忍的恶趣痛苦。

法王教言：“夏季鲜花以及富人之财富，现时看似美妙然其难稳固，若于无有实义此物太执著，难忍恶趣险路岂能不须行。”

2.1.2贪著来世五欲享乐→造福业→感召后世生死等苦

观察：今生为了追求来世的快乐而修福、持戒，在来世享福时就会又造业，到第三生就堕落恶趣，长时受苦。这种未来堕恶趣的苦难，也来自贪著五欲。

2.1.3增长无量生死

依照十二缘起的一段，观察贪著五欲享乐是增长生死的因缘。

十二缘起一段：

受→爱→取→有→生、老死

由受而增长爱，由爱而发起求取。“爱、取”二支是感生死的主因，有爱、取的滋润，就必定感召生死中的果报。贪著五欲享乐，念念增长贪爱，因此增长无量生死。

《心性休息大车疏》说：“由于贪执五欲使烦恼增强，从而感受痛苦……烦恼从五种欲妙中产生，以此漂泊于无边无际的轮回中，这五欲比剧毒更可怕。”

《菩提道次第广论》说：“然三有乐任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此长夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。”（三有的乐，不论享受多少，不仅不会得到满足，而且将在后时辗转增长贪爱，由于贪爱增长，致使长劫在生死中流转，经历了无量劫，感受极其难忍的大苦，然而所得的安乐却不及苦的一分。）

《华严经》说：“汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。”（你应当忆念过去世为了求取五欲，徒耗了从此身往前数至受生之初的一切身体，没有能承事恒河沙数的诸佛，没有从佛前听闻如是的教言。）我们曾经得到的三有圆满都是欺诳不实的，只让我们领受了无数无意义的大苦。要记得，以前为此已经浪费了无数色身，今后若再不鞭策自己精进修行，仍会如此徒劳无义地生死。思维这个道理，令心发起厌离心。

普见

2.2    混杂着能障碍趣入解脱道等的过失垢染

2.2.1    失坏出离心

耽著五欲享乐和出离心相违。出离心，是见到轮回的一切圆满纯是苦性，毫无实义，而生起希求出离的意乐。贪著五欲是把欲乐看成安乐，如飞蛾扑火一样，耽著在上面，所以和希求出离的心态相违。而且，越贪著五欲，越深陷其中，根本不求出离。

以前印度的无著菩萨、世亲菩萨、师子觉菩萨，共同求生兜率天，约定谁先见弥勒菩萨，就回来相报。

后来，师子觉首先往生，多年杳无音讯。之后，世亲菩萨往生，过了三年，才回来转告无著菩萨。

无著菩萨问：“怎么耽搁这么久才回来？”

世亲菩萨说：“我到了兜率天，听完弥勒菩萨说一座法后，就立即回来，因为天上时间长，所以地上已经过了三年。”

无著菩萨又问：“师子觉现在在哪里？”

世亲菩萨说：“他生在兜率外院，那里太享乐，他以五欲自娱自乐。他升天后，没见过弥勒菩萨。”（《西国传》）

这是在天界享受欲乐失坏出离心的例子。

2.2.2    贪著五欲障碍持戒

    持戒是往内调伏自己的身口意，“诸恶莫作，众善奉行”。正知、正念、不放逸，是守护戒律的基本条件。贪著五欲享乐，使人放逸散乱，失坏正知正念，严重障碍持戒。为此，佛陀要求修行人少欲知足。

佛在《遗教经》上教诫比丘：“在已经能安住戒律之后，应当守护五根，不令放逸，入于五欲。就像放牛人应当手持木杖看住牛，不让它放逸损坏庄稼。”这是讲修行人要守护好持戒的正念，看住五根，不让它在五欲中放逸，损坏禅定、智慧等的善法。佛又说：“如果放纵五根，不但五欲增长贪心，而且过患无有边际，不可治伏。就像野马不以辔头控制，则会把人抛入深渊。”所以放纵五根失坏戒律，不但不能成就善法，还会堕入恶趣，过患无穷。又如，为盗贼所劫，仅一生受苦，被五根贼损害，则生生世世受苦。

2.2.3    贪著五欲障碍禅定、神通

贪著五欲享乐障碍禅定。禅定是系心一缘（心系于所缘境不动），它的违品是散乱。在贪著享乐时，心识攀缘欲尘，刹那刹那掉动，因此障碍成就禅定，已成就的禅定也会因此而退失。

比如郁头蓝弗，以世俗智慧压伏了下地烦恼，修得非想非非想定，具足五神通。

当时，国王很尊重他，迎请他入宫供养。每一次，郁头蓝弗都是以神通力往返山林、王宫。

有一天，国王出外巡访，委托女儿依惯例供养仙人。

王女很虔诚，恭恭敬敬地行接足礼。郁头蓝弗接触到王女的身体和手部，就生起贪心，顿时失去了神通。

用餐完毕，郁头蓝弗假装说：平时我是以神力往返于深山王宫，转瞬即到。国人虽然崇拜我，即没有机会见我。今天我想在应供结束时步行回山，也能让国人见上一面。

王女信以为真，将他送至门外。郁头蓝弗步行回山，他失去了神通，怅然若失，灰心丧气。（《宗镜录》）

这说明暂时获得禅定、神通，接触五欲生起贪心，就会前功尽弃。

2.2.4    贪著五欲障碍生起智慧

例如，白天处理事情，犹豫不定。睡过一觉早起，身心清净，白天事情的是非可否，忽然心里明白，做错的地方也都在心中显现。可见，不能明见心性，是由忙乱遮蔽了本体。古人说：“静见真如性。”又说：“性水澄清，心珠自现。”（《竹窗随笔》）

当贪著五欲时，内心攀缘欲尘，散乱、动荡，不能深观体察万法的真理，不能生起深远的智慧。此时，内心处在强烈的执著分别中，障蔽了本有的智慧。

《四十二章经》说：人心有爱欲而不见道，就像清水以手搅动，便不能照见众人的影子。同样，因为内心的爱欲此起彼伏，心地染污，才不见道。

又如，欲界天的天人在五欲中散乱，使得他们大多数不得圣道。除了少数天人由于过去世的修道习气深厚能见真谛之外，天人被放逸散乱障碍，不能生起圣道智慧。

《八大人觉经》云：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。”又云：“心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。”多欲障碍智慧。少欲知足，智慧清明。

2.2.5    贪著五欲障碍往生

古德说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”念佛求生净土的人，平时有娑婆的一爱不淡、不轻，临终时就会被这个爱牵引而不得往生，何况有多种爱？

爱的种类很多。从爱的对象上分析，父母妻子、兄弟朋友、功名富贵、权力地位、衣服饮食、小车洋房、种种电器、种种娱乐，大者重于泰山、小者轻于鸿毛，只要有一样不忘怀，便是爱；只要有一念去不掉，就是爱。有一爱放在心上，心念就不专一；有一念不专一，就不得往生。

可见，贪著五欲和往生净土相违。往生净土要具信愿行三资粮，愿是指厌离娑婆、欣求极乐。从内心的取向上观察，娑婆是应舍的法，极乐是应取的法。贪著五欲享乐，不感觉这个世界很苦，就不会有强烈的出离娑婆的心。不愿出离娑婆，怎么会念念求生极乐？因此，贪著五欲必定障碍往生。

业识化虫的公案：

佛世时有一位居士，平时虔诚供养三宝。在他临命终时，妻子悲伤痛哭。居士心生依恋。不久他断气了，神识没有走远，在他妻子的鼻孔里化作一条小虫。

这时候来了一位道人，见女人悲哀哭泣，就好言安慰她。女人涕泪交流，虫子掉落在地上。女人心里惭愧，就用脚去踩虫子。

道人忙说：“停！停！这是你丈夫，不要杀它！”

女人说：“我丈夫生前念经持戒，非常精进，怎么会这样？”

道人说：“因你恩爱，临终哭泣，让他动情了，才堕落为虫。”道人为虫说法。小虫听后忏悔，命终生天。

临终是最关键的时刻，临终一念有差错，就会导致前功尽弃。我们由十二缘起知道“爱、取、有”是取后有的因。临终哪种业重，就会随此业受生。如果贪执娑婆世界的享乐，耽恋不舍，一定以此贪爱堕入生死，不能往生西方。

总之，有漏乐利小害大，如同刀头上的蜜，吃了它，没有一口享受，却带来割舌之患。

这样观察之后，就像《七童女因缘论》所说：“见住世动摇，如水中月影，观欲如嗔蛇，盘身举头影。”世间的器情现象，如同被风吹动的水月，刹那不住、坏灭无常。我们要观五欲就像凶残的毒蛇，正当它显现时，就有巨大的后患，要这样对治贪欲。