宣真

道证法师讲述



   前面说过，有人将菩提心比喻成一盏油灯，灯芯是大愿力，灯油是大慈悲，它的火光是大智慧。灯芯、油和火光合成一体，它的光就遍照一切。话是这样说，而重要的是检讨自己是否和菩提心相应。古大德教我们检讨的方法，也就是首先要了解怎样是随顺菩提心,怎样是违反菩提心，也就是要先知道什么是“顺菩提门”和“违菩提门”，由随顺和违反这两方面来检讨自己是不是和菩提心相应。我们要时时检讨自己的想法、言谈和行动是不是顺应菩提心，如果发现有违反，就得时时调整到随顺。既然我们每天念回向文都希望见闻的人都发菩提心，总不能自己所作所为还去违反菩提心啊！



　　我们在这里要用比较多的时间来分析讲解如何在日常生活中检讨菩提心，因为我们学佛的目的就是要在日常生活中运用佛法，随时修正我们的心念、言语、行为，处处发挥佛的精神。如果听经学佛几十年，而待人处处世、讲话、心念都没有改善和进步，这样就是学佛和生活脱节了，变成枉费白学。下面我们照《安乐集》所说的先来了解三种违反菩提心的情形，这三种我们都要明白并且记清楚，以便随时作检讨。第一是贪着自己的身体。第二是令众生不安。第三是恭敬供养自己的身心胜过恭敬别人。如果有以上三种违反菩提心的情况发生，我们就要警觉立刻改正过来，就是随顺菩提了。以下分别说明。



　　第一种违反，就是贪着自己的身体。一旦有了这种贪着就是违反菩提心的智慧门，因为不了解这个肉体并不是真正的我，肉体只不过像大海中的一个水泡，是空的，是一时幻化的影像，真实的我是好比整片的大海。但是我们一向都认错了，错把一个水泡认作是实在的我，而不知整片大海才是我，整片大海才是我的本体——佛性。因为我们没有佛的真实智慧，不了解自心的本体，所以大家都一直执着错误的见解，就宛如整个村庄的人全都错把南边当作北边，若没有人点破就永远不知晓。我们大家几乎全部都认为这个身体是实实在在的我，如果身体死掉，我也就完了，因此所有的人每天都拼命在照顾这个身体，希望把这个水泡般的身体照顾得很坚固、照顾得漂漂亮亮，希望它永远不会破灭。于是就贪吃好的，贪穿漂亮的，贪开好车子，贪住好房子，为了贪爱这个水泡，什么事都敢做，甚至还会去伤害别的水泡，哪里知道其它的水泡原来也是我佛性大海中的水，结果伤来伤去，反而伤到自己，这就是没有智慧，不知道真相。所以祖师提醒我们要用菩提心的智慧，不要贪着这个水泡般的身体，只要稍微有贪着，就犯了基本见解上的错误，也就是违反了菩提的智慧门。



　　接着再说第二种违反，就是令众生不安。做任何让众生不安的举动，都是违反菩提心的。前面提过，菩提心含有大慈悲，愿让一切众生都安乐，所以任何让众生不能安乐的心念、言语和行为都违反了菩提心的慈悲门。



　　以前，有一位修行人身上长虱子，有一天半夜里被虱子咬到，又痛又痒，一气之下就把牠抓起来，摔到地上。当他把虱子摔到地上的时候，有一位正在寺院门外打坐的高僧就大喊了一声：「跌伤佛子！」大家听了觉得很奇怪，打开寺庙的门去看个究竟，那位高僧就向大家说：「那只虱子被摔到地上，跌断了左边第三只脚，正在那儿哀叫呻吟呢！」那只虱子也是佛所怜悯的孩子，牠摔断了腿哀叫的声音，在有天耳通的高僧或佛菩萨听起来是如雷贯耳呢！那位高僧说：「假如不信的话，你们大家去看看就知道了。」大众听他这么说，就提着灯火去看，果然在地上发现那只虱子，牠左边的第三只脚真的断了，还在那儿挣扎，难以动弹。那位高僧的心很静、很安定，所以可以听到很远的一只虫跌断脚的哀叫声，他知道把虫抓起来摔的动作是会使众生痛苦不安的，而我们凡夫的心很粗又很乱，所以体会不到众生的不安和痛苦。通常我们只知道自己若是车祸摔断了腿会很痛苦，却不能体会到众生被我们摔断腿或切掉腿，牠们也是会痛苦不安的，所以才会去做一些粗鲁的举动使众生痛苦不安。一切的众生都是佛子，以佛的眼睛来看大家都是平等的，都是需要慈悲的，他们的苦也是佛所怜悯的，如果我们让众生不安，就是违反佛心。



   或许有人会说：「是牠先咬我，我会痛，才把牠抓起来摔的。」我们试着想想看，我们体形这么大的人，被一只那么小的虫稍微咬一下，稍微一痛，就忘了佛心、菩提心，就把牠丢出去摔断腿，这样的报复行动会不会太过分了呢！比如，你在搭公交车的时候不小心踩到别人的脚，只踩了一下，对方就把你抓起来并且摔到公交车外面，让你摔断腿，你一定很不服气，觉得他很不讲理，根本就像是无赖或流氓的举动，甚至你还会去告他呢。同样的情形，被我们摔出去的虫，牠也会去向佛菩萨告我们一状，告我们太过残忍。一只虫咬我们，牠只是肚子饿，或许牠根本就不知道我们是什么，牠只是咬咬看到底能不能吃，而我们就生气，要报复，把牠摔断脚。这样的行为严格检讨起来不但是违反菩提心、和佛不相应，甚至可以说这种心简直比跳蚤蚊子的心还要坏、还要低级，也可以说这是一念冲向三恶道的心。我们如果不用心观照，可能会认为：是牠先咬我，我才摔牠，这哪有什么不对呢？假设你是发愿要投身到三恶道去当蚊虫，用这种心当然是很对的，必定会让你满愿的。假如你真决定要去三恶道，也没有人能说你不对。但是如果你是要修菩萨行，发菩提心要成佛道，用这样的心就不对了。倘若医生今天宣布说：「你必须要开刀。」相信你多少会烦恼不安的，因为自己的肉要让人家切啊割啊总是会怕的。同样的道理，我们杀害众生，比如杀鸡杀鱼，都会使牠们很不安哪！或者我们想踩死蟑螂、弄死蚂蚁，也都会使牠们很不安的！甚至于搬走一个鸟巢，使得小鸟飞回来时找不到牠的家，也会让牠们很惶恐、很不安的！



   就往生西方极乐世界的条件来讲，表面上并没有明显说不可以吃肉、要吃素食这样的文字，但是如果我们贪爱吃肉就一定会让众生不安，这就违反了菩提心，和佛心就不容易相应。用违反慈悲的心来念佛，当然频道就不容易和佛相应了。一面要念佛，一面又爱吃肉，这已经是两种心了，当然念佛就不容易一心。这是我们讲到菩提心，顺便附带作个检讨。



　　下面再举个例来说，大部分的人房子都装铁窗，而且出门时都要把门窗锁好，就是怕屋里的东西丢掉，怕有人会来偷窃或侵犯，大家都很怕找不到东西，所以如果不事先征求别人的同意，就随便把他的东西拿来，或者任意移位，令人找不到而起烦恼，这样也是让众生不安，也是违反菩提心的行为。有些佛教徒在佛教团体里面很热心，很肯发心服务做事，对莲友也很慈悲体谅帮忙，但是在自己的家里却很任性，并不用相同的菩提心去对待家人，一向自己要怎样就怎样，所以家人对学佛就很反感。



　　比如说，他今天自己想要大清扫，就完全照自己的意思任意把公用的东西搬移开，也不征求家人的同意，也没有考虑别人的方便与否。为大家打扫本来是件好事，但是却因为没有先尊重、恭敬别人的意思，就会让人找不到东西，找得团团转而感觉很不方便、很不安，这样的做法虽然是很费力、辛苦，但是令众生不安，也会变成违反菩提心的行为。如果我们能先了解随顺菩提心的原则，处处用心，注意由随顺菩提的门走进去，这样修行不但省力气，而且又有好结果。



　　有些人很粗心大意，做事马马虎虎，办个小事也出差错，不但没观照，又不专心，甚至都不用心。假如我们要和这样的人一起做事，是不是会很不安呢？比如说，负责烧开水，中途就忘记，把水烧干了，甚至连茶壶都烧红了还不知道。若是由他负责管火，是不是大家会不安，担心酿成火灾。所以说做事若不用心、不负责任，这也是违反菩提心的。



　　再比如说，以前我在医院当医生曾经遇到一些比较粗心的工作人员，他配药时看药名、剂量都随便瞄一下，有时会拿错药，有时药量也看错、差了十倍，有时会把某甲的药拿去给某乙吃。当病人需要输血时，血型一定要正确，但是有些工作人员一边工作却一边和旁人聊天，不专心，结果把血型看错了，一注射下去就可能会害死人。如果要说他存恶心害死人，他又没有严重的恶心，只不过是习性散散慢慢、胡里胡涂，只一眼没看对，血型A型看作B型就会害死人。我相信如果今天你是病人，遇到散散慢慢又胡涂的医护人员心里一定会很不安，我作同事的人也会很不安。由这里就可以了解，做事如果不用心、很散漫、随便就会让众生不安，这也是违反菩提心。所以，我们不可以小看任何一件事，养成自己马马虎虎、散散慢慢的习惯，这种习气一养成就会使人很不安，使众生不安就违反了菩提心。大家不要轻视任何一件事，因为做任何事的心态都和菩提心有关，做事如果不用心观照，就不能开发出观照的智慧，这也算是一种愚痴、黑暗，用愚痴、黑暗的心态要如何和佛相应呢？如果我们自己常这样胡里胡涂、出差错，替人办事也散散慢慢、让人担心，以后因果回报，回到自己身上，可能就会遇到很胡涂的人使我们也很不安。比如说，我们生病时拿错药给我们了，帮我们烧个开水、煮个菜就煮得烧焦着火了，让我们不能吃就得刷锅子。所以我们平常种因的时候就要处处用心观照，才不会违反菩提心，障碍自己成佛，也障碍众生。平常健康时就胡里胡涂的人，到临命终那一刻要突然清楚明白、正念分明起来，恐怕也不容易。因此，平日就要锻炼，用清楚明白的觉性办事，才合乎菩提心。



　　倘若有人每天脸臭臭的、眉头皱皱的，用很不喜悦的表情和我们生活在一起、和我们讲话，我们是不是会觉得很不安呢。所以要反观自己，如果有不愉快、不满的脸色或表情也会导致众生不安，这也是违反菩提心。当我们有病或zai 难时，假如别人对我们不体谅，没有以慈悲心来帮忙，我们是不是会觉得很痛苦不安，所以当别人有病苦或zai 难时，如果我们不真心去帮忙，就会令众生痛苦不安，这也是违反自己的菩提心。



　　再举个例来说，假如有人存心欺骗我们，我们是不是会难过呢，说不定从此以后听他讲话都会不安心、不信任，那么反过来说，我们若是打妄语、骗人，对方也会不安，这也是违反了菩提心。有人做错事以后，为了怕被责备，就会赶紧说一堆不老实的话，希望能逃避责备，殊不知这一念不老实的心就是一片乌云，只会障碍自己的佛光和福报而已。而且这种心念的电波是发射到三恶道的电波，人家一感觉到这种不老实的电波，从此就不会再信任了，而且内心都会觉得不安，他自以为骗得很圆满没人发现，其实佛菩萨都替他担忧。越会骗人的人大家越不信任，结果是别人的心里都清楚，根本没有人受骗，他终究只是骗了自己而已。说实在，骗人之后就要担心被发现，自己内心一定是不安的，这是何苦呢！为了怕一时小小的责备而不肯改过自新，宁愿为了保护一个假相的我，而付出长久痛苦的代价，试想这是聪明还是愚痴呢？其实违反菩提心自己也会不安的。



　　又比如，我有一位亲戚，很乐善好施，但是因为做生意要应酬，时常会喝酒，他酒量大，所以一向都不认为喝酒有什么不好。我常劝他不要喝酒开车，他都一笑置之，他对自己的酒量和开车技术很有把握。有一次他非常认真地向我说了一番忏悔的话，他说他有一次酒后开车和人家相撞了，对方车内五个人虽然大致平安，但是其中有一位孕妇已经怀胎七个月，对方说要等到胎儿出生后平安无恙才肯和他和解。这一段期间他非常不安，一直等到胎儿出生后完全正常，彼此才安心下来，对方也才愿意和解。他真诚流露地说：万一出生的孩子有什么三长两短的话，让对方全家痛苦一辈子，他还真不知如何是好呢！幸好孩子平安，否则他也不知道要如何忏悔、弥补呢。他毕竟是很善良，体会到了喝酒真的会让人不安，所以马上就警惕，放下这种令众生不安、违反菩提心的行为。我们要了解，让众生不安的事回到自己身上一定自己也会不安的。



　　以前我当医生的时候，有些同事医师会接受药商的招待去应酬喝酒，喝了酒回来值班吐得很痛苦，精神也迷迷糊糊，半夜里和喝醉酒的医生一起开刀，实在是令人为病人捏一把冷汗，万一酒后眼睛看不清，手又一抖一抖的，下刀稍微有偏差，病人的生命就会有危险，家属也会很可怜，有些过失是无法弥补的，相信大家都不敢让喝酒的医生开刀，所以自己也不要喝酒，以免让众生不安。有些人认为有时喝点酒不要紧，只要不喝醉就好了。但是我们试想，一个人喝酒，不止他自己开车危险，也会使得整条路上的人都增加危险性和不安，还会让真正爱护他的人为他的健康而担忧，这是很令众生不安的。还有我们的社会习俗，喜庆宴会常会请人喝酒，其实请人喝酒就是让整条路上的人都增加不安和危险，所以不要小看请喝酒是小事，这可是违反菩提心、违反慈悲的大事哦！每天都有许多酒后开车肇事的悲剧发生，但愿大家能合力来改善请人喝酒的习俗。



　　又比如说，我们如果不注意礼貌，三更半夜还打电话给人，打搅别人休息，也害得人家的小孩被铃声惊醒，整夜哭得睡不安稳。像这样虽然只是打一通电话，也是违反菩提心的行为。菩提心这个名词不是让我们口头念着玩的，而是要在日常生活中真正实行出来、处处替众生设想的，如果做一件事，不用智慧去观察众生的需要，不去了解众生的不安，就会违反菩提心而和佛不相应。同时，也要了解事情并不是做越多就越好，如果是违反菩提心的事，做越多是越不好。



　　以前当医生的时候，有一晚值班，有一家人全家都被送来医院挂急诊，这家人同时都精神失常、发狂起来，很暴动，蹦蹦跳跳、又哀又叫，不得已要将他们绑起来，否则会发生危险。调查原因，原来他们本来只是稍微感冒、咳嗽，那家的妈妈听说某一种草药很有效，就去煮了一大锅给全家人吃，结果药物过量，就发生这种特殊的状况。幸好当时有一位很有经验的精神科医师帮忙指导，大伙搞了大半夜才使他们安定下来、恢复正常。像这位妈妈她煮草药给全家吃当然是好意，但是她对药性完全不了解，也不知道正确的用量，一听说有效就胡乱用，这就是缺乏智慧，缺乏智慧的好意时常会在无意中伤害到人、使人痛苦。当时如果救不回来，是不是就是一锅药害死全家人呢！她本意是要慈悲拔苦予乐的，而缺乏智慧却变成拔乐予苦了，所以我们学佛是不可以缺少智慧的。往往有很多人热心过度，一听说什么药有效，自己根本就没经验也没有研究，随便听一句就四处去宣传、劝人家吃，甚至很好意买去送人。这样的本意是要人家健康，但是不用清楚、明白的心，经常就会在无意中伤害众生。这不仅是违反菩提心的智慧门，会障碍佛性的光明，甚至也会由自己的无知和愚痴带给众生痛苦，结果也违反慈悲。因此我们要特别小心，不要随便推荐自己尚未真正了解的药物、食物，自己不了解就要别人吃，这是胡涂不负责任的举动，并不是慈悲。种胡涂的因和智慧的佛是不相应的。



　　下面讲一件有趣的事作例子。在我读医学院的时候，曾经有三位亲戚都时常患肚子胀气的毛病，很痛苦，所以我就介绍他们到系主任于立中教授那儿看病。第一位亲戚去看病时，于教授告诉他三贴药吃一吃就好了，果然，他三贴药一吃完，常年的胀气就全好了。第二位亲戚看他吃得那么有效，就自作聪明借了那张药方去抓药来吃，结果完全无效，后来这第二位亲戚自己也去找于教授看病，教授看了就开另外一张药方给他，他一服用也痊愈了。后来那第三位亲戚肚子胀气的时候，他又自作聪明拿第二位亲戚的药方去抓药服用，结果服了反而很痛苦，要吐又吐不出来，要泄又泄不出去，赶紧去找于教授处理。后来我就请教教授这其中的缘由，为什么同样是肚子胀气，三位亲戚的用药完全不同呢？而且交换药方吃也无效呢？教授听了就哈哈大笑，他说第一位亲戚是女众，她是妇科问题所引起的胀气，所以用的是妇科的药物；第二位亲戚是男众，他根本不明究理，完全没有了解病因，就拿别人妇科的药去吃，这是不是很好笑呢！这第二位亲戚是因为肺结核、肝又不好影响到肠胃引起的胀气，所以用的是治疗肺结核和肝病的药才对，他乱吃妇科的药当然是无效啊；而第三位亲戚虽然同样是胀气，但他是因为要参加大专联考，精神太过紧张才导致消化不良引起胀气，却胡乱吃治疗肺结核、肝病的药，当然反倒痛苦不堪。大家听教授一说，都觉得很好笑。我们众生时常都这么胡里胡涂、没智慧，不知道事情当中的道理，也不了解因和果中间的种种条件，就会时常心怀好意，却做不出好事，如果只是闹一些笑话还不要紧，若是闹出人命就不妙了。所以口里说要慈悲、利益众生，必须用有智慧的菩提心，而不能单用好意。

宣真

佛有一个名号叫作“明行（heng第四声）足”，有些人读成“明行（xing第二声）足”，也就是有智慧很明白，又有实行的功行（heng第四声）。“明行（heng第四声）足”也就是“明”和“行”两方面都具足圆满，不像我们众生常不明不白地团团转，不知道如何修行才好。我们就好比想拿药给人家吃，却根本不知道对方是什么病，也不明白自己拿的是什么药，结果可能反而令人更苦。也好比买鞋子送人，却不清楚对方脚的尺寸，结果人家还得要切掉脚趾头才能合我们买的鞋。我们既然要学习“明行（xing第二声）足”的佛，当然凡事要“明”了才“行”。先要学习用冷静的智慧去观察清楚，而不是路还没有看清楚就拼命地往前冲。有些人一听说吃什么对身体好，就马上四处去宣传，到底吃了是不是真的好，他自己也不明了。或者一听说练什么气功好，就马上去练，甚至还叫很多人一起去练，到底练了好不好，他自己也不清楚，都是不明就乱行一通。或者一听说某某医生很会舒放经络，听了就赶紧带一大群人去排队，而到底有没有效呢？他自己也不知道。或者一听说修某种法门很好，或是有某某活佛来为大家灌顶，就立刻要大伙去，到底灌顶是什么意思呢？他也不明白。



　　像上面所举的种种做法都是出自一片热心和好意，可是却缺乏一份冷静的智慧，所以常都浪费了很多时间和精力去向外追求，跟随人家流行这个、流行那个，结果都没有获得真实的利益，甚至还散播不正确的知见给人，令人浪费最宝贵的生命，像这样不把生命用来老实修行，是会误众生的法身慧命的。所以缺少冷静的智慧，反而会违反慈悲度众生的本意，违反了佛心。以上是举例说明第二种违反菩提心的情形——也就是令众生不安。



　　接着再说明第三种违反菩提心的情形，也就是对自己的心意比较注重，对别人的心意比较不尊重，而且对自己的身体比较照顾，对别人就比较疏忽。古大德将这种情形叫作“恭敬供养自身心胜过恭敬供养他身心”，也就是说对自己的身体和心意这两方面都比对别人更尊重、更维护。这种情形我们时常都有，只是不太警觉而已，下面举日常生活中很简单的事来说明。



   比如说，人家现在刚好急需要我们的帮忙，请我们出手协助一下，而我们却回答说：「好啦，我正在做什么，你等一下啦！」其实，当时自己手上并没有急事，像这样的心念和回答就表示要先顺自己的意，然后才肯去帮助别人、顺别人的心，宁愿让他等、让他不方便、让他着急。这就是比较尊重自己的心意，比较不尊重别人。虽然这只是响应一句话而已，也是违反菩提心的表现。有时会听到一些老人家感慨地说，他吃年轻人煮的饭，都看得到却吃不到，因为年轻人牙齿很坚固，爱吃硬的、脆的、有弹性的，爱吃刺激的、辣味的，而老人家牙齿不好，粗纤维的菜咬不断，太硬的东西又嚼不动，吃到辣的胃和眼睛都不适应。可是如果向年轻人反映，拜托煮烂一点，年轻人就会说：「奇怪！为什么要吃烂的！煮得烂烂的有什么好吃！」因为年轻人还没老，还不能体谅老年人的苦衷，所以这些老人家很为难，要说嘛，怕人家生气，不说嘛，实在没东西可吃。听到这种感叹，我心中就深深体会，煮一餐饭虽然是有付出力量，也很辛苦，但如果不用菩提心，只任性自己爱吃怎样就煮怎样，不了解别人身心的需要，可能也会令人觉得很痛苦又不敢讲、非常委屈，所以说菩提心是任何时候都不能缺少的，稍一不用菩提心去待人处事，可能就会令人受苦。古大德告诉我们说，让人觉得痛苦又不敢向我们表白，这就是损福的地方。



　　曾经有一位媳妇向我说：她在家庭中很尽力付出，又去学料理，三餐饭都很认真煮，但是不知怎的，她的婆婆都不喜欢她。有一次和她们一起吃饭时，我就了解其中的原因，这位媳妇确实很会烹饪，每一道菜都煮得色香味俱全，现代的媳妇像她这样认真照顾家庭的实在也很少见、很难得。但是她的婆婆却吃得皱眉头，因为媳妇所煮的都是照她年轻人的兴趣，她爱吃辣的就煮得很辣，也不管婆婆吃了会舌头破皮、流眼泪，她爱吃咸的就煮得很咸，也不管医生吩咐说婆婆的血压高，不可以吃咸。像这样每一餐她的确都很辛苦地料理，却没有一样是为体谅婆婆的需要而煮的，没有一道菜是高血压的老人可以安心受用的，当然婆婆吃得很苦，就欢喜不起来了。所以说这位媳妇即使参加烹饪比赛得冠军，她的婆婆也会摇头不能肯定她，因为她所煮的菜只是表现她自己煮菜的技术而已，并不是发菩提心，在恭敬供养她的婆婆。如果换另外一个人，用另外一种顺菩提心的做法，要煮菜以前先去尊重、请问婆婆要吃什么比较适合，请婆婆指导什么菜应该怎么煮比较好，可能只费很少的力，很简单煮一煮，婆婆就会笑瞇瞇、很欢喜了。



　　我们再举例来说，如果今天请你上台去讲课，当你上了讲台，看到台下的听众，一个在看外面，一个拿扇子在扇风，一个在说悄悄话，一个在旁边抽烟，一个翘二郎腿，一只脚还在那里晃来晃去，一个在搔头，一个在抓痒，又一个跑进跑出。你在台上讲课，心中会不会觉得不安呢？会不会担忧自己讲得不好？如果我们从旁观察会不会觉得这种听众的态度很不专心，也表现出没有恭敬别人的态度。接着我们再交换角色，反过来体会一下，如果今天是我们在听讲，心都不体谅对方，只顾自己的心意，眼睛爱看东就看东，爱看西就看西，喜欢凉爱扇风就扇风，要抓痒就抓痒，甚至听一半想到什么事要出去就冲出去，完全不体会对方的感觉，也没去体会讲者的感受和心意，这就是只恭敬自己的身心，完全没有恭敬别人的身心，这是违反佛心、违反菩提心的。



　　《普贤行（heng四声）愿品》第一大愿教我们要“礼敬诸佛”，众生就是未来佛，对人没礼貌、不恭敬就是没有“礼敬诸佛”，就违反菩提心。这对别人的影响可能不大，别人顶多觉得你没礼貌、没水平而已，但是障碍自己修行成佛影响就很大了。我们佛教徒经常要拜佛，拜佛就是要培养礼敬诸佛的态度，学习恭敬别人的精神，也就是在培养菩提心，如果有拜佛却没开发出恭敬的精神和有礼貌的态度，这样就只有拜佛的形式，而没有达到拜佛的效果，也等于是有吃药但是病没治好。拜佛是礼敬诸佛，也是一种觉性的提醒和练习，为什么要时常拜呢？就是要时常锻炼，把拜佛时的谦卑、恭敬、柔软的心带到日常生活中，并不是拜佛一回事，生活又另外一回事。有人拜佛时是很有礼貌，五体投地，而走出佛堂和人谈话就把头抬得高高的，又爱顶嘴、插嘴、没礼貌，处处只想到自己的意思，不管别人的立场和心意是如何，这就是没有将拜佛那份礼敬的心带到日常生活中，这也是违反菩提心的。如果是真正发菩提心拜佛，是所有的行动言语都会转变的。因为我们一向都只有关心自己，又妄念很多，胡思乱想，所以我们的心不清楚、不明白，当然就看不清别人身心的需要，做很多事都违反菩提门，冤枉费了很多力气，结果却和佛不相应。因此日常生活中练习交换角色、将心比心，用清楚明白的心去观察，是我们修行上很重要的课题，平常就必须老实检讨自己待人处事有没有违反菩提心，才不会将发菩提心变成一句口头禅，或者变成做课完的唱诵用语。



　　最近，听一位菩萨说，有人送一只猫给他儿子，他儿子很高兴，当要开始养猫的时候，他第一步就先去买一本关于养猫的书回来读，以便了解猫的身心需要和猫的特色，然后用心饲养，而且他们养那只猫都让牠吃素不杀生。那只猫很喜欢和佛像对坐，自己还会去按录音机放佛号，只要有人把佛号关掉，牠就会再去放。我听了以后很钦佩，也有很深的感慨，众生都有佛性，这位公子即使是养猫都会用菩提心去恭敬供养牠身心，都懂得用智慧先去了解猫。如果能将这份心普遍运用到每一众生身上，那修行一定会成功的。一般人不但养猫会随便用一些剩菜或者拿自己不要的东西丢给牠吃，根本就不会先去研究，即使是在对待人方面也是很随便、很任性的，甚至于对父母、师长，对先生、太太，对亲戚、朋友，对儿子、媳妇等都是自己要怎样就怎样，不管别人的心意是怎样，也不管别人身体的需要是怎样。我们可以从日常生活中仔细来体会，凡是我们做失败、费力又让人不高兴的事，详细检讨起来多半是没有用菩提心、没有先尊重别人的心意、也没有先交换角色去体会对方的缘故。假如不用菩提心，连日常生活的小事都不能做好，更不用提成佛的大事了。



　　在这里补充说明，方才举养猫的例子主要是强调我们对待众生要先用心去了解对方的需要，并不是鼓励大家都去看书养猫，请大家把握这个重点。因为菩萨戒有规定：受戒的菩萨不可以故意蓄养猫、狸、猪、狗等等，我们要了解并不是佛不要我们对动物慈悲照顾，而是因为世间人饲养动物多半是有其它目的的。比如，养猫是为了捉咬老鼠，养猪养鸡是为了要杀来吃或者卖给人杀来吃，可以说全部和杀业有关系，最起码也有间接的杀生，很少人是纯粹秉者慈悲心来蓄养动物。况且饲养动物心中难免产生贪爱而有挂碍，多少会妨碍我们的道业，因此佛陀教菩萨不可以这样做。



　　我们都知道如果想要收到某电台所传送出来的电波，必须把电视机的频道调对，才可以现那台的影像，所以我们日常生活必须要将自己心念的电波调得准确，发菩提心就是发和佛相同、觉悟又慈悲的心，这样频道才能相通、相应。佛的电波是充满整个虚空，也洋溢在我们的身边四周，然而，如果我们的频道调得不对，当然就现不出佛的节目、影像来；如果频道调对了，马上就会相应，所有的好节目都会显现。我们平常生活要随顺菩提门，随时改掉违反菩提的做法，才能体会佛的精神内涵，念佛也能相应而吸收到佛的慈悲智慧，犹如吃饭能吃出饭的香气和滋味，吸收到其中的日月精华，每一粒米都让我们增长气力。

宣真

我们以油灯作比方来说明菩提。菩提这盏大油灯，它的灯油是大慈悲，它的灯芯是大愿力，它所点出来的光是大智慧，遍照一切。菩提就是慈悲、智慧、愿力的结合，缺一不可。他们是一体不可分的。菩提是有智慧的慈悲，又是有慈悲的智慧，再加上坚定的愿力不断去实行，这慈悲、智慧、愿力的结合就是菩提。



　　接着再简单介绍菩提所觉悟的内容与道理。也就是要明白“万相皆空”，而当中仍有因果定律存在。了解这层道理才不会误会“空”，以为既然是空就没有因果报应了，于是就胡乱造业，结果受果报时又空不了，那就真苦了。或者只执着空的一边，而不肯度众生。能了解这道理，才会有智慧，又有慈悲、愿力。



   有智慧就是一方面了解世间一切如梦境，是“心”变出来的空影像；另一方面又可以领悟：就如电波和电视的影像之间有一定的转变规则，我们的心念和影像之间也有它变化的因果规律。影像虽然是假的，但互相之间的转变也有因果道理存在，因果律又是丝毫不差的。



   菩提就是要有知道是空、又知道有因果的智慧，还要有慈悲心能善用种种假相来度众生，发挥功能，并且也善用我们这身体的假相修行，来体会宇宙真相、圆满佛道。



　　为了方便记忆，我们简单把上面所讲的道理叫作“知影”又能够“善用影”来度众生。度众生也就是度自己的“心影”都成佛，自己所有的“心影”都成佛了，当然就是自己成佛啦。这样叫作“知影”又“善用影”来“度心影”。比如，电视上有很多弘法的节目，电视节目当然也只是影像啦，但是善用那些影就可以度众生啊。不止是电视的影像，世间一切的事物也都是影，能够善用影就能度众生。

  

   前面讲到假的影像当中也有变化的规律存在，也就是说本体虽然都是空的，为什么会显现这种影像而不是显现另外一种呢？这其中当然是有道理存在的。

   比如我们种的是蕃薯，就会现出蕃薯叶的影像啊！若加施肥又加灌水的影像，它的叶子就会显现较大、较青翠的影像。当然蕃薯乃至叶子、花都是影像，但是这些影像之间也有因果的原则，因缘若是改变，果就会改变。所以说万相皆空——蕃薯也是空啊！但是蕃薯的假相变化也离不开因果定律。所以种蕃薯也要照因果道理来种，否则就不能利益众生。如果要种蕃薯，却拿石头去种，当然因果不符啰！



   再以电视的影像来比喻，如果电视台没有播放某种电波出来，就不可能现出相应的影像。所以影像也是有因有果啊！同样的，我们如果没有放出某种的心电波，当然就不可能现相应的影像和境界。所以，我们出门去，如果被汽车喷黑烟，也要了解一定是自己的心有喷黑烟的电波放射出去，才会感应现出这种境界。什么叫做心在喷黑烟呢？

我们生气啦、贪心嫉妒啦！种种不平不满的心，都像是喷黑烟污染心灵。有这种喷黑烟的心念电波，当然就会投射出喷黑烟的影像。



再来体会：白米的假相要怎么变成「饭」的假相呢？这当然也有原则。若知道原则，就叫会煮饭。再说白米的假相要怎么变成焦黑锅巴的假相呢？这也是有原则的。你如果喜欢吃焦黑的饭，当然就照烧焦的原则去煮。由本体来讲，当然白米本体是「空」的，饭也是「空」，锅巴也是「空」。但同样是「空」，又有白米、白饭和锅巴等不同的假相。假相为什么有差别？其中也有因果存在呀！我们必须要懂得因果道理善用心，不可以说：「啊，反正都是『空』的。」所以轮到我们煮饭，我们就随便煮，煮得焦黑，让大家饿肚子。这就是没有菩提心的智慧和慈悲，不知道「万相皆空」却有因果律存在。假如我们不善用心，常去现焦黑的锅巴影像，让人没得吃饿肚子，当然以后因果回报丝毫不差，自然也会没得吃又饿肚子。有人听了以上的道理，感觉很为难。就问说：「这佛法，一下子说『空』，一下子又说『有』，到底『空』和『有』在生活中是要如何运用呢？」



六、知影、善用影、度心影、不留影

［一］＂空＂和＂有＂的运用原则



　　关于「空」和「有」的运用，祖师教我们一个原则，就是对待众生要由「有」来体会，对待自身要由「空」来体会。下面我们先用观世音菩萨的精神来体会这「空」和「有」的运用原则。

   我们知道「观世音菩萨」又有一个翻译叫作「观自在菩萨」。「观自在」就是祂对自己是「照见五蕴皆空」，用智慧看清楚自己身和心原来都是空的，既然是空就没有痛苦了!

   所以《心经》上说：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」但是祂对众生是「观世音」，众生有什么苦难，祂就循声去救苦救难，由「空」变现出无限的功能。所以观世音菩萨对待众生是用「有」来行出慈悲。



   假如众生遇到大火灾，很困苦，菩萨可不会在旁边很自在地说风凉话——说：「反正万法皆空，那火是『空』，人也是『空』，火烧人烧光光也是『空』，管他去，我自在就好了。」若是这样就变成偏一边的「空」，这样的「空」既没有慈悲，又没有功能，可以说只有取到「恶」的作用，所以也叫作「恶取空」，也就是取到「恶」的一面的「空」。如果执着这种「空」，因果是很坏的，好像坠入「空」的万丈绝谷。



   因此请大家特别注意，这「空」的道理不可以错用，若是用错了，执着偏一边的「空」，结果呢，会比执着有假相、有因果还更坏。其实真正深入的「空」，是了解可以由「空」很巧妙地变出种种假相、善巧方便来产生无限的功能度众生，叫做「真空妙有」。



　　就好像「电」，虽然不可捉摸，但是它通入电饭锅可以煮饭，通入录音机可以录音，通入电灯泡可以放光。观世音菩萨的功能就好比这样，众生有什么需要，祂就现什么影像，但是祂本身是「照见五蕴皆空」，所以很自在。这就是有菩提心的智慧，又有慈悲和救度众生的的愿力。我们说菩提心，就是这三者的结合，缺一不可。单偏「空」的一边就没有慈悲，单偏「有」的一边就没有智慧，这都不是菩提心。



   平常与人相处要由「有」来体会，要知道本体虽然是「空」，但众生还没有觉悟，所以都认假作真，就觉得真有生、老、病、死，真有痛苦。因此，我们要学习「将心比心」去体谅众生。既然大家都执着「有」身体，就和我们一样，也「有」种种感受，「有」种种思想、心情。身体的感受、思想心情虽然都是幻化的，但是众生犹如梦中不知梦，所以都会执着、会痛苦。对众生来讲，种种痛苦都很真实啊！所以我们要好好体谅，善用因果的道理，帮助他离苦得乐，这就是慈悲。以慈悲心念佛，才会和阿弥陀佛的慈悲光相应。



   另一方面，对自己，要用「空」的智慧来超越痛苦。仔细观察自己，由小时候到老，每一刹那都在变化，哪一个才是「我」呢？身心变化根本是「空」，只是假相的连续而已，所以不必要太在意。为了假相去起恶心、造恶业，又受苦报，不是太冤枉了吗？我们要觉悟「空」的真理，不但不要被假相迷惑，整天忙着追流行，反过来要善用「假相」，修行觉悟「真相」，才是智慧。这样念佛，就会和阿弥陀佛的智慧光相应。

   如果我们用反了，对自己，反而执着「有」的这边，每天都感觉身体哪里不舒服啊！执着要吃什么才好！要穿什么才漂亮！执着这身体太累了、太冷太热啦！越执着就越痛苦，而且又执着自己的心，是爱怎样、又不爱怎样。很在乎别人对我有没有尊重、有没有伤害。像这样把焦点放在自我，一直执着自己「有」身心种种变化，就如做梦做得很累，不知道它实在是「空」的，这样就苦得很冤枉，这就是没有智慧、没有觉悟啊！



　　前面说，对众生要用「有」的道理去体谅他们，发挥慈悲心。而在对众生慈悲的同时，自己心里也有智慧，很清楚一切是「空」，所以不会执着自己是在做什么功德，做得多辛苦、多疲劳，也不会想得到什么回报。也就是会用一种“无所得”的心去行出大慈悲。这就是佛法的「般若智慧」，「大悲心」和「无所得心」就是《大般若经》六百卷所讲的两大要点。



   我们不要说得太深奥，只讲日常生活就好。比如说：我们自己要了解面粉的本体是「空」的，不要执着食物的假相。但是我们对众生，要体谅他有他的苦衷。同样的面粉，要给牙齿不好的人吃，就要做成柔软的面包或泡面茶；若是有牙齿，爱吃松脆的人就可以做成脆饼；爱吃面的人，我们就可以做成面条；爱吃水饺的，就做水饺。这就是由面粉的「空」变现出种种的假相，善巧方便，利益众生。



   恩师上忏下云法师，时常教我们要「依体起用」——依照本体「空」的道理，但是要晓得生起种种的善巧运用，不要拿小的引磬槌，去敲大磬，也不要拿大的磬槌，来敲引磬。再比方，铁锤和剪刀都是「空」的，但是你若要钉铁钉，拿剪刀来钉，或者要剪指甲却拿铁锤，这就是用得不对。我们再以不同大小的汤匙来比喻，虽然汤匙是假相，本体同样是「空」，如果现在要舀大锅的汤，我们拿一支小小的咖啡匙让他去舀，就使他不方便，这就是对他不慈悲，也就是不会运用假相。必须拿大的汤勺给他，假相的运用才对，才能发挥慈悲的功能。这「空」和「有」的道理，如果懂得运用就可以生出很大的功德，发挥菩提心的慈悲和智慧。如果不会运用，颠倒使用，就会生出很大的问题，危害也很大。



［二］「空」和「有」运用之举例说明



　　举个例来讲，我们不可以说：「反正什么都是『空』啊！」，所以别人到你家，你就拿一碗大便出来请人吃，还说：「反正饭和大便都是『空』，而且你吃下去的饭，也是变成大便，不如直接吃大便就好了！」假使你真的证到「空」的境界，看东西都看到本体是「空」，知道大便只是假相而已，本体也是「空」，都不会起执着，那么应该你自己吃就好了，不要拿给还没有证到空性的人吃。因为对方众生如果还没有证到「空」，一定会执着假相，我们如果这样做，就会让他痛苦。要了解众生是我们自己的心影，若让众生痛苦，就伤害自己的心影。让自己的心影痛苦，也是没有智慧，才会不了解众生的程度。让众生痛苦，是没有慈悲。我们请人吃的东西虽然是假相——这是不错的；但是假相也是有因果、又有规律的，这一点大家要记得。



   再举个简单的例来讲，比如说，有人伤害我们、得罪我们，我们就要想：「这个身心是假相、是『空』的，所以不要紧，不用生气、痛苦，也不用罣碍。」有这种「空」的智慧，自己就会快乐。但是反过来，如果我们做错事去伤害人、得罪人，就要了解对方的痛苦，必须要好好去向对方忏悔、赔罪，这样才能拔苦予乐、互相快乐、世界和平。如果把「空」和「有」用反了，当自己做错事、伤害别人的时候，就安慰自己说：「反正他是『空』的，不要紧、不要执着。」但是当别人伤害我们时，却说：「我的痛苦很要紧。」如果这样，就变成大家都很痛苦，世界也会大乱。我们要了解因果的法则是不空的，作用力等于反作用力，我们如果这样对人，人家也会这样回报。



　　再举个例来说，车子是「空」的假相，我们人也是「空」的假相，假如开车去撞到人，为什么不可以说：「反正都是『空』的，『空』的撞到『空』的，那有什么要紧呢？」这就是又把「空」和「有」颠倒使用了！我们先要体会自己的程度----如果我们被车子压到，断了一只腿，到底是会痛，还是不会痛呢？是感觉要紧，还是不要紧呢？如果我们会痛苦，又觉得很要紧，就是还没有真正体会到“空”的道理，所以才会执着假相。别人的程度也是和我们一样啊！他还没有证到「万法皆空」，当然他也会执着假相，假相的腿断掉了，也是会痛、会苦的，他当然觉得很要紧。所以我们必须体谅众生，用「有」假相、「有」因果、将心比心去处理；不可以说：「反正他是『空』的，他的手脚断光光也不要紧。」你如果真的程度很高，这种话也只能对自己讲而已。比如说：人家撞到我们，我们可以当下知道：「啊！我的身体都是假相，假的脚、假的手、断掉不会痛、不会执着」这样是最好。你如果能「照见五蕴皆空」，当然就不会痛苦，就「度一切苦厄」了。



　　以前，上开下参老和尚，和一群人出去行脚，走过载砂石的大卡车旁边，刚好卡车的石头都掉下来，就把他压在下面，人家找到他的脚拇指，才将他救出来。他一爬起来第一句话就问：「大众平安否？」他都没有说他自己怎样。后来，大家送他到医院检查，才发现内脏全部碎掉，但是他都安详自在。医生感觉很奇怪，问他说：「你可有感觉怎样？」他就笑笑回答说：「好像脱掉一件衣服一样。」而且还要爬起来打坐。他是一位真正体悟「空」的修行人，所以内脏碎了，只觉得像脱掉衣服一样。他是用「空」的道理来对待自己，但是他起来的第一句话，问：「大众平安否？」就是以慈悲心、用「有」的道理来对待大众。而且，他在很早就预言，他自己的往生会和石头有关系。他念佛很自在。在他八十三岁那一年，他写了一首偈，连自己往生的时间、日期以及助念的人数都早就写好了。为什么他可以预先知道呢？就是因为有「因果不空」的道理。

以前曾经造那个业，所以在业缘成熟时会现出回报的影像。不过他已经念佛修成就了，可以真正体悟到「空」，所以受到果报时，他都没有痛苦，当下知道这是假相，不会执着假的身体。而且念佛，照着愿力去极乐世界，很自在，在这一生就解决生死轮回的大问题。他很懂得自在运用「空」和「有」的道理，和菩提心完全相应。



　　下面再举一个例来讲。有人说：「反正动物都是『空』的，是假相而已，所以，如果吃肉也是吃一些假相，那有什么要紧呢？何必那么执着吃素食呢？」这一种的讲法也是把「空」和「有」的道理用反了！假如我们已经有这样的程度，那么要吃肉就割自己的肉来吃就好了，反正自己的肉也是假相啊！割自己的肉岂不是比较方便吗？何必那么麻烦吃动物的肉呢？没有证到空性的众生，一定会执着假相，被割肉时一定会痛苦。我们要将心比心，体谅众生，牠们的痛苦和我们是完全一样的。众生是我们的心影，对众生慈悲，就是对自己慈悲，伤害众生实在是伤害自己。



   我们前面说过，虽然是假相，但是----心念和假相当中的变化，也是有原则、有因果的。我们的心念电波会投影出种种的假相，而且作用力等于反作用力。因此，我们的心电波发射出去，是发射出「吃肉、杀生」的心电波，这样的电波也会反射过来，显出假相。显出什么假相呢？显出「别人要来割我们的肉」，或者「要来吃我们的肉」这样的假相。就好比医生宣布说：「我们必须开刀」，或者凶手要来杀我们，这些也都是假相。问题是当我们被人家割肉的时候，能不能当下知道那是假相？能不能不痛苦、不执着呢？



　　《无量寿经》教我们：要往生西方极乐世界，要发菩提心、一向专念阿弥陀佛。大家嘴巴同样念阿弥陀佛，各人的存心是不一样的，存心不同，心电波发射出去，方向、频道就不同。必须要发「菩提心」，发起要和阿弥陀佛相应的觉悟、智慧和慈悲。要了解“阿弥陀佛”翻作中文是“无量觉”，就是「无量的觉」。意思是，面对无量的境界都能觉悟，知道是假相，不会被境界拖着转；而且也觉悟，境界是自己的心所变现的。如果只是嘴里念佛，心都迷迷糊糊、不知不觉，时常被境界迷惑，这当然和“无量觉”是不同频道的。在日常生活无量的境界中，随时都要念“阿弥陀佛”，就是在提醒自己----不要被迷惑，要「觉悟」，要「知影」，回归到我们清净的佛性。若是心没念佛，就会跟着眼前的假相团团转。如果回心念佛，就是「觉悟」，就是菩提心起作用，使我们明白假相和因果，又善用假相。



阿弥陀佛是我们本性无量的光明、无量的寿命。无量光明里面，当然含有智慧光，也有慈悲光。我们若发菩提心，老实诚心念佛，心电波就和佛的频道相应。当下，本性的光明就显现出来，接受到佛光的照耀，也开发出智慧和慈悲。





七、发菩提心，与往生西方的关系



菩提心简单地讲就是觉悟的心，是想要成佛、和佛相应、甚至是要和佛一模一样的心。以前，我在当医生时,曾经亲近过上广下化老法师，学习菩萨戒。老法师很慈悲，当时他应我们的祈求，请诸位菩萨比丘为一位阿甘菩萨和末学两个人在美浓雷音寺办了一个传授菩萨戒的授戒仪式。老法师开示我们：「学佛持戒最重要有三点，第一点就是发菩提心，第二点也是发菩提心，第三点还是发菩提心。」后来，我经过很多的困难和挫折，才了解他老人家为什么这样讲。因为我们假如没有「发菩提心」，「再发菩提心」，「又再发菩提心」，学佛的路上时常会走不下去，世间的种种痛苦和困难都可能使我们灰心。当颓丧时就想到他老人家拄着一根拐杖，很坚定地向我说：「第一，发菩提心，第二，发菩提心，第三还是发菩提心。」老实说，有时候也会发不出来、走不下去，但是想到他老人家行动很困难，撑着拐杖也还要走下去的心，我也只有擦擦眼泪再发心、再走下去。



　　《无量寿经》告诉我们要往生西方极乐世界，不管是上品、中品、下品都应该要发无上菩提之心。这句发无上菩提之心很抽象，大家都若有若无，时而有时而无。到底我们是不是真的发心了呢？我们日常生活的所作所为具体上是不是和菩提心相应呢？这就得好好对照菩萨戒来检讨，并不是口头上讲「我发菩提心」就算数了，而是必须在言语行为上有相应的表现，才算是真正发菩提心。假如平常生活都和菩提心不相应，却希求临命终时能忽然和佛相应，这样的机会虽然有，但毕竟不多，所以还是要平日用心。我们凡夫每天都在用这个心，却不知道心的真相，好像会做梦，却不知道梦从哪里来，也不知道梦的真相，又梦得醒不过来。所以我们平常用的都是胡涂不觉的心，并不是「如实知自心」的菩提心。要觉醒才能实在知道自己心的真相。



　　下面再用看电影这件事来比喻。一个迷而不觉的人看电影，只能看见银幕上的假相，心情随着剧情胡涂地起起落落。而另外一种人不但能看到影像，也能看到影像后面的银幕、及影像的来源、光线的来源。同样是看电影，他对来源很清楚，所以不会被影像所迷惑，而能得到启示，这就是觉醒的人。佛是觉悟者，学佛就是要学习觉醒，不要被眼前的假相迷得团团转，不知回头。我们念佛——念阿弥陀佛，就是在提醒自己要回头觉醒，由眼前变化无常的影像当中回过头来，回到自性本源的真相，在日常生活中练习睁开我们智慧的眼睛去看真相，念「阿弥陀佛」就是当下睁开智慧的眼睛，不要再做白日梦、一直被眼前的假相所迷惑。「菩提」这个词很不容易用语言来形容，就好像溶入水中的盐，我们吃了就知道，滋味咸咸的，一定是放了盐，但是却看不到盐的形状。假如有一个人从来都不知道盐是什么，也不曾吃过，那我们用言语要描述到让他听得懂是很不容易的，必定是要吃过了，才会真正知道。「菩提心」也是这样。

宣真

一、学佛须用于日常生活

　我们听经学佛，目的是要开发出佛性来用。在日常生活中，实际运用佛法，发挥佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我们不但现在生活清净快乐，同时也解决生死轮回的大问题，使我们永远不必再受生老病死的痛苦。如果我们听经和生活脱节了，这样就失去听经的意义，听经闻法也枉然。如果我们学佛、念佛是一回事，日常生活遇到状况又是另一回事，这样就是枉费白学了。



　　姑且不谈生死的大问题，学佛人如果遇到日常生活的小问题，常常就把学佛、念佛丢到一边，先就自己的心情、个性来发挥，凡事都依照自己的意思，我行我素。这样也是枉然，和不学佛一样。等于是时常去找医生，甚至送礼给医生，拿一大堆药回家，但是却不肯照医生的指示服药，嘴里还老是说自己病重难治，这是自己不真心想治好病，糟蹋自己的生命。去道场学佛，就像找医生看病；买东西供佛，就如送礼给医生；听经，请经本、录音带回家，就像拿一大堆药回去；而不肯真正修行，就是不肯照医生的指示服药；又老是说自己习气重，就是说自己病重。如果听经学佛已经很多年，但是平常待人处世、说话行动都没有改进，心地仍然自私，起心动念都先为自己设想，只顾自己的立场和意见，不考虑别人，这就是还没有发菩提心，还没有了解众生和我们的关系和真相。因为，发菩提心这是学佛最重要的起点，所以，我们在这里要用比较多的时间来说明、检讨。



二、何谓菩提心？发了没？

　　菩提心这个名词，我们时常听到，也时常使用。譬如，做课完毕，总是回向：“若有见闻者，悉发菩提心。”希望见到、听闻到的人都发菩提心。但是，我们自己是不是知道什么叫做发菩提心呢？自己到底发了没有呢？我们总不能只希望见闻的人发菩提心，而自己却根本没发啊！我们共同学习“发菩提心”这个题目，主旨也就是要真正发起，而且在日常生活中实际运用。若是没发起、没运用，就等于白学了。



三、＂发＂之妙用

　　讲到发菩提心这个“发”字，是很妙、很有意思的。会做馒头、面包的人都知道，面粉加上酵母、发粉去发酵，就会发得胖嘟嘟的。发酵了就会起变化，变得松柔，有空间，有弹性。发得足够就会软绵绵，否则就会硬梆梆。发菩提心也一样，发了，就会变化气质，心会柔软，柔软才可以了解众生的心，产生慈悲、拔苦予乐的功能。发菩提心发得足够，就会像海绵一样，有空间可以含水、吸水，才能吸收佛的功德水，才能体会佛法“空”的道理，开发智慧。菩提心真的发了，心就会松而空灵，学习佛法才能吸收。



　　发菩提心的“发”，也像发芽的“发”。曾经孵过豆芽菜的人就知道，一颗干的绿豆是不会发芽的，必须要浸足水分，才能发芽。一旦发了，它的内在就有一种力，能突破外层的壳。如果没发，我们硬要把它拨壳也不容易，那层壳就像我们自我的束缚和执着。绿豆一旦发芽就会产生很大的变化，会出芽，会生根、长枝叶。我们仔细看，每一部分都长得很有秩序，叶脉、细纹也都很美丽。当然，这个发的过程不可以离开水的滋润，没有水就发不下去。发菩提心也一样，不能离开法水的滋润，必须每天不断听闻佛法、读经、诵经。假如一天不浇水，芽的成长就会受影响。如果每天能喷些水，滋润一下，一颗绿豆没几天就会变大好几倍，营养也增加几十倍。若是种到土里，它就可以长得很大，令人不认得它本来只是一颗小小的绿豆。



      佛法说：“因小果大”。“因”只是小小的，而“果”却是很大。我们小小的一念心，若是有发——发菩提心，就有无限的生长力开发出来。如果是发一念要成佛的无上菩提心，结果就是成佛。我们不要小看现前这一念心。经典说，一颗树荫下可以停放五百辆马车的大树，它的种子只是像一粒芥菜子那么小而已。



      每一念心的好坏都决定我们的前途。佛法说，一念之间可以看到三世，也就是过去、现在、未来都能在这一念心中看见。我们仔细体会自己为什么现在有这个念头，它是来自过去所有的影响和累积，现在发了这个念头，也会影响所有的未来。就如丢一个石头到水中，由这一点产生的波动就会影响整个水面，每一个波纹都会影响下一个波纹。所以，有智慧的人会善用这一念。现在心念好，未来一定好；现在心不好，未来也不好；现在真念佛，一定会成佛。



　　我们说“菩提心”，“菩提”这两个字是由印度梵文的发音翻译过来的，它的意思是觉悟。我们时常说“觉悟”，到底是要觉悟什么呢？怎样才叫做觉悟呢？“觉悟”很抽象，我们自己到底觉悟了没有呢？



四、菩提--＂觉＂与＂悟＂之内涵

［一］、＂觉＂之内涵

　　我们先讲什么是“觉”。咱们中国字是很有智慧、很有道理的。这个觉悟的“觉”字，下面是一个“见”字。这不是普通的“见”哦！不是我们看东看西的“见”；这是看见真相的“见”，甚至是明心见性的“见”。因为我们都还没有到明心见性的程度，所以很难说出那种觉醒的“见”。只能以我们经验过的事来做比喻，以便揣摩我们还没有经验的“见”，试着体会明心见性的“见”。同样说是“见”，是有不同内容的。比如，当我们做梦时，闭着眼睛，是不是梦中也有所“见”哪，好像在看电影般。但是，一醒过来就知道那是梦。梦中所见的世界其实是假的影像。梦醒了，睁开眼睛，所见的又是另外一个世界。我们一般都以为这就是真实的世界。



      现在试问，同一个人在同一个地点，做梦时和清醒时所见的世界是不是一样呢？经验告诉我们：是不一样的。由这里也可以体会明心见性的“见”和我们一般所见的“见”是不一样的。平常我们所见的真实世界，若是对比我们更觉醒的圣人来说，也像梦境一样，并不真实，犹如做着另外一场白日梦。

        所以，我们还可以再进一步觉醒，进一步睁开另外一只智慧的眼睛，来看更觉醒的世界。若是真正大觉醒，还会有更进一步的“见”。虽然，仍是活在同一个地点，但所见的世界是完全不同的。

      

        我们要讲“觉”之前，先再谈一谈梦。藉由梦，仔细来体会我们的人生和世界。我们做梦时，梦中会看到人——其中有我也有别人，梦中也有各种东西和事情发生。可以说，明明是有一个世界。当时我们也看得很真，不知道所见的这一切根本是梦呓，是假相。我们还以为梦中的我就是我，梦中的别人就是别人，梦中的东西就是东西。我们会把他们当作是我以外的存在，以为那是属于外面的境界。在梦时根本就不知道那个别人啦、东西啦——所有的影像是从哪里来的，也不知道那些人、事、物的影像实质到底是什么。



         在梦中会把一切假相都当作是真的，这就叫作迷迷糊糊、不知又不觉。在不知不觉当中，误把梦境当真了。把假相当真，这就不是菩提，因为菩提是“觉”啊！不知不觉就不是菩提。一般人要醒过来才知道，原来还有一种清醒的“见”，才会承认在梦中的“见”是虚妄不实在的。能发现刚才做梦，就是有点醒了。能承认自己所见的是虚妄不实在的梦境，才有初步的觉醒。



　　佛是由睡梦中清醒过来，更由白日梦又进一步觉醒的人。佛大觉醒所见的，才是正知正见。我们不要以为自己白天醒着就是“觉”。其实以佛的大觉悟来看，我们还像做梦般做白日梦，还在轮回的大梦境当中。这样讲，有人可能听了很不服气，会说：“我明明这么清醒，又没有打瞌睡，你为什么说我在做梦呢？我明明眼睛看得见、耳朵听得见、都有感觉，你为什么说我不觉呢？”要是说“不觉”嫌太难听，就改说“错觉”吧。



        现在的科学已经证明，我们看得到、摸得着的物质，其实都是由一些基本的原子组合起来的。若再分析下去，原子又由更小的原子核、电子、中子组成。科学家把物质一步一步地研究下去，研究到最后，竟然发现那些电子、中子里面根本就没有实质。可以说都没有东西存在啊，里面根本是空空的，只有能量，就好像只有电那样的场而已。科学研究的结论，可以说所有的物质其实都是好像电影的影像，只是有电又有个影子而已。而我们却都将它们当作是真实的存在，不了解他们的实质是空的。闽南语在形容某一件事是事实，就说那是＂唔样耶＂［台语］wuyang——也就是有影的。这一句wuyang——“有影”[台语］，说得很对。确实，一切的事情、一切的物资都是只有个影像而已，根本没有实质。



       觉悟的“觉”就是不把梦幻泡影当真，知道我们一向所以为真实的世界也都好像梦一样，它的真相就是空无一物，只有影像而已。现代先进的科学已经证实，真相就是没有东西，空空如也。这正是佛所说的“万法皆空”。我们要了解佛经所说的“万法皆空”这个“法”字，是包括所有的物质、所有的事情和心理等等。一切的事物、心理现象都叫做“法”。现代科学已证明佛所说的“万法皆空”了，不过我们也仍然感觉万法都很真实，因为所有的东西拿起来有重量，摸起来又扎实。这样说来，岂不是全世界的人都有错觉吗！可以说都对真相不觉，而这一点很少人愿意承认。

宣真

爱因斯坦是现代先进的科学家，他说了一句老实话，他说：“物质来自人类的错觉。”他研究到最后，终于承认，实在没有东西，“本来无一物”，只是人类自己的错觉，才看成有一堆物质而已。他能承认是错觉，就叫作开始有“觉”了。因为一般人正在做梦，都不承认自己是在做梦。喝醉酒的人也都说：“我没有醉。”一个人若肯承认自己刚才喝醉酒，那就是酒后清醒了。会承认做梦，就是梦醒了。

       现代科学研究的结果，真相是这样，和佛所说的一样。所以外国一些先进的科学家都对我们释迦牟尼佛心服口服。因为他们用一大堆机器、人力才研究出来的结果，竟然佛早在三千年前自己一个人盘腿坐在菩提树下就都知道了，而且也在佛经中讲得很清楚、明白了。



       佛在《心经》中早就讲到“色即是空”了。这里要说明：佛经所讲的“色”就是指物质，并不是世俗所说的美色。佛经的“色”是指一般用肉眼看得到、有形有色的物质。原来有形有色的物质本体是空的，而且又不是死死板板的空，在空当中同时又现出物质的影像和用途。所以又说“空即是色”。

     《金刚经》也告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”



　　  佛用这些来比喻形容是教我们要好好觉悟体会。我们以为是真实的世界，其实就仿佛梦境、幻象，又如水泡或电影的影像，也像露水像电。我们的人生境界就好像梦或是立体电影的影像，虽然看起来是有，也像真的，却刹那刹那变化，虚妄不实。就如同电一样，有作用，但是没有实体。佛教我们要觉醒，不要认假作真，整天被假相迷惑团团转。梦中的境界整个都是假的，所以梦中人哪有真实的出生和真实的老病死呢！只是种种的影像，看起来好像有生灭的剧情，其实本体上是空的。若能由境界中一念醒来，知道梦境根本是假的，这就是觉。道理是这样，大家都能听懂，但是，当我们面对境界，却又会被错觉迷惑，不能当下知道那只是影像，又认假为真。



         台湾人表示不知道是说：“wumsanyang”——“不知影”。这句“不知影”是很有道理、很有学问的。“不知影”就是不知道境界都只是影像而已。因为不知道世上一切只是影像，当然就不知觉悟之道，所以叫作“不知道”——不知觉悟之道。不知境界是影像就是不觉，知道只是影像就是觉。因为我们“不知影”，就处处很认真，但是所认的“真”却全是假相。若是当下能“知影”，知道眼前都是影像而已，不被迷惑，就是知“道”——知晓觉悟之道。“知道”就是“菩提”，“菩提”就是要有“知影”的智慧。



        我们活在这个世间，整天都忙着处理很多人事。如果完全不觉知那些都是影像，只在不知不觉中跟着团团转，这就不是“菩提”。假如能由不觉和错觉当中，发起一念心要觉醒，要了解真相，不要被假相迷惑，这就是一念发菩提心。发心要和佛一样，有觉醒的正知正见，发心要睁开另一只觉醒的眼睛，恢复本来的觉性，这就是“发菩提心”，要觉醒了。

　　“菩提”是“觉悟”，以上我们是讲“觉”，下面讲“悟”。



［二］、＂悟＂的内涵

　　“觉悟”这个“悟”字，左边是“心”字旁，右边是个“吾”字。“悟”的意思就是“我的心”，悟就表示真正承认、了解一切原来都是我的心。有一部经叫做《大日经》，《大日经》用一句话解释“菩提”，叫做“如实知自心”。“如”就是如同的“如”，“实”就是实实在在的“实”。“如实知自心”就是实实在在、完全明白自己“心”的真相，也知道世间一切的境界就是我自己的“心”。世间的一切人啦、车子啦、土地啦、天空、星球、太阳都是我的“心”所变现的。豁！这一件事情实在是很难被相信承认的。



　　我们再用“梦”作比喻来说明。梦中有山有水、有人有鬼、有生又有死。当在做梦时都卷入梦境而迷惑不止，哪里会承认梦中那个鬼就是我的“心”变的呢！哪里会了解梦中那颗石头就是我的“心”变的呢！必须要觉醒之后好好体会才能承认：所有的梦境都是我自己的“心”所变的，所有梦中的角色、布景和剧情都是我的“心”自导自演，仿佛自己拍片又自己观赏受用。



      觉醒时能承认梦是我的“心”变出来的假相，但是下次再做梦又会迷惑，仍然不知道梦中的世界都是我的心投射出来的幻影，不但没发觉那些都是假的影像，也不知道影像的本体就是我的“心”，这样就是不觉又不悟。有觉悟就会当下觉知那是影像，也承认那是我的“心”所变的。



      而我们凡夫没有觉悟，都错觉把影像当真，也错觉境界都是我以外的存在，所以就不能运用“心”来转变境界。比如现在有个人来骂我们，骂了老半天，我们会不会想到他是我的心所变现的影子来引导我觉悟呢？我们可能都会想，那个人既无理又无聊，所以就和他吵起来，或者是不想理他。这就是把他当作是外面的境界，也就是不承认、也不觉悟他就是自己的心影，所以才会和自己的心影斗争。



      以前有人看电视，看到扮演奸臣的人很可恶，越看越生气，拿起拐杖就朝他打下去，结果是打坏了自己的电视机。同样的情形，我们和众生斗争，也等于伤害自己的心影，结果是打坏自己的心影机，障碍自己的佛性，不但使自己不快乐，也不能成佛。反过来说，我们对众生慈悲，就是对自己的心影慈悲，结果当然是自己得利益呀。所以说，菩提是觉悟到：原来一切都是我的心啊！



      由着觉悟的智慧自然就会行出慈悲，自然而然就爱护众生，不会去伤害自己的心影，不会自找麻烦。所以菩提就是有智慧的慈悲，不是世俗感情用事的慈悲。