宣真

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2010-4-29 20:26

正修的人，应无所住而生其心，不要心随境转，心定，守一，一心不乱，一条慈悲大道在眼前，光明无限。——大悲法师

要注意，只有永远认识自己，作自己的主人，才是正道；应明白，佛成在人格，人成，即是佛成。——大悲法师

不要停在，是非处境，若是停在，是非处境，越向里走，越会是非，而且，越向里走，越会使人疯狂；有智慧者，见境离境，应无所住，以不辩为解脱，超凡脱俗，慈悲喜舍，走般若智慧地路，大智大觉地路。——大悲法师

佛陀用他的教导唤醒众生的觉悟，众生无一不是通过自身的觉醒、奋斗、修行，而成佛！——大悲法师

大道无形相，真正的佛，也是无形相的，分身千百亿，变化万千身，随缘度众生。本无生灭，自心本净，外邪不入，是大智慧，是大觉悟，是大慈悲，是大愿行，是大寂定。定心贵已，不在外缘，事非围绕，心无所住，清净无为，无所不为，只在般若心，佛心放光明。阿弥陀佛！——大悲法师

请不要太在乎自己，其实自己终将不在世间。请看破永恒的生命，那就是合和宇宙、大自然界、青山绿水、百态众生、世间人类、乃至菩萨佛陀，大慈悲，大智慧，大愿力，大践行，圆满福德般若智慧地心灵。自身即佛地不生不灭之心。无量寿无量光明。——大悲法师

当你来到人间的时侯，你的起心动念已经开始了，第一次的哭声可以当做对来到人间受“苦”的哭诉。当言，人间决非只有苦，有苦必有乐，苦与乐都是因为心有分别，如果心无分别，何来苦乐？人类生命的开始，是从人类生命的本能开始的，“分别心”从此时已经开始，什么东西可以让我不饿；谁是我的亲人，谁是我最应相信依靠的人；谁对我总是有一种不好的感觉，小心哭诉提防的人；此时也正是“ 我识”的开始，一切都从“我”的认识开始。古人讲：“人之初性本善”。其实，此时之人，多是“ 内觉”的，仅是人类先天智慧脑，本能脑，潜能脑，右脑，的正常工作。而左脑，后天智慧的存入，启动，将跟随年岁时光，起心动念，念力点的偏重，智愚之间的成长差别，由内觉多，变“ 外求”多。内觉多，多生智，心能转物；外求多，多生欲，心随物转。前因后果，智慧圆成，总得正果；反之 人欲无崖，苦是因果。

童年是学习知识的最好时光，有一个恒久不变的心念，就是学习，这个起心动念，，念头，念力，在一定的年轮，定念守一，起着发奋图强的重要作用，离其道而归之，不断的调整自身的起心动念，好好学习，天天向上。因此讲，人的一生中，能常久定念于一处，有一念三千，无所不能之力量。

当明白，起心动念，念力的重要，善于换位思考，换时间，换视角，换境界，换角色，知佛心时，此时，开始真正明白，修佛，应先管好，自已的心，起心动念。起心动念，即是般若。佛心是不动的，无念为功夫，无念法常存，所谓无念，实是守一，比如，学佛，修佛，念佛，做佛，一心不乱，久之心念能恒久，内心世界改变了，外表也变得沉静，谦和，包容，慈悲。在中国，毛泽东面部的变化，成功建国的前后，尤其是晚年，非常明显。念力定是禅，禅是看破放下，自性清静圆明体。 修佛之要不在外求，而在自心明心见性。即心做佛与佛同心；即身做佛与佛同体；即口做佛与佛同音；即意做佛与佛同悲；一念即佛无限慈悲！修行成佛全在人格！

宇宙的精华是生命，生命的精华是人类，人类的精华是智慧，智慧的精华是禅定，禅定的精华是内觉，即：人类先天智慧的认识，决不是外求的，而是内觉的，从自身内在的，无量般若智慧的开启。千万年来人类自性的本能，大之无外；小之无内，空含万有，无所不能。自性清静圆明体，世代相传，无量寿，无量光明。阿弥陀佛！

学佛的人，应明白的，起心动念，守一是根，看得破才能放得下：

三法印，是释迦牟尼佛，自人生现实的生老病死问题中，推其因，研其果，观其现实，而悟出的真理。即 “诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。

诸行无常：是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。这一切，均属无常。

诸法无我：世间万法，自时间上看，生住异灭，刹那不息。找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。

涅槃寂静：涅槃是从无常，无我的观察中，深悟法性寂灭，而获得的解脱。没有大死则没有大生，在无常无我的正修中不断灭我利他，使自身生命智慧在不断的新生中获得无上般若智慧。

“空”，由于诸行无常，诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定实体存在，只是刹那生灭的连续状态。无常是空，无我也是空，空也是三法印的基础。佛学讲的空，决不是空无所有。而是性空而非相空，是理空而非事空。佛学上所讲的空，不是没有，而是叫我们不要执着，“ 有”这一相，这一事。主张除“外迷”，启“内觉”，破除我执和法执，自然就可以达到转迷成悟，离苦得乐的境界。

“苦”佛学中，除了对空的认识外，也讲到了苦。大智度论上说：“四百四病为身苦，忧愁嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害；二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦”。“ 涅槃经上说有八类苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛”。

普见

修行人首先应生起无伪的出离心

有些人之所以对于眼前微薄的财富、地位感到稀奇罕见，原因有三：

　　一、自己孤陋寡闻、见识短浅。因为没有见到现实生活中真正富有的人，也不知道古今中外历史上真正有财富的人。

　　二、对于现世过于贪著。前几天我也讲了，在20世纪70年代，我家乡有一辆自行车，一次耍坝子的时候，全乡的人都去和它合影，好像自己已经有了自行车一样。当时我们公社还有一辆东风拖拉机，很多人都去和它拍照，感觉就像自己已经开过它。其实，今天的执著就是明天的梦，对现世没有必要特别执著。

　　三、并没有一五一十地懂得前面所说无忧树之果的因果规律，或者只是懂了，却没有真正相信。如果对因果深信不疑，即使看到全世界非常有名的领导、明星等富贵之人站在台上，台下有几百万人、几千万人欢呼，也不会产生羡慕之心。因为自己知道，这是暂时的因缘，只不过这个人依靠方便方法能吸引人注目而已，他死的时候跟普通人一模一样，要么火葬、要么水葬、要么土葬、要么天葬，灵魂离开骨肉的身体后，如果没有善法陪伴，唯有恶业随身，前途将一片迷茫。这一点，看看很多明星和领导离开世间时的悲惨情景，就会非常清楚。

　　所以，我们一定要领会华智仁波切这些特别生动的金刚语的意义。

　　由于明白了这些道理，很多人常对我说：“您给我加持加持，让我生起无伪的出离心。”确实，如果我们真正生起了无伪的出离心，对出世间特别向往，极端厌恶世间，那么即使见到现世中那些财富多如龙王、地位高如虚空、威势厉如霹雳、容貌艳如彩虹而让人们特别羡慕的人，也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质，进而必然像胆病患者见到油腻食物一样，感到恶心、厌烦。

　　如《正法念处经》云：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”容貌端严、种姓高贵、财富圆满、身心快乐等世间一切圆满，都具备不稳固、不可靠等无常特性，所以智者不应该信赖。

　　前面华智仁波切也引用过他的至尊上师如来芽尊者所说过的话：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心。”因为在他的境界中，就像《百业经》里面所讲的一样——黄金跟牛粪等同，所以，对世间圆满没有一点贪著。

　　《正法念处经》亦云：“观金土平等，离愁忧正行，烦恼蛇不啮，彼得无量乐。”真正的智者视金钱和粪土一样，对世间不会有忧愁，一切都以正知正念而行，世间贪嗔痴等烦恼毒蛇根本不会咬伤他，始终处于特别快乐的状态中。如果真正生起无伪的出离心，就能做到这样。尽管我们现在很难做到，但也没有必要过于贪执世间任何一法，否则特别可怜。

　　有了出离心的同时，还要不断积累如梦如幻的资粮。当然，为了今世的受用圆满，精勤积累资粮，对世间人而言，倒也勉强说得过去，但是沾不上出世间正法的边。为什么这样说呢？因为如果是一位希求解脱果位的真正修行人，就必须像前面三番五次所强调的那样，做到如丢唾液般抛弃现世的一切贪执，背井离乡，奔赴异地，唯依静处，罹患疾病、乐观对待，遭遇违缘、冷静处理，死亡临头、坦然面对，就像米拉日巴一样精进修法，因为世间法和出世间法不可能一举两得。

　　此外，若想获得出世间成就，还需要长期依止善知识，不能呆一两天，什么东西都没学到，生起烦恼就离开了。一定要得到善知识的摄受和引导，只有这样，才能对佛法产生定解，从而活到老修到老。

　　我们学院有很多高等学校毕业的知识分子，有些还留过学，工作也特别让人们羡慕，但他们都放下了世间所谓的成功而出家修行。虽然很多人对此不理解，但我认为：如果一个人真正懂得生老病死，以及整个轮回的过患和痛苦，他就会尽早选择修行的道路，这是千真万确、一点都不可惜的。当然，特别贪著世间法，不信因果、前世。

普见

真正的佛弟子，要懂得运用佛法，降伏自心，要下定决心，勇敢做好人…

  
   佛教是现今世界上的几大宗教之一，佛教徒的人数也很多，但是在这么多的佛教徒当中，多少人能够将教主释迦牟尼佛所教导的方法，落实在生活当中，真正地去修持呢？以百分比來算，可能只有百分之五、六十吧！大部分的人只是一种感性信仰，把佛法当成业余兴趣而已，并没有真正去行持佛陀所开示的「什么该做、什么不该做」的善恶取舍的教法。

   你是「名符其实」的佛弟子吗？

   佛教不是信仰就够了，佛法的重点是明瞭取舍的智慧，知道应该断除的是烦恼，也知道对治的方法。或许就是因为佛法强调身体力行，要对治烦恼，所以大部分的人会觉得满困难的。

   反观其他宗教会强调，只要有信心就足够了；但佛教并不这么认为，还要真正实修，以对治法来调伏烦恼，所以的确不是那么容易，因此在许多称为佛教徒的人当中，真正名符其实的有多少？可能并不多。

   我们身为佛弟子，佛法中的很多道理，例如慈悲、智慧，尤其大乘佛教的慈悲还是很广大的，要对一切虚空众生有慈悲，并且有伟大的菩萨六度法门，但是似乎并没有真正做到什么。有时反观ji 督教的朋友们，他们却做到了很多慈悲的事情。

   有些人會自诩为佛教徒，觉得自己很了不起，但是徒有虚名和傲慢，不会带来任何利益，反而会有许多伤害。祖师们再三告诫我们实修的重要性，佛法不是一种学问，也不是标新立异的哲学理论，佛法是要用在我们的心性上，去修持和体验的。

   许多人长时间的听闻、思维佛法，现在我们应该反省一下，重新检查自己学佛的动机，看看佛法是否融入到自己的心中。

   人身难得，別做地球的垃圾

   仔细想想，到底佛教徒的问题和困难出在哪里呢？首先在于不知道如何做一个好人。因此，我觉得道次第的修学，首先提到思维「暇满人身」的难得，是有其深刻意义的。

   这里要讲一个故事，曾经有两个日本人聊天，其中一个人说道，对他一生影响最大的，是两个字的忍辱，另外一个说是四个字的忍辱，日文当中的忍辱有两种说法，第一个人说真正的忍辱是两个字的忍辱，第二个人说不对，应该是四个字的忍辱，总之两个人因此吵起架來了。他们嘴上说谦让、安忍，但是行为却完全相反；有时，我们口说佛法，但却没有真正做到，不也是这样？

   所以，我们应该先从基本做起，首先要知道身为人、得到暇满人身的价值和责任是什么？不然就会像之前所说的「可惜」的事情之一：得到暇满人身，不用来学佛，却平凡的死去，实在是很可惜的一件事情。

   许多佛弟子接触学习佛法，却似乎把佛法当成了一种消遣和兴趣，为平淡的日子增添一些乐趣，而没有把佛法真正用在心上，实际地去修持。世界上的人口愈来愈多，不懂得珍惜自身价值的人，就像是被丟到世界上的一個垃圾，只是增加地球的负担，不仅如此，重点是糟蹋了自己生而为人的难得机会。

   很多人的一生，只是在模仿別人，过着他人的日子，从未想过自身的价值和责任。一个佛教徒，刚开始甚至不需要思维太多皈依、因果等高深的哲理，而应该踏实的从最基本的「人身难得」开始思维，思维经典中提到的八无暇、十圆满，或者就是静下来想一想身为人的珍贵价值。

学佛要做好人，不是做怪人

   我想举一个大家耳熟能详的人作为例子，这个人他六、七岁时被授予了一位尊贵上师的名号，之后就离开了父母和幼年的玩伴，进入到一个非常严格和约束的环境中学习与成长。相信大家都知道我在讲的是谁了吧！他具有尊贵上师的名号和责任，然而这些并非他刻意求得的，完全是意料之外。从此他肩负着沉重的责任，也无法再过一般孩子或一般人自由自在的生活，从这个角度来想，也挺让人难过的。

   换个心念来想这整件事情，每当我坐在「噶玛巴」的法座上修法或授课的时候，都觉得对自己是一次提醒。提醒什么呢？并不是提醒「我是噶玛巴，我很了不起」，或者「我就是噶玛巴，是个大成就者，我过去生一定积聚了好多福德资粮，我满了不起的」，并非如此。而是提醒我「每个人都有机会，只要懂得珍惜和把握，都可以做出利益他人的事情，满足众生的愿求，能为世界的和平安乐，做出贡献」。

   其实我能做到的一点利他的事情，力量并非来自「噶玛巴」的名号，而是来自身而为「人」的一种潜能，这种能力你我都有。在「噶玛巴」名号的提醒和启发之下，我看到了自己的本分和责任。即使压力很大，忧心的事也多，但是让我看到了身为「人」的独特潜能和价值，因此，我希望每个人都能够发掘出自己独特的潜能和特质，好好地过一个有承担和价值的人生。

   死亡无常、因果业报、轮回过患等等思维，是在帮助我们认清身为「人」的特质和责任。慈悲是在告訴我们：若是能够认清自身的责任和价值，尽力地去利益他人，每个人都有能力帮助他人。所有佛法的口诀，都是在帮助我们回归到「人」的本身，认请「人」的价值和责任是什么。

   我们时常忘了自己身为人的本分，但又不是鬼，就成为非人非鬼的情況。例如有些学习密宗的法友，家人并不是佛教徒，他也不顾家人的感受，自己在家里设立佛坛，放置铃杵和关盖骨等等法器，然后每天清晨起来结手印、修法、搖铃、打鼓等等，家人还以为他是不是被魔鬼附身了。

   学佛不是让你变成一个奇怪的人。其实真正的佛教徒是什么？真正的佛弟子就是一个人，是一个很善良的人，懂得透过佛法降伏自心，慢慢的消除傲慢、嗔心等烦恼之后，成为家中最好的那个人，最好的亲人。

   因果业报、轮回过患和无常的道理，并非只适用于佛教徒，每一个法教都在帮助我们认清轮回的本质和人的本质。一个深思死亡无常的人，知道一切都会变异、会死亡，因此会更懂得珍惜生命。

   每个人都有能力影响世界，不好的行为也会伤害这个世界－－这即是以人为本的因果业报的思维，如同科学家提出的「蝴蝶效应」指出，亚马逊河流域的一只蝴蝶拍拍翅膀，都可能在遥远的北美形成一个飓风。世界息息相关，我们自身的一个行动，都会影响到家庭、社会，进而影响整个世界。所以我们要珍惜人的价值，明瞭人的责任，这是非常重要的。

放轻松，自然就快乐了

   人生最大的痛苦就是我们的心太混乱了，无法平静下來，因此我们想要得到快乐却总是得不到。我们以为快乐就是买一台新车，买一间富丽堂皇的豪宅，或者找到一个伴侶，结婚过日子。但是你会看到，有些人这些全都得到了，但也没有真正快乐过。

   我们一直以为快乐是要得到一些新的东西，或者做一些不一样的事情，例如衣服反过来穿，或是碗倒过来放等等。然而快乐就在我们心中，降伏了烦恼，才能得到快乐；一个心中充满烦恼的人，就算躺在一张柔软舒适的床上，身边都是软软的垫子，还有人帮他按摩，他也不会快乐。內心不平静，所有想要快乐的想法都会被摧毀掉。

   我希望各位能够寻求內心的平静，方法是什么呢？很简单，就是放轻松。但问题是没有人肯放轻松，总是有事，总是很忙。对于一个习惯放轻松的人来说，放轻松很容易做到；对于一个不习惯的人，你突然告诉他要他放轻松，有时反而会让他更生气。

   我听說达兰沙拉的邮局常常大排长龙，偶尔你会听到前面的人说：「喂喂！不要推，安静下来啦！別急！」大家一听到「要安静！」反而更急、更氣、更用力推。住在德里或是国外大城市中的人，一遇到塞車，就会气得捶方向盘、骂脏話等等，这都是没有放松。其实放轻松是一件自然的事情，但是我们没有人做到，嘴上說放松，但是一个比一个急躁。其实，心性本来即是平静、自在，由于我们习惯于烦恼，因此一遇到刺激的外缘，就会有过度的反应和情绪。我们应该怎么办呢？就是回到本来的自己，然后放轻松。身体放轻松，语言放轻松，慢慢的，心就能够自在。

第六、必须以精进的甲冑和勇气，使誓言坚定不变

   我们要有坚定的決心。常常我们心中好像常有两个人在对话，一个说：「去做吧！去生气吧！还手吧！別管那么多。」另一个好像在耳边提醒：「不可以生气喔！要柔和，因为你是佛教徒，要行善。」我们总是在两者当中徘徊。

   平时我们的主观意识都很强，强调个人的风格，你好像清楚知道自己需要什么，但是在面对善恶取舍的抉择时，譬如说该生气？抑或不该生气时，我们却犹疑不决。如果你真的觉得行善是对的，也发誓一天之中不要生气，这时你将自己的身口意都交付給善的一方，就像签字发誓了一样。但是因为我们没有決心，可以生气也好，不生气也好，很不稳定，有时好像一个大善人，有时却变成一个大恶人。

你的修行，比看足球賽还不如？

   要让誓言坚固，光靠发愿是不够的，我们总是口头说太多：要行善、要利益一切众生、要一生中成佛，但都不是发自內心的话。这种感觉就像是上呈的文件，总是没有给到主要签字的人，而在秘书或其他无关紧要的人手中传来传去；我们的修持、我们的心，就像那张漂浮不定的纸张，徘徊不定。

   我们决定了善的一方，就要用自己的身口意三门，如同仆人一般地去侍奉他。一个坚定目标的人，即是勇者；勇气不是天上掉下來的，是你的决心带来的。

   就像我们看世界杯足球赛一样，你清楚知道自己支持的是哪一方，你的情绪投入，输了会大哭一场。反观我们的修行，有时投入程度，比看足球赛都不如，修得好也可以，修得不好也可以，很轻忽、很随便，这样是不会有任何成就的。

  什么是勇气？是指內心深处、徹骨徹髓的一种感受：你知道恶是不好的，痛苦是你不要的，你有着强烈的决心，知道唯一的选择就是消除恶业和痛苦。这种勇气需要慢慢培养，不会因为佛经中说烦恼不好，你就有决心将烦恼消除；仅仅阅读文字，无法把决心带出来，因为那些只是佛陀的感受，是他的体会，不是你的。唯有自己有所体验，真正明瞭烦恼带来的坏处之后，你才会相信佛陀的話，並且下定決心地去修持。