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《八大人觉经》 菩萨是怎么修行的

《八大人觉经》 菩萨是怎么修行的

我们来看这部经,题目叫《佛说八大人觉经》,东汉安世高翻译,他是安息国人,安息国就是现在的伊朗高原。沙门是一个音译词,有时候写成桑门,桑树的桑,是古代印度对各种宗教出家修行人的泛称,并不是专指佛教的。

佛教传到中国来以后,在很长时间内从印度、从西域各地到中国来传教的高僧,他们的名字往往有一个姓,这个姓在刚开始的时候是我们汉地人概括的代称他所来自的地方,比如说“安”就是安息国,凡是从安息国来的和尚都姓安,“世高”应该是他的法号了,从安息国来的叫安世高。

还有从大月支国来的,姓“支”,比如支娄迦忏;还有从印度来的,姓“竺”,天竺嘛,等等。那时候,中国刚刚接触佛教,汉地刚开始没有出家人,后来慢慢有了,跟外面来的高僧出家的中国人,就随他们的师父姓,比如安世高如果有徒弟可能也会姓安。

这种情形一直到东晋时期,当时有位汉地高僧叫道安(河北人),他提出:我们都跟释迦牟尼佛出家修道,我们都应该姓释,释迦牟尼佛的释。后来有一部经叫《涅槃经》,翻译到中国来,道安当时讲这话的时候,《涅槃经》还没有翻译,后来《涅槃经》翻译出来,经文里就有这样的话,“四大海水流入大海,同于一味”。

在印度,人分成四个种姓,这四大种姓的人到释迦牟尼佛座下出家,都应该统一归于释迦的种姓,出家人姓释是这样来的。古代印度种姓社会等级森严,而在佛陀僧团里面所有高贵低贱的种姓都一律平等,都姓释。

安世高是东汉时很著名的翻译家,他翻译了不少著名的佛经,《八大人觉经》是其中之一。

我们看这部经的题目:《八大人觉经》,是八条大人所要觉悟的思想、觉悟的法。这部经非常概括地把佛教的一些主要问题讨论了。

我们先讨论第一个问题:生命的价值究竟是什么?这里我讲的生命的价值是什么意思呢?比如说一根木头,我们拿它来做什么?拿它来做柱子,拿它来当柴火烧,或者拿它来造纸,物尽其性的话,它应该发挥到什么极致呢?这就是所谓价值。我们每个人都有生命,生命的价值是什么呢?生命发挥到极致,它最充分的实现应该是什么呢?不同的宗教、不同的人、不同的哲学,答案是不一样的。在佛教这里,是讲生命最根本的价值是在觉悟,那么觉悟的圆满,就是每一个人的生命圆满地完成了这种觉悟,就是我们所说的佛。

“佛”这个字是印度梵文的音译,翻译成汉语,叫觉者,觉悟的人,佛是觉悟圆满的境界。“菩萨”是什么?

我们汉地人讲拜菩萨,都是泥塑木雕的,是我们崇拜的偶像。实际上在佛教里面,菩萨是一种特殊的人格,是一类特殊的人。“菩萨”是一个音译词“菩提萨埵”的略称,意指自觉觉他的人。广义讲,佛教里菩萨还不光是指人,有时候动物里也有菩萨,所以叫“觉有情”,自觉觉他的有情众生,就是菩萨,菩萨是一类特殊的人格。这一类的人格从他趋向于觉悟的圆满来说,他是在走向觉悟的过程中。从他在不同的阶段、不同的境界所展现的生命的特质来说,他又是觉悟的开展。

佛是觉悟的圆满、完成。菩萨的修行从开始到成佛之间有一个漫长的过程中——这个漫长的过程不是一生一世的,是生生世世的,有凡夫的、有圣贤的——在这样一个过程中,他生命的那些美好特质逐渐地实现,逐渐地展开,当这一切完全地展开了,就是圆满,就是佛的境界。

这是佛教关于人生生命价值的一个回答。认同这种价值,认同我们每一个人的生命跟佛平等,可以圆满地觉悟,并且走上这条觉悟的路,在佛教里有一个词叫“发菩提心”——你认同这样一个价值,把自己的生命奉献给这样一个价值,而且开始走上这条路,其实你就是菩萨了。所以大家注意,佛教是一个关于生命价值,生命觉悟展开的一个修行过程,这种展开和觉悟的过程,是在众生的世界里完成的。

在汉语佛教的翻译里面,关于菩萨还有一些其他的翻译和称呼,在这部经里叫“大人”,这是最早的,这个称呼再没有被广泛地运用。有的时候叫“大士”,这个称呼就多了,菩萨大士、观音大士。还有一个称呼,这个称呼往往在藏传佛教里用得多,翻译成汉语叫“勇识”。这个称呼很有意思,什么叫勇识?识就是心,实际上就是讲我们的生命,我们的生命就是心,心识。

菩萨心是一类什么样的心呢?勇敢的心,勇敢的生命,菩萨——勇识。

《八大人觉经》就是讨论了佛教里所说的菩萨,他们的世界观,他们的人生观,他们不应该忘记的、经常要念的、在心中保持观照的一些基本的理念
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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观世音菩萨救我们三灾八难,和我们众生有缘。读诵到这一品,我们要知道法义在哪里。我们众生受持《妙法莲华经》,那么谁来保护我们呢?我们有难处,求谁问谁去呢?这个世界肯定是魔难重重啊;所以佛告诉我们,谁要受持《妙法莲华经》,观世音菩萨就护佑谁。由于你拥护、受持《妙法莲华经》的功德,观世音菩萨才来保护。受持《妙法莲华经》的人,观世音菩萨时时刻刻都在保护,有求必应。没受持,不具备那个功德。

有人生病,念观世音菩萨,病怎么还不好呢?自己久远劫来的业报没有消掉,让菩萨替自己背业障?我是不干那事。谁有病,我劝人念南无地藏王菩萨名号,用念佛的功德回向给自己。谁要是有啥难处,生死攸关的时候,诵念观世音菩萨,观世音菩萨闻到有求救的音声,肯定会救度。别有点啥事都找观世音菩萨,菩萨不是人的奴仆,记住。

若想让观世音菩萨帮助、救度,用什么作为回报呀?我们平时要多念观世音菩萨的名号,和菩萨结缘,积聚功德。怎么积聚功德?受持《妙法莲华经》,别管是学禅的、学密的、学净土的,必须受持《妙法莲华经》。而且我告诉诸位《妙法莲华经》普门品的窍门在哪里,诵持“南无观世音菩萨”的名号和念普门品的功德一模一样,和观世音菩萨结缘也是一模一样,最直接。

将来我们修到化身成就的时候,要到观世音菩萨的道场去,观世音菩萨成就我们的慈悲力,那才是我们真正亲近观世音菩萨的时候。否则的话,我有事、要死、要活求观世音菩萨,凡夫。我准确的告诉诸位实相,我不就经讲经。读诵普门品,要知道和观世音菩萨结缘。还有一条,人往生时得观世音菩萨同意和认证,否则人往生不了。

观世音菩萨能观一切音声而为观世音,这里说有什么三灾八难念观世音菩萨的名号,都得到帮助、解脱。特别是一些学佛人欲念特重、嗔恨心强,念观世音菩萨名号,愚痴逐渐消失。我想问一句话,当人生气、发脾气时,有没有称念观世音菩萨名号?可能有人会答“忘了”,忘了就是功德不够,定力不足。万事当头的时候,大难来临的时候,不管多急,记住,“南无观世音菩萨”三声,绵绵密密连念三声,立刻心情就平静,多高的怒火也能逐渐平和。没有功德,早把观世音菩萨丢一边去了,还赖观世音菩萨不管自己。我就讲实在话。

受持《妙法莲华经》的人,观世音菩萨代表佛护念。谁要想求法,观世音菩萨会三十二应身来给人说法。谁要没受持《妙法莲华经》,光求好处,让观世音菩萨替人承担业报,好事自己得,业报让菩萨背。一是观世音菩萨不能满愿;二是观世音菩萨的侍者也不同意。观世音菩萨为什么不能这么做,因为菩萨不能成就人的贪念。

这个人想偷,求菩萨可别让人抓住呀,菩萨说这人不求我,我还不知道呢,这一求我,还是快点进监狱吧。为什么?偷的越多,将来业报越重。有个贩毒的,家里也供观世音菩萨像,还让警察给抓住了。有人问我怎么看待这个事,我说他贩毒是害人,观世音菩萨能帮他害人吗?观世音菩萨能因为他的供养,烧两柱香,就保佑他贩毒去吗?若保佑这个毒犯,那观世音菩萨和贩毒的不就划等号了吗?那谁还供养了,没人供养。

同样,我们求观世音菩萨的时候,若观世音菩萨没保佑,问问自己,如法不如法,做的事对不对,若对,观世音菩萨百分之百保佑。我告诉诸位,有很多实例,很多感应。我不多说,说一个:

有一位辟支佛,往生极乐世界不够条件,但是还不想到天上享天福。想和菩萨结缘,怎么办?一位法师说,我送你到普陀山,观世音菩萨的道场,去培育你的功德,将来换个身修菩萨法,再往生极乐世界。这位辟支佛说,我也知道观世音菩萨在普陀山道场,可是不让我进,我望一望都不行。这位法师说,我给你求一求,这位法师九请观世音菩萨,观世音菩萨亲自到场接引其到普陀山修行去了。这位辟支佛说,我将来还要来这个世界,跟你修学佛法,我一定成就我的菩萨道业,观世音菩萨立刻就满愿。看灵不灵,人得正求才是有功德的事。别求让观世音菩萨替人造业,求贪念、偷念、不如法的念。

我们学佛人一定要知道有个标准,菩萨有菩萨的标准。这一品我没细讲,都会背,都看明白了。但是我把真实的内容告诉诸位。这一品主要是说观世音菩萨保护、护念我们这些受持、读诵《妙法莲华经》的人。是谁说的?释迦牟尼佛说的,释迦牟尼佛说普门品就是告诉我们,观世音菩萨在保护我们。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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学习佛法,首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识,一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题,也就不知道学佛究竟是为了什么。

从《金刚经》来看,佛法就是解决“心”的问题。此经当机者须菩提向佛陀请教:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,应云何住,云何降伏其心?”发阿耨多罗三藐三菩提者,是发菩提心,为修习菩萨道的根本;降伏其心则是发菩提心所要达到的目的,《金刚经》就是围绕着这一前提而展开。降伏其心既是《金刚经》要解决的问题,也是整个佛法要解决的问题。从这个意义上看,佛法也不妨称为心性之学。

我们在世间有很多追求,但无非是为了获得幸福人生。我们为寻求谋生技能而上学,为获得生存财富而工作,为建立情感依赖而成家,为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福,却不是最关键的因素。事实上,最重要的恰恰是最不为我们所注意的,那就是我们的心。在生活中,当我们遇到烦恼时,往往只是责怪环境,而很少有人懂得去反省自己的内心,其实心才是一切烦恼的根源。

世界之所以会呈现种种的差别,也是由于人心的差别。因为心的不同,这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界,获得人生幸福,无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明,给人类生存带来了许多便利,但同时也给我们带来了恐怖和不安。广岛原子弹的爆炸,使一座完整的城市和几十万人的生命,在刹那间就灰飞烟灭,这是多么可怕。科技本身没有善恶可言,既可用于造福人类,也可用于毁灭世界,问题只是在于,使用它的人有一颗什么样的心灵。

如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒,那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗,那将是多么险恶的世界呵!相反,如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧,那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”,我们拥有什么样的心态,就会出现什么样的世界。

心态的健康与否,又直接关系到人生的苦乐。古人云,“风月无今古,情怀各相异”,便是说明这个道理。风与月永远都是那样,但由于人们心境不同,所产生的感觉往往大异其趣。即使同一个人,在不同阶段的感觉也是相异的。同样的饭菜,健康时感觉它可口香甜;病弱时又感觉它味同嚼蜡。原因是什么呢?因为我们所谓的快乐,除了外在的环境因素,还需要主体的心灵去感受。当你感觉快乐时才是快乐,而感觉痛苦时则是痛苦。所以一个人快乐与否,实在不能从表面现象来看,只有当事者才是最清楚的。

拥有健康的心境,是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好,那么有钱痛苦,没钱也痛苦;有地位痛苦,没地位也痛苦;有事业痛苦,没事业也痛苦。我们为什么不能拥有良好的心境呢?就是因为我们还有烦恼,所以才不能获得自在。

《金刚经》提出“降伏其心”,就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢?般若法门告诉我们,要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼,是因为六根缘六尘境界时,执我又执法,由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空,不住我相、人相、众生相、寿者相,不住色声香味触相,那烦恼自然不生,其心自然降伏。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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