普见

这个风大到底是什么？这是我们要关注的最关键的问题。风大，佛教有一个简单的名称，叫做业风。业是什么？身口意三业。业就是行为，身体的行为是身业；语言的行为是口业；思想的行为是意业。我们每一个人，都有习惯性的动作、习惯性的行为、习惯性的思想。这个习惯一旦养成，你就会随这个习惯，在这个世界上生活。小到个人，大到社会大众，再广阔一点到整个人类，都有共同的习惯。

    时长期养成的习惯，就会形成我们的业风。比如，我们在听课的时候，就有马上关掉手机的习惯。也有些人，他就是不习惯，他就是不关，时常捣一下乱，那就是他的习惯。这就是业。善有善的业，恶有恶的业。做好事的人，有做好事的习惯；做坏事的人，也有做坏事的习惯。那么大到社会的风俗习惯、风土人情，每一个民族，都有它的民族风情。我们汉族有汉语，其它有英语、日语、韩语。每个民族都有自己的语言。高雅的人，他讲话就喜欢高雅一点，如果长期与地痞流氓在一起，那他讲话也会跟地痞一样，会形成一种习惯。

    身体的习惯跟语言的习惯，会直接改变我们的身体，乃至你的世界。这一点，可能我们平常没有观察到。现在，科学家经过研究发现，我们所说的每一句话，这个话对我们的世界都会产生影响。这是非常了不起的发现。我们所讲的每一句话，都是一个有个体的物质，是有东西的。我们不要以为，随随便便讲一句话没关系。事实上话是一种波，声波，而且这个声波是传遍整个世界的。这个波如果停止下来是一个粒子，现在已经有了科学仪器把它拦截下来了。

    物质分解到最小单位就是粒子，它在运动中你看不见，它停止下来就看得见了。我这句话讲出去，发出这个声波撞到你的耳膜，你曾经听到过同样的撞击，所以你说：哦，我曾经听说过，知道是什么意思，所以就领悟了。每一句话的声波都撞击到你的耳膜，你就接收到了它这样的一个频道。我们在座的每一位都能够听得到，说明这个声波传播到了教室里的每个人。而且，我的这个声波传遍的是我的整个世界，就是我们现在共同生活的这个世界。如果现在我有手机，拨号码到哪怕是西方国家，哪怕到月球上，甚至在其它的星球，只要有信号台，对方就能捕捉到声波信号，就能听到我这个声音。听到声音这只是一种现象，关键是这个声音会对你的世界产生影响、产生改变。

    我们看释迦牟尼佛，他影响了两千多年，甚至影响了全世界的人。为什么会这样？因为他的力量强，一个传十个，十个传百个，灯灯相续，绵绵无尽。当你的习惯是好的，大家都赞成你的习惯后，就都跟着你学。这个世界无论是大到历史潮流还是小到我们的思维模式，都是在这样的一个惯性当中。所以惯性就是业力，就是一种行为的惯力。如果我们想要提高修养，避免烦恼痛苦，想要改变生活中的人和事，就要从改变你的语言和行为开始。

    日本有一位叫江本胜的博士。他研究了十几年，写了一本书叫《水知道答案》，大家都知道，就是他对水的研究。对水说好话的时候，这个水的结晶就非常漂亮，结构非常完美。如果骂这个水，说难听的话，这个水就变地很难看，很难闻。如果对水念“南无阿弥陀佛”、“唵嘛呢叭咪吽”、“圣母玛利亚”，念这些圣人的名字，说好话，这水结冰后的图案就很漂亮。如果你对它说诽谤佛法、诽谤圣人的话，那这个图案会很难看。这都是他用科学的仪器，经过成千上万次的试验，反复研究十几年得到的结果。

    水是外在的对象，凭什么你的心能改变它？如果我们有一个更大的仪器，把整个地球都拿过来测试，你还会发现，我们每讲一句好话，对你的世界会形成一个好的影响；你每讲一句坏话，对这个世界会形成一个坏的影响。

    诸位在生活中有没有这样的经验：无论是认识的、不认识的，只要见到你，跟你说：你很好。你心里就很开心。如果有人对你说“你这人真讨厌”，你心里就会乱。哪怕是挤公交车，不认识的人说你讨厌，你肯定也不舒服。

    在身体的行为、语言的行为背后，有个更关键的问题，就是语言是怎么讲出来的？身体的动作是谁在引导的？其实还是我们的心。假如你没有心，你无心讲的好话，这个好话讲出来就像录音机放播的一样，虽然有一定的影响，但由于缺乏了最根源的心的作用，它也是缺乏感染力的。换句话说，你传播出去的那个波，到底是一个健康的、好的波，还是一个坏的波，“心”是至关重要的。

    当然接收你频道的人也是非常重要的。比如说，我想教你，说你这个地方错了，你要改善。可是被你理解成我是瞧不起你才说你的。那就完全反掉了，你接收到的是不舒服的波了，好的波你没接收到。反过来我骂你，说你做事情怎么这样不三不四，瞧不起你。如果你的心里想：他是在慈悲地教育我，我赶紧改善，我真错了。那你接收到的反而是好的波了。所以，只有你的内心的那个波，才对你的世界产生影响。

    如果他说你好，你也接收到好了，接上号了，那就是两种力量加持在一起了。就像阿弥陀佛无限的慈悲，发给我们信号，我们如果说：阿弥陀佛是没有的。那他就接引不了你了，你就永远都不能往生西方。如果你心里想：阿弥陀佛真的能接引我。你马上就跟阿弥陀佛对上号了，阿弥陀佛所有的慈悲和智慧就加持到你身上了。就是我们以什么样的心来对待这个世界，这个世界就会按照你的心所刻划出来的样子开始改变。所以说“你的心怎么想，世界就会怎么变”。

    所以真正重要的是内心的这种风，而这种风就是所谓的命运。大家有没有想算命？算命先生是按照我们平常的习惯来算命的。古人心非常安静，静到极处，他能看到你脸上表现出来的气质，甚至脸上、身上长的那些痣，看上去是舒服还是不舒服，他都能直接感受到。这是因为你过去受什么样的业风而影响的这个身体。我们一定要知道，你长得漂亮、难看跟过去世的业力是绝对有关系的。但是今生、后天的改善，也是绝对有关系的。通常的人只能听天由命，命让你好，你在好的习惯上继续做好人；命让你坏，你可能继续做坏人。这样的人算命，只要算命的人高明一点，百分之九十以上都能算得准。

    我们要知道这种强大的生命力，是从无量劫到今生的。不要说无量劫了，就是我们从小到大养成的习惯，其力量也是惊人的。比如一个十几岁开始抽烟的人，抽了三四十年，已经五六十岁了，现在说要把烟戒掉，就已经很难改变了。这就是命运。我们的命运就是从过去世到今生，今生又增加了许许多多的业和习气，然后又继续往后面推移，这一生全部都是自己改造出来的。

    这就是古代的圣人要设立佛教等等的这些宗教的原因。“教”就是让我们在自己的命运中，改掉不良的习惯，形成好的习惯、善良快乐的习惯。那你的生命就往善的、好的地方发展。所以命由我作，命运是我们自己的内心，是可以改变的。

    通常生活中接触的任何一个人和事，都有可能改变你的命运，关键看你是以什么心态去对待这些人和事了。如果你不相信的话，你就去医院，特别是重症监护区，看看那些临终垂死挣扎的人，甚至到太平间里去看看。你转一圈回来，你的情绪就会跟昨天不一样。即便你是斤斤计较，贪著得要命的人，到那里转一圈回来也会想：算了，人生无常，不要太计较了。你如果到大街上豪华的商店去转一圈，你就又开始羡慕很多人了，你开始觉得：我也要开始赚钱，我也要努力，我也要得到。如果你到寺庙里拜佛，你心又开始跟佛菩萨靠近了。所以任何的人和事，对你的生命都是有影响的。只是这种影响力量非常微弱，形不成强大的力量。真正强大的力量，是你生活的习惯。

普见

了断这个理上的生死，接下来我们的眼光不在生死当中，但是，我们的手脚、我们的习气还在生死当中，所以还有种种习气烦恼干扰自己。但只要你的眼光不在三界以内，一切习气烦恼到你身上，都会成为你修行的机会。遇到任何情景，都是我们过去旧习的反应。你的烦恼生起来了，你遇到好人或者坏人了，这都是我们内心的投影。逆来顺受，顺来也顺受，不舍弃任何一法。越是你不喜欢的现前了，越说明你的用功得力了。会有一段时间感觉身心非常安宁，但是生活又乱七八糟，问题又解决不了，这种矛盾在心里。内心安宁是你明白了理，真正确定了这个理的无生；而生活乱七八糟呢，只是你功夫不够，不能对境练心。所以只要这个理，无生的道理你看到了，整个生命的指向、归宿就非常明确。了断生死以后，对我们大家来说，现在机会最大的就是理上你先透过去，你就细细观察自己的一切情绪，一切所求，一切价值标准，都是世间轮回的法，一点一点，给他舍弃掉。

有人曾经问我，你打坐用功这么多年，有没有见到光？我说没有；有没有见到佛？我说也没有；有没有见到祖师大德？我也没有。他说那你什么都没见到，你修行还有什么好处？我说没什么好处。他说那我能看到佛哎，说明什么问题哦？我说那说明你眼睛没瞎呗，还能说明什么问题呀！能说明什么问题呢？

所以有时候我们在修道过程中，总是先设立一个修行是否得道的标准。那个标准完全是自己设立起来的。这些标准是你现在想像的，我们会想像一个开悟的人可能会是什么样，可能会是什么样。但所有的可能都不能代表开悟的人的样子。如果都能代表了，那你就是开悟的人。

所以我们认识不到了断生死的境界，但是我们起码可以认识到生死的境界；我们认识不到无相，你起码可以认识到这个相的生灭、现相、无常。不管你见到什么，感受到什么，有受皆苦，有相皆妄。所有的感受，落在六根上的，全部都是苦的根源。一切苦，都是从受而生；不受，即无苦可得。所以色、受、想、行、识，五蕴皆空，度一切苦厄。把受舍弃掉，一切痛苦即不复存在。五蕴都舍弃，佛经讲，皆空；也讲不生不灭；也讲无眼、耳、鼻、舌、身、意。不，无，空，这同样都在解释了生死的境况。

所以了生死，从第一步了解生死到第二步了断生死，这有一个方向性的改变。了解生死，我们是以世间法作为观察的对像；了断生死，却把方向指到了三界之外。

了断生死在理上，也是要我们自己去了的，就用我们自己的妄想，第六意识思维，我们一点点地舍弃，舍弃到最后，连自己这个感觉有我也给他舍弃掉。就是在理上一点一点地自己去了断。你在理上能够明白，三界之中无一法可求，求来的都是苦的；明白到无一法可求，你在这个世界上所求的一切三界之苦，就被你了断了。功夫进展快一点，在事相上也表现出跟理上一样，也是以无所求作为我们生活的全部内容。

诸位用功千万不要想坐在那里修行以后，我的脸色会改变，就会好看起来；耳朵会伸长，像双耳垂肩一样；脑袋又长一个肉包出来，像个肉髻……妄想颠倒啊。甚至有些人还想坐在那里会放光，晚上最好不要带手电筒……你这些妄想全是错的；但实际上这些能力都有。你想要的全部是三界内有相的，你怎么可能了生死呢？因为你想要的那个就是生死的东西呀，就是有相的东西呀，有所得的必有所失呀。所以当你在事相上也一无所求了，于是在你的心中呈现出来三界之中，无有一法是你所求；也无有一法能干扰得了你。你就于三界生死来去自在，没有障碍。就是永嘉大师说的：

几回生，几回死，生死悠悠无定止；

自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。

你看我们生死悠悠没有停过，没有定下来过，没有停止过。你如果能够顿悟，理事两样全部舍弃，道理上你知道三界以内是生死法，不需要，在事相上你也确定，你当下就可以确定，有胆量我们现在就不要这个世界。敢不敢？怕死了吧？不怕死？不怕死你就不怕生，你就会生得比谁都好；怕死的人是活不好的，活在担惊受怕当中。遇到魔境啦，遇到种种情景啦，生怕这个老蛇会把我咬掉，生怕那个魔鬼会把我捆去……怕死的人，是活不成的，是活不好的。只有看到三界一切无论生死什么法，我从此再也没有兴趣。因为知道这一切相背后全是无生。

所以“自从顿悟了无生”，了了生死你就见到了无生，非常清楚。平常我们的生活习惯，如果一个小偷看到你手上拿着钱，哪怕抢你一块钱，你肯定是不愿意，你会骂他这个人太缺德，居然抢我的钱。让你给他，可能你给十块钱也没关系。这就是我们每个人，其实是生活在很不讲道理的思想观念当中。我们会有很多的标准、绳索把自己捆起来。这样也不行，那样也不行。有个人问，你会做什么？他说我什么都会，但就两样不会。你猜哪两样？他说我这也不会，那也不会，就这两样不会。是不是啊？你真能够把三界生死一切法看到，这你也不会，那你也不会，那你就不会轮回了，也不会随着它生死了。

所以禅宗祖师才有那么大的气魄，在悬崖顶上能够把自己抓住的这根救命稻草也舍弃掉。悬崖撒手，粉身碎骨。我们大家问问自己，你心中最重视的是什么？你最看好的、最舍不得放下的是什么？情感，是大部分人不愿意舍弃的；钱财，名利，地位，享受，身体，思想，甚至自己的信仰，都不愿意舍弃，哪一样都要抓得牢牢的，越多越好，越多越好。结果，你抓得自己遍体鳞伤，抓得自己有气无力，抓得自己死去活来，苦恼不堪。如果真有这种胆量，你在内心中悄悄安装进去一个软件，就是让自己三界之内一切法从此再也不要。你看看，只要启动了这个软件，你马上就会发现了，三界以内确实无有一法可以障碍你。任何一种表现----只要有所表现，就是生灭法；我们这颗心啊，就在无明的这个当下。你如果能够站在无明的状况，站在一念不生、了了分明的这个当下，你就能看到一切生死现象；不贪着生死法，你就能看到涅槃的景象。就在一念之差，有一个了了分明的我停在这里，如果我要怎么展现，就是生灭的现象；当一念都没有，连我也没有，这就是涅槃的景象。

普见

我们已经觉察和感受到，人生实际上是由业果感召而来的。业就是我们的惯性、习性、行为。现在的业就是现在的行为、现在的果是由过去的业感召而来、现在的业又会构造成将来的果，所以一个觉悟的人必然是深信业果的，并且把深信业果落实在对人生世界乃至整个身心命运的认识上。

    有些人是相信命运的，而出家人相信因果，不相信命运；正规的寺庙都没有算命、抽签、问卦；佛教徒是相信因果的。我经常在反思中发现：一切都是必然的。只要是遇到了事情就知道这是因果报应，再仔细观察，就觉得其实命运就是因果。

    我从八九年出家到二零零四年，在这十五年里，基本上不相信命运，只相信因果；但是十五年以后，我又感觉好像是有命运的。为什么会这样呢？因为出家以后可以说是一帆风顺，该遇到的师父就会遇到、该碰到人就会碰、该做什么就会做什么。我心里就想：为什么会这么顺？出家的时候我才十七八岁，当时怎么会知道这个选择是对的呢？而且十五年后让我再选一次的话，我还是会选择出家，这就是命运。是我过去世可能曾经在修行的这条路上走过，甚至发过愿，今生延续而来的，所以十五年以后我觉得命运可能是存在的，可是命运不是宿命论，不是说没有前世，或者说已经被前世卡定了。宿命论对结果是说死的，你前世造了什么因，这世就必然是这个果，而且只有这一个结果。而我们相信因果不是死的，就是说：今天的结果一定是前面种下的因，而我们现在，在你的人生中、在你的生命中，到底该做一些什么事？你就会一目了然。

    “青山无语叹人亡，朝露风灯闪电光，人归何处青山在，总是南柯梦一场。”人生就像朝露一样，而在这短暂的人生中，你在每天的忙碌中，在早上醒来到晚上睡觉的这段时间里，应该是把我们的生命、命运是推往善良的、好的、积极的一面去，还是推往痛苦的深渊？

    许多人的生活习惯是后天养成的，但一些脾气却可能是与生俱来的。比如说同样的父母、同样生活环境的兄弟、甚至是双胞胎，也有一个脾气好，一个脾气不好的，这说明脾气不是后天养成的。我们相信了业果，就对这个有相的、轮回生死的生命、或者在现实生活中遇到的事，无论是什么样的打击、还是荣华富贵，会有一个正确的观念去面对。所以相信业果的人是一个觉者。

    不相信业果的人就是一个迷失的人。迷失的人遇到了好事会沾沾自喜、得意忘形，觉得自己了不起、别的人都不如他，甚至出言不逊去讽刺别人，这样就造了恶业。例如有些人有权力就仗势欺人、有钱财的就欺负没有能力的，这样就是因为好事反而成了坏的结果。这就是迷失的人他不相信因果而导致的现象。

    而当他遇到了坏事呢？大家想想：当你遇到坏事、逆境的时候，你是什么反应？一个不相信因果的人，当他遇到了坏事，第一个反应就是自责，责备自己怎么这么倒霉啊，怎么这么没能力啊，怎么这么窝囊；然后就责怪他人，说别人不好：“你看他欺负我，他是个骗子，不讲道德，是个魔鬼……”；或者责怪社会，觉得他也是无奈的，这个社会风气不行，大众的整个环境不行；另外还责怪自然界，怨天尤人，这就是不信因果的人遇到坏事时的表现。即使可能他的道德很好，他也会觉得自己不行，也会生烦恼、感到痛苦，所以遇到坏事了，他就从迷入迷、从苦入苦。其实遇到逆境并不要紧，但如果因此你变得更加痛苦、更加脆弱、更加懦弱了，这就是迷失的，这样的苦不但白受，而且还是苦上加苦，这一生苦了没有觉醒，来生还要继续苦。如果在受苦时又生起嗔恨的心、不满的心，那么三途恶道就是他将来的结果。这是迷失的生命的结果。

    而觉悟的生命第一就是深信业果。前面讲过，这个世界外在山河大地的地、水、火、风四大，和内在身体的地、水、火、风四大都是由我们的业风感召而来。外在的山河大地——依报世界是由共业所感，共业就是我们大家共同的行为、思想、理念感召来的；内在的地、水、火、风——身体是由我们别业感召而来，别业就是你的身口意三业。所以整个身心世界都是在业的惯性、业的动力下，推动而成、住、坏、空的。我们看到了这样一个规律后，要想把握这个世界，你必须先把握这个业风、风气。要造成一个好的、觉悟的世界，就要有觉悟的风气；一个迷失、痛苦、自私自利的世界，就是一个迷失的业、自私自利的业感召的结果。

    外在的世界太广阔了，这个世界早就有了，在人类来到之前。它是不是我们的业感召的？确实是。但是我们看不到，因为我们只看到这几十年。你会想：地球的寿命比我们长多了，怎么会是我们的业感召的呢？事实上，只要你来到这个世界，你的业就会在这里，它就会感召。所以世界也是由这个业感召来的。

    如果我们看不到外在的世界由我们的业感召，我们可以静下心来观察身体的这个业，这四大是我们内心的心力的惯性感召来的。通过坐禅，你心静下来以后，就一定会体会到心平气和。心如果平了、气如果和了、你身体的四大自然就调和起来，肯定是一天好一天。大家可以试试看。如果每天生气、焦虑，你的身体不可能好起来，哪怕你每天熬药、吃药。心中充满了抱怨，别人熬药熬得不好，你也发脾气，那么你这个病肯定好不了。所以心是一切业的根源。你的心的力量、行为的力量所招致的结果，近的是你身体的感受，远的是你将来的整个世界。你的心情会改变你对世界的看法。如果你心情好，就会春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，任何时候都是人间好时节；如果你具足慈悲心，看到好人就非常赞叹、欢喜，看到坏人就非常同情、怜悯，你的内心不会受到不良情绪的干扰。如果你情绪不好，看到好人说不定就会嫉妒，我情绪那么差，他为什么那么好？是不是笑话我？如果看到坏人，你就更加难受了。可见世界是由我们的情绪、我们的心来把关的。

    我们可以观察当下的身心感受，观察这个业到底是怎么回事？深信业果的人遇到好事则事业顺利、兴旺发达；见到好人、有缘的人在一起就感到快乐，因为他一定能看到这其中曾经努力过的正因。如果没有一颗善心，你都遇不到善人；没有善根，连佛法都听不到。所以观察自己心能够发现，凡是遇到的、跟你有缘的人，一定是过去曾结下这个因，所以遇到善事、好事，我们就会倍加珍惜，而不会去破坏。而迷失的人往往会把善因变成恶缘。