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空性的本觉 慧律法师 主讲

空性的本觉 慧律法师 主讲

南无本师释迦牟尼佛(三称)

诸位法师、诸位长官、诸位在家居士大家晚安,阿弥陀佛!

这一次我们本来要在中山堂讲四天的课,但是因为中山堂只能借我们两天,在种种因缘配合之下,我们换成在桃园体育馆演讲。

我们今天所要讲的题目叫做「空的哲学思想」。 十方三世一切佛一定讲「空」,有空的思想才有办法解脱,包括我们为人,包括日常的生活。

举个例子来讲,为什么婆媳之间常常会争吵,这就是没有空的思想。 「 空 」, 可以解释成距离,解释成缘生缘灭无自性,解释成世间、宇宙都是不能永久存在的假相,也可以解释成破除一切妄想。

空的思想包括了整个宇宙人生的一切的道理。因为空的思想很深奥,我们必须用很浅的东西来解释,也好让大家都能够了解佛法的精神。佛法实在是很了不起的,你要找它的毛病你都找不到。我们会烦恼就是因为没有空的思想,空就是你尊重我,我尊重你,保持一个距离,两辆车子如果相对而过,没有保持距离马上就会发生车祸;我们这个地球在运转的时候如果没有空的存在马上就会毁灭;我们如果肠子不通,塞起来没有这个空,你连大便都有困难,像便秘塞住了;我们鼻子有空,我们可以呼吸,如果拿两块棉花把鼻孔塞起来,它没有空,你连呼吸都没有办法,你哪有可以会活呢?换句话说,因为空的存在才有辩法,让我们宇宙人生产生作用。我们说空也可以说有,唯有大空才能大有,我们讲的「妙有」,没有空就不可能会有。所以这种空的解释,实在是很多很多,但要真正了解 「 空 」 ,实在不是一件很简单的事情,释迦牟尼佛说法四十九年就是讲这个「空」。因为有空所以一切众生才能够成佛,没有空的思想,执著的修行永远没有办法成佛。 我们念佛到西方极乐世界,阿弥陀佛照样叫你要修空的思想,一样的。你现在不学到极乐世界还是要学,还是一样。所以我们就要早一点上课,要趁早上课。

世间人对佛经有很大的曲解跟误会。其实佛法是很深奥的,单单「色即是空」这四个字就就可以讲上好几个月,因为空的思想孕育的存在实在是太多太多了。我们就从最简单的大家都能了解的开始一步一步的来解释。空的思想如果听了以后我们的心会非常的清净,你就不会在念阿弥陀佛的时候,闻到香味见到光,就产生执著裹足不前。如果有空的思想修行就没有障碍,不执著嘛——空可以解释做不执著,内在里面不执著。空掉一切的念头,无希求心,我就是认真念佛,临命终如果佛陀现前,我们就随他走,一切都无所执。

我们慢慢地解译「色即是空」这四个字。色是什么意思呢?一般的人说色是女色,不对;世间人说「四大皆空,财色酒气」,不对,四大皆空不是财色酒气。佛教所讲的四大皆空是指地、水、火、风。四大又分成内四大跟外四大。内四大是说我们身体是由四种因素所造成的,硬的东西就是地,如毛发、指甲、骨头;我们的尿液、我们的血液、我们的唾液就是水;我们身体有温度就是火;我们的呼吸就是风。宇宙间的万物叫做外四大,也就是化学中所讲的固体、液体、气体,再加上温度。为什么加一个大呢?因为世间天地万物分析起来,不会超过这四种东西。

所以我们这个色不是女色的意思。色是什么意思呢?眼睛看到的有色的东西叫做颜色。比如这是黄 se,这朵花是红色,这是青色……。但是我现在伸手屈手,这个也是色法的一种,叫表色。有表色、无表色,读过唯识学的人都知道。只要我们眼睛看得到的东西都是色法,世间天地万物我们所看到的东西,都是短暂的、刹那生灭的、变化的、不实在的。所以我们生活在一种幻觉的世间,不实在的世间,都是假的东西,我们一定要觉悟。佛一直跟我们讲,我们要觉悟这个不是真的。世间是暂时借我们住的,不是要永久住在这里的。这样子对一些事情,得失的观念我们就放的开。不会为了贪两、三百块,跟人家吵架,因为我们有空的思想有佛陀的大智慧。我们知道不要一直跟人家斤斤计较,一百年以后、一千年以后我们也不在这个世间了。有的人说这样是不是太消极了 ? 不是。该争的利益我们还是要争,这是我们应该得的,我们就应该积极的去做。如果不必要的,我们用空的思想去破掉我们的贪心,没有必要的执著就放下。

色法广泛的定义就是六尘。我们一般来讲六尘分成六种:色、声、香、味、触、法。怎么讲呢?你要听声音,没有色法你听什么声音呢?闪电,你会看到光是因为空气里面有东西,氢氧的燃烧发出闪电。今天你敲桌子发出声音,因为有有色的东西让你撞击,所以你听得到声音,你听到机械,机械也是色法的一种,所以说声音的产生,也是色法的一种。闻到香味呢?这朵花很香它也是色法的一种。香,我们擦香水,太阳水粉饼、奇士美口红,这也是色法的一种。你看得到的东西所产生的香味,香水也是一样、花也是一样。味呢?我们吃东西有口味。饭也是色法的一种,菜也是有色的一种。不然我们是吃空气吗?味道,也是从色法开展出来的。触呢,触就是我们皮肤接触到东西,当然有东西你才能够接触。那法呢?法是色法跟心法的一种,色、声、香、味、触、法。法尘是什么意思呢?第六意识分别,第七意识的执著,所落下在第八意识的影像叫做法尘。我们晚上做梦梦见熟人,这也是因为我们白天见到或想到,日有所思夜有所梦。这个也是因为色法所引起,而落入我们的意识观念里面,所产生的一种幻影法尘,也是色法的一种,没有这个色法你也没有这个思想。你今天有思想是因为你有肉体的存在,你开始有这种色法,有这个色身有接触到外境,所以你有意识的观念,法尘也是色法的一种,所以广泛的定义:色、声、香、味、触、法统统是色法。

「色既是空」最重要的是要让我们显现出中道,破除宇宙当中所产生的对立的观念。有天就有地,有男就有女,有阴就有阳,有亮就有暗,有黑就有白,有男就有女,有爱就一定有恨,这是对立法的存在。我们世间人的心,因为都活在对立的强烈的执著之中,会斗争、会分别、会执著,所以会产生无量无边的痛苦跟烦恼。人跟人相处,如果他的心没有办法包容别人,他就会看别人不顺,因为他没有空的思想,没有包容的思想。空可以解释成包容,虚空会包容一切。我们的心如果像虚空这样,我们就能够包容一切,就不会产生一种很强烈的对立。所以世间人只有理性,他没有智性,他的理性是自己列出来的,并没有一个大一统的标准,所以每一个人都会觉得自己很有理性,他才会跟人家吵架。理性如果没有通过智性——也就是智慧——那么这个理性就变成多元化。你讲你很有道理,很有理性,我讲我很有道理,很有理性,这就冲突了。立法院就是一个最好的例子,摔麦克风乒乒乓乓的——因为我每天都看新闻报告,我很关心这个国家的大事——每一个人都觉得自己很有理性,但是他没有智慧。理性的标准是列在自己的心中,因为产生自己的标准,别人跟我看法不同,对方就是不对。也就是说理性会产生一种标准性的误差——你定的标准这么高,我定点标准更高,看法就不一样。

智性要建立在空性的前提下,这一点非常重要。换句话说,人不要太感性要用理性看这是世间人,但是理性不能解决事情,理性是世间凡夫的定义,这并不是一个超越的人。用理性去支配感情本身的理性也不是一个标准,也不是一个解脱。理性一定要通过智性,要有大智慧。换句话说,理性要建立在智性上,智性要建立在空性之上。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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你要产生大智慧,要怎么样才能够产生大智慧呢?那就是要空,空就是要尊重别人,要有距离。夫妻如果有距离,先生就会对太太有礼貌,太太就会对先生有礼貌,他们有距离嘛。所以《梁皇宝忏》里面讲怨由亲生。我们为什么会怨恨别人呢?因为两个人太好了。夫妻为什么会吵架?因为两个人生了好几个小孩,太好了,太过亲密所以就起冲突。他怎么不来跟师父吵架,因为我跟他无怨无仇也不认识,因为有距离。不可能在路边看到师父就打,对不对?所以空可以化解一切的恩怨、烦恼,破除内在里面的对立法,烦恼当下就没有。

什么叫做对立?对立就是说对宇宙事事物物都产生强烈的自我批判。自我肯定的意识观念列出一个标准,由这个标准所产生的各种看法不一样就是对立,也就是在《金刚经》里面讲的「我相」。我相,就是执著我所产生的种种我相、人相、众生相、寿者相。这些都是因为没有空的思想,都是对立出来的。一切的众生,每一个都想保护自己。这样子就苦恼到别人,社会就是这样起纷争的。所以民国七十七年是台湾省脱序现象最多的,民国七十七年是我们台湾迈进民主一大步。但是因为膨胀得太厉害了,一下子支持不住,就像一个人突然胖了 一百公斤 ,两只脚撑不住那样。台湾想要走民主的路线,所以那些高官显赫的人,他就忽悠:「你们要用理性」。这个统统没有学佛,**讲很有理性,民进党也讲我很有理性,我是民主进步也是为国为民,各执己见看法不一样这就没有透过空。要是通过空的话就是平等的,台北的上空跟高雄的上空没有什么两样的,都是一样的。空都是相同的,相同就没有对立法的标准的看法不同,就马上解脱了。因为有空的思想。所以我们如果有宇宙空的思想,我们的生活,夫妻也好,母子也好,师徒也好,他就非常的解脱。

「色即是空」,我们现在慢慢深入解释。色就是我们的身体,我们刚才已经讲过了,我们这个身体分析起来是地、水、火、风,是假的东西,但是假的东西却是要 借假修真 。我们今天要修,修什么呢?修我们的本性,世间人所说的修这个灵性——灵性这是一般神道教所说的,佛教不讲灵性。有人问我说:师父,学佛的目的是什么?最简单当下可以解脱,而且可以找到真正的生命,永恒的生命。我们今天的生命就是这个肉体,把这个假的东西当成真的,所以每天都在化妆,每天都吃得饱穿得暖,把它照顾好,时间一到也是死了发臭。所以我们在照顾什么?照顾一个会发臭的肉体,一个经常大、小便的东西,我们就是在照顾这个而已。我们照顾错了,照顾这个心才对。佛讲的菩萨善护其心,菩萨所照顾都那颗心,清净心。不要忌妒别人的优点,不要恨别人,不要贪心,不要发脾气,二十四小时都在照顾这个心。因为要解脱就要照顾这个心。学佛是为什么?你为什么要学佛?因为要找到永远的生命,跳出六道轮回。跳出时间跟空间的支配,跳出痛苦的世间。所以我们要学佛。为了要找到真正的生命,真正的解脱,就是我们的灵性——世间人所讲的灵性,佛讲的就是我们的本性,这是我们永久的东西。

我们身体分析起来是空的,包括我们的心起心动念,我们要找一个真实的东西,都找不到。

「我觉得很快乐」。

「拿出来」。

「师父!我失恋很痛苦。」

「拿出来。」

拿不出来,头脑里面没有写:我失恋了,我很烦恼,也没有写。那么这个烦恼,到底藏在哪里呢?佛讲的,烦恼自性本空当下就没有。一切都是妄想。这样我们就知道了。我们为什么没有办法控制这种妄想呢?因为我们没有永恒的生命,我们只有刹那变灭的生命而已。我们从小,细胞一直变迁一直变迁。医学上讲我们全身的细胞经过七年乃至不必到七年,全身的细胞全部都起变化,父母的基因因子统统不在了。换句话说,我们的肉体是刹那间、刹那间、刹那间每一分每一秒都在变化的。我们的心每一分每一秒都是妄想、执着,所以我们没有真正的生命,只有佛能够有真正的生命。我们的生命都是短暂都是痛苦的、苦恼的、分别的、忌妒的、嗔恨的,除了这些找不到真正的东西,学佛就是要破除这一些。所以拜神跟拜佛是绝对不同的,拜神是说我生意失败,我太太生病、大家乐没签中,跑来拜神。拜神保佑,保佑长命百岁或者是赚大钱,就是搞这一些东西,拜神所求的都是暂短的享受。你赚一些钱难道就不用死吗?对呀,要死,拜佛不是说求佛赐给我们金钱,还是说求佛给我们什么福报。不是, 拜佛是学佛的行为,佛说的经典、真理,我们自己从心地上去运用学习佛的悟性,学佛开悟的悟性,究竟解脱超出三界六道轮回突破时间跟空间的支配,这是学佛的根本目的。 所以我们今天学佛,这个才是真正的财产。

佛说:智慧的财产是真正的财产。智慧之财是无量无边的,有智慧的人随便吃,他都活得很快乐。没有智慧他就活得很痛苦。明明他是开宾士轿车,四个圆圈圈得那种,我也不知道是什么牌的,好多种什么快乐罗密欧、 BMW/ 宾士轿车,很多。住的是楼房,车子又开得那么好,又有一个很好的丈夫,每天都打扮得很漂亮,这样也是活得不快乐,遇到师父讲起话来就哭,真是奇怪。以前有唱一首歌:「我往哪里去才能够找到我自己」。你要往体育馆来,就可以找到自己。以前我都唱这首歌,因为没有学佛不知道。我往哪里去才能找到我自己,今日街灯之下黯然神伤。有时候我觉得歌也写得很有意思,但是写歌的人都是一种束缚,谱曲的人再怎么写都是我爱你、你爱我、我恨你。要不就是为了十万块——以前那一首为了十万块。所以唱歌都是一种感情上没有办法发泄,对人生的缺陷没有办法表达,写歌、写歌……所以空的思想非常重要,非常重要。

好了我们再来说,色法所衍生出来的是十八界,就是六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼睛观察这个色法,耳朵听这个声音,鼻子嗅这个香味,嘴巴吃这个味道,身体接触到外境,意识感受这个境界。六尘:色、声、香、味、触、法;六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识。为什么叫做六识,要分别。你没有分别你看东西,你怎么知道它是什么呢?对不对?孔子讲的:心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味,所以我们有这个念头,在这个地方分别叫六识,意识就是分别的意思,这个十八界统统是色法。六根、六尘、六识,内在的身心外面的宇宙,统统是一个字「色」,色法演变出来的。这就是我们烦恼的根本。

我们众生因为还没透视人生,看人家出家,他就不以为然,以为这个人是头脑坏掉才出家。我念书念了二十一年,博士才念二十年。我这个是博士还多一年,我为什么要出家?你看我精神有问题?我精神有问题,你们更大问题。你听这个精神病在讲,你也有问题对不对?好,师父的头脑没问题,那我为什么要出家?知道啊?我今天如果像人家那样娶个老婆生三个小孩,认真赚钱,我赚回来的钱就五个人一起花。现在不需要,我自己一个人饱全家都饱,也不必泡牛奶也不必换尿布,这个很好,我们这一行真的不错,非常解脱、很自在,没有什么好烦恼的。在家居士就不同,今天躺下去,明天会款到期要怎么办,老公又不赚钱,如果生个不肖子就每天烦恼,不读书也烦恼,就是这样子,一天到晚都是烦恼,烦恼到最后大家都死。以前的人也是每天烦恼,烦恼到现在没半个了,都死光了。他们的烦恼得到什么?一堆骨头而已,为谁辛苦为谁忙。

要跟诸位讲一个更重要的观念。我们讲这个桌子是色法,是有色的东西,那么虚空呢?我们现在这个虚空呢?这个体育馆这么大的虚空呢?虚空是什么法?师父,眼睛看得到的是色法,那眼睛看不到的呢?那不是色法吗?这个也是色法。虚空也是色法,什么都没看到,对,这是色法而衬托出这个虚空,所以虚空也是由色法演变出来的。如果说这个体育馆,没有这些砖块屋顶衬托起来。你怎么可以发现这么大的空间呢?大家这个脑筋要快一点。你们脑筋,反映要快一点。师父讲什么你们要注意听。因为由色法显出虚空,由虚空才能显出色法。所以虚空也是色法的一种。讲这样听不懂,你听不懂这个意思,我们再解释一下。为什么色法可以显出虚空。今天我坐在这个椅子上,我一离开,「空」就显现出来了。对不对?我坐下来的时候,虚空没有增加也没有减少;我走的时候,虚空没有减少也没有增加。也是相同的位子,同样的这个空——这个《楞严经》就讲得很清楚——如果这样不清楚我们再讲有形相的东西是色法。那么无形相的东西,也是由色法对立而比较出来的。譬如说这是什么花 ? 这朵花是红色的。为什么讲它是红色的呢?否定其他的就造成肯定。为什么讲红色的?因为它不是黄 se的,不是白色的,不是黑色的。不是,不是什么,不是什么,不是那个,不是这个。统统把宇宙全部的东西,全部否认了就变成肯定。那么所有的肯定就会变成否定。你说这是麦克风,那它就不是杯子。不是篮球架、不是椅子,不是什么。你肯定它就会造成否定,你否定它就会造成肯定。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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大家都听的愣愣的,不知都有没有听懂?我已经告诉诸位,空的思想本来就是很难。但是听得懂的人就是非常好,非常法喜。这留到后面讲,今天讲得太深没有人会来了,我只得自己讲自己听了。宁可讲浅一点的。明天再讲深一点的。后天要不要来都没有关系了,反正我后天不讲了。

一般人对空有很大误解,认为空就是否认,错了,严重的错误。譬如这毛巾,「师父,什么是空,空是什么意思呢?是不是有毛巾,这个拿掉就没有毛巾了。」错了,空不是这个意思,拿掉不是空,拿掉叫做无,无不是空的意思。空的意思是把毛巾透视,这是生灭的是不实在的,它是由丝由线组成,再分析变成电子、质子、中子,颗粒微尘所构成的丝线,丝线构成一条毛巾。所以毛巾分开来,到最后的究竟,就是空,没有。所以空的意思是透视的意思。一切法无常,而无常的本身没有自性。换句话说,身体不是永恒,宇宙也不是永恒的。你眼、耳、鼻、舌、身、意,所 touch 到的没有一种是永恒的。用这种透视的眼光当下就放下得失的观念,就解脱。不是很好吗?就是这么好。

换句话说。我们用数字来算,空的思想最简单的 easy,easy idea 。空的意思等于无 plus ,无加有等于空。如果说无加有等于空,你们还不了解意思,最简单的这是毛巾,只是毛巾你能说它没有吗?说:有。有而不是实在的有。你也不能说它无,因事实上是有,可以擦脸。事实上是有的东西,但又不是永恒的东西。所以空的意思就是说,不能肯定也不能否定,即肯定还要否定。即有既无等于空,非有非无也是等于空,有加无还是空。两个都肯定就不是空了。所以肯定加否定就是空,就这样子。

我看大家都快要开悟了,快开悟了。再多讲一些多说一点马上就开悟了。

我们现在众生对出家人,都有很大的误解。民国六十几年,我跟台湾大学的同学上课。

台大的同学来问我,「师父,你是因为看得破出家,还是看不破才出家?」

我说:「你讲讲看我是看破才出家,还是看不破才出家。」你讲啊。讲不出所以然来。

我说:「你这个叫做门外讲话,你这两句都不对。看不破也要出家,看得破还是要出家。因为没有路可以走。」

出家很不容易都是吃素,没有荤味。没有荤味会吐白沫没有营养,光是吃素我就受不了了,不要说剃度。我说剃度很凉快,真的很好。好了,这个不要鼓掌了,拍得没什么意思胡乱拍。

再来,你如果看电影,看小说,看电视。只要是出家都是财产被抢走了,父母被杀死,小时候不好照顾,癞痢头养不活的才送来寺庙,要不然就是婚姻破裂,或者无依无靠的,请师父收容,电影演的都是这一些。电影就一直在扭曲,还有那个武打的少林寺,整天都在打打杀杀。出家人哪有这样的,出家是个很庄严的事情,是个神圣的任务,是最了不起,他要负荷普渡众生的责任。所以我说这些导演会下地狱。实在是有够罪过的。

有一次我要去看中医,半路上,走来两个小弟。看到我,其中一个告诉另外一个,闪开一点,他有功夫的。你看有多么严重,这个小孩从小可能少林寺的电影看得太多了。连那个一点点的小鬼,他只知道出家人会打架而已。其它都不知道。你看这个电影、电视影响有多大。他不知道,出家是个很神圣的任务。

再来,「色即是空」。色是什么意思呢?就是缘起。空,就是性空的意思,本性是空。好,我们来解释什么叫做缘起。缘起跟缘生不一样,缘生法跟缘起法是不一样的——这个法师们要注意听——缘生是针对某一种事情的产生来描述叫做缘生法。缘起是说构成这个生起来的条件,它是在形容无自性的意思。缘生重于事相的描述,缘起重于理体的认知。所以缘生跟缘起意义不一样,不能搞错不能混错了。

再说,缘生籍著因缘而生?毛巾,它为什么有这条毛巾。它有丝有一些化学原料,经过工厂经过织布厂,然后经过编织,经过运销到杂货店,籍著这些缘我们到杂货店去买,我们得到毛巾。就籍著这些缘叫做缘起。天地万物都是这样子。再比如,为什么有这个桌子?这个桌子就是从山上砍下来的。有树木的缘,有锯子的缘,有人工的缘,有机械的缘,用车子运输的缘,工厂制造的缘,种种的缘聚合就产生这个桌子,所以这个桌子不是真的,假的,一千年、一百年、一万年以后会坏,会消失。我们人也是缘起、缘生法。我们人从哪里来的?父母结婚。父母还没结婚的时候就没有我们,结婚以后才生我们。你有没有想过,父母亲未生以前你在哪里。 Where are you atand? Where are you rive? 你住在哪里?不知道,没想过。你为什么来到这个世间?因为有业力有动力有念头,对这个世间很执著,所以来转世。我们来这个世间要么有恩怨,我要来报冤,要不然就要报仇,要不然就要报恩。所以你不来投胎不行,因为你跟这个世间还没有了断,你有这个缘的控制。你贪金钱、贪名、贪利、好色。你内心的意识里面被这些东西污染了,所以会产生一种动力控制你。世间有很多事情,你内心里面明明知道,可是你控制不了,就是意识、就是我们的妄想,就是我们的念头。那个是无形的,无形的灵性。灵性的意思就是本性被染污叫做灵性。开悟的人叫做见本性,不开悟的人叫做灵性。因为我们有这个灵性,籍著父母亲的因缘来出世,所以还没有出生的时候我们也不在这个世间。如果用医学,慢慢去研究这个生命,你会发现这个生命很不可思议。人丛哪里来?人丛受精卵来的,这个受精卵那么一点点,里面也没有骨头,也看不到头脑,也没有胃也没有心脏,统统看不到,但是就是有办法,在妈妈的子宫里面这样发育成胎慢慢地成长,它怎么有那个力量,慢慢地演变演变成一个人。你问医生,医生都不知道。你问师父太简单了 easy easy 。这个就是业力,业。无形地动力推动着你,不得不来投胎,就是这样子。所以说色即是空,色法就是缘起。因缘生,因缘灭。

今天我来开始讲的时候,大家有缘,因缘生;我讲完地时候缘没了,因缘灭。圣者就能够在每一个动点上,就透视贯穿,现在虽然有——我们回复到刚刚空的思想——但是不是真的有,刹那之间而已。所以有智慧的人,虽然在无量的动态里面,但一眼就贯穿现在,保持如如不动,他就可以找到真正的自己了。就是这么清凉,动态当中就可以得到定,烦恼就不会起来。虽然有但是不是真的有。你说它没有,今天大家又来听讲座。也不能说无也不能说有,这构成空的思想,缘起的思想。换句话说,你不能否认缘起的存在,但是你也没有办法找到,缘起的肯定。这个花会坏,杯子会坏,灯光会坏,整个礼堂也会坏。色即是空,色法就是缘起。色即是空就是当下就是空性,没有永恒的生命,没有永恒的。所以一个圣者,在英文里面有一句话。就是 Everything is nothing. 这个翻译成中文不是说,每一件事情都是没有事情,不是这样子。就是天下本无事。 Everything is nothing. 天下本来就没有事情。底下那一句怎么填?天下本无事,庸人自扰之。

再来,色就是哲学里面所讲的现象界,空就是哲学里面所讲的本体界。什么叫做现象界呢?就是有形的东西,所产生变化的现象。眼睛所看的耳朵所听的种种,嘴巴所吃的东西。色、声、香、味、触、法、眼、耳、鼻、舌、身、意。六根、六尘、六识所产生的幻影统统叫做现象界。我们现在这个叫做现象界。本体界是什么?是我们的心,看不到,摸不到,只能意会不能言传。所以开悟的人就是这样子。开悟的人讲的话,那是他的东西不是你的东西。他用再多的形容词告诉你,开悟是怎么样的境界,你都不会了解,所以叫如人饮水,冷暖自知,这是开悟。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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好,我们讲现象界,现象界是有无量无边。比如,这是花、这是插花瓶,这是麦克风,这是桌子、椅子、这是比丘、比丘尼,这是灯,这是屋顶,这是窗户,那个是国旗……。这个现象界有无量无边,但是无量无边里面,可以找到一个共同性,就是空性。杯子它是无常,论本体界它是肯定无常的;麦克风肯定无常,灯光肯定无常,会坏的;生命肯定无常,心的刹那变化肯定是无常的。所以现象界是多,就是很多,本体是一。但是「一」不是一、二、三、四的「一」。

诸位这个观念一定要改。你以为「一」是一个观念,「一」不是我们讲的一。这个「一」是绝对的意思,没有经过任何比较。换句话说,现象界是对立法,本体界是入于绝对论,绝对的思想。绝对是不经过任何比较,这是杯子、这是麦克风,这是灯光是经过比较。为什么你讲它是杯子,因为它不是灯光不是麦克风,但是这个是无常,你不必经过比较。这个是无常、这个是无常、这个是无常、这个也是无常。无常,无常就是空。所以现象界叫做多,本体界叫做一。所以我们华严的思想,多就是一,一就是多。

这个一跟多我再跟你解释一下。今天台上有几个人?一个人,师父。你说「一」,对吗?我的身上有多少个细胞?这个无量无边。每一个细胞都有生命,要不然它不可能新陈代谢。细胞死亡马上排除。也就是说,我现在这个身体是一,但是这个细胞是无量无边。好,一个细胞里面,又分细胞膜与细胞核。医学到现在都还搞不清楚,这层层无尽的渗透,一粒沙里面就有电子、质子、中子。一粒沙对于中子来讲,它还是一个大世界。所以人生宇宙的事情 complex 很复杂的,没有那么简单。

再比如楼上楼下大概一万两千人,一万两千人在桃园的几个礼堂?一个礼堂,一个体育馆,对不对?那么的多,这个体育馆就把它包起来了,回归到一。同样五十七亿人口,在一个地球;无量无边的众生,在一个宇宙里面,就是这么简单。多就是一,一就是多;一就是多,多就是一。这就是现象界。你说多是好,还是一是好,就很难讲了。

我们再来,无量的肯定就会造成否定。无量的否定就会造成肯定。这是什么意思?什么叫做无量的否定,就会造成肯定。我们刚才已经讲过了。比如,你为什么叫我慧律法师?我现在肯定我是慧律法师,你为什么叫我慧律法师呢?最简单吗,因为你们不是慧律法师。对不对?中观就是这样厉害,中观就是非常厉害。你为什么讲是那里,因为不是这里。你为什么讲这里,因为不是那里,所以我讲这里。这样子你听得懂吗?你讲这里的肯定就会造成其他对你的否定对不对?就这样子。

用这个角度就可以知道,世间的纷争是不可能避免的。知道吗?你今天当总统也好,当市长也好,当市长上台讲话,有六十个人支持你,一定有四十个人反对你,这是正常的,非常正常的。因为有肯定一定有否定你的,不可能没有人反对你的,真的。这样子你就不会有烦恼了。听慧律法师开示知道了,当市长今天最开心,这样开悟了。一定有人反对你的,没有人反对你的,只有一种就是精神病。那些精神病的偷出来的,精神病没有人会理会他。

今天我们上台讲经说法,也是一样。我今天讲的佛法,空的思想那么的好。有的外道照样听得不高兴,刺到他的心里了。有的人赞叹有的人毁谤,这个都很正常的。佛实在是具足大智慧,他透视整个世间宇宙,所以无论来什么境界都不能动到佛陀的一个念头。所以佛烧出来有八万四千舍利子——证悟到金刚不坏的本性,所以烧出来都是舍利子,舍利子就是表佛的法身,坚固不坏的意思。我们没有证得本性,我们有生灭、动念。我们动到念头舍利子就没有了。我们的心不会如如不动,烧出来不会有舍利子。烧出来如果骨头没有变黑,就算很好了。

好了,我们已经把否定、肯定、色即是空、现象界讲了。色法是无常。那么「空」呢?也是无常,虚空也是无常,但是我们的本性是常。注意:空有两层意义。一个是描述色法所产生的空,虚空,一个是描述我们本性的空。这两个空,一个是站在色法的角度讲的,一个是站在心法的角度讲的,不一样。你一定要弄清楚,奇怪,为什么讲虚空是无常的呢?你今天来看也是不会坏,明天来看仍然是这里。虚空什么时候变坏,变没呢?我们晚上睡觉的时候,你知道你睡在哪里,睡在哪一个房间的虚空里面吗?你知道吗?知道的人举手。如果知道就是没有在睡觉,这样就是还醒著。为什么?睡著了虚空就不显现出来了。

这样知道意思吗?晚上睡觉我们就不知道躺在哪一个房间睡觉。因为晚上睡觉意识去作梦了,他怎么知道他睡在哪一间房间。所以要醒过来虚空才有作用,所以虚空也是意识所幻化出来的对立法的东西,是因为意识的执著而产生。所以我们坐火车的时候,坐火车坐到一半睡著了,要到台中却坐到台北。因为你在睡觉,你没有虚空的观念,你没有台中跟台北的观念。一直就开到台北了。所以诸位慢慢、慢慢地去体会,去体会。

我们讲色即是空,色法是生灭法,生生灭灭,灭灭生生,事实上生灭就是不生不灭。那是因为我们没有办法切割每一个动点,到最极点的刹那之间。因为我们在某一个短暂的时间看它的变化,所以我们会说他有生灭。我举个例子来讲,譬如说这花,花 零点零零一公分 一直开, 零点零零一公分 一直开。在我们的肉眼看了花开,但是你把时间挪到最少最少的,一秒的千分之,刹那之间,你不可能会看出花在变化。你如果用万分之一的速度来摄影,你看不出它的变化。所以它的变化是什么东西呢?佛经里面讲,唯识学讲它的变化是因为我们的第八意识微细的活动。注意听!第八意识微细的动,我们没有发觉。

所以他会一直成长、一直成长、一直成长,所以说万法唯心造。因为我们没有办法万分之一秒来观察这个世间天地万物,所以他觉得会动。在座诸位,你看我双手。我如果每一分钟移动万分之一公分。你看得出我的手在动吗?没有。但是事实上手就是在动。所以生灭法当中,就是不生不灭法。不生不灭法当中就是生灭法。开悟的人就是不生不灭,凡夫就是生灭。现在我这双手从这里移动到这里,你如果用摄影把它录起来,用高速度来放影,这双手都没有动。我们手有在动,是因为我们的意识有增长,有在虚空产生对立性的观念,从这里移动到这里。至于心呢?没有移动。我今天坐车从高雄到台北,心也是这样子。

从台北坐到美国,我的心也是这样子。所以对事相来讲它有远近,对我们的本性来讲它没有远近。因为都离不开我们的本性。这么比喻,没有讲过物理学的人比较困难。老菩萨们如果听不懂没有关系,坐在这里就会消业障。至少不会去看电视,下次 七月初三 、初四、初五我再讲故事给你们听,下一次讲浅一点,讲浅一点。这一次因为是讲空的思想,本来要在中山堂讲,是因为轮到这里,我们桃园刚好福报到了。我看大家两眼无神,如果签赌就是四十四,死翘翘,两眼无神就是死,四十四。不要去签,回去不要签。听佛法比看海鸥飞处彩云飞还好。听这个能开悟,看那个不能开悟,会痛苦。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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「色即是空」,色法就是污泥,空就是莲花。现在用比喻的来描述,我们众生都是在色法里面打转过日子。换句话说,我们今天如果要修行,要在污泥里面修行功夫才够,这才是真正的菩萨。以前有一个比丘在山上住茅棚,躲在山上修行的时候,他修到自己觉得境界够了,要来度众生了。因为没有下山没有考验过,在山上他觉得已经很行了。他就到山下度众生,跟众生在一起以后,他发现他那么慈悲要来讲经给人家听,人家却不要听。还毁谤他说,「你讲那个什么经」。他自己很丧志:我发了一个大心来到这里,众生却这样子对我。自己觉得很委屈,他没有勇气再精进。所以在山上修行,他自己不知道,自己的境界有多高,自己不知道。一个人的修行深、浅要从哪一个角度看。你要跟一切众生在接触,你才会发现是不是有功夫。

你会不会因为别人的无知,造成我们的烦恼。你是不是一直想要改变你的先生而每天跟他吵架;没有办法教育孩子每天生气。所以这样磨练就知道有没有功夫了。如果自己一个人躲在山上,你不知道修得好还是坏,不知道。刚出家的人要住丛林,要很多人的大道场,为什么?因为这样才有办法磨练。你如果刚出家,就自己一个人闭关修行——我看现在的修行人很糟糕,祖师大德讲不开悟不住山,不见性不闭关,不开悟自己躲在房间里面修行马上就著魔了。出来以后马上就说他看到佛陀了,他看见什么光,听到什么声音,这样会死得比较快。因为没有师父在指导,他认为刚剃度出家,我什么师父都不要跟,跑到山上躲起来修行,他就以为自己很不得了。完了,完了。你以为人家设个师父干什么,为什么要跟著师父?不然你就自己修就好了,我们为什么要跟佛修?!

污泥当中有莲花,意思是说要在种种的境界中磨练我们这些习气。所以我们要怎么样在色法里面达到空性呢?用感恩心,用感谢心。我们用这个念头,我们才不会痛苦。今天他给我们逆境,我们感谢他给我们磨练的机会。他侮辱你,打你、骂你,是帮你消灾。现在消灾很贵,一支牌位要五百,他骂我们我们应当高兴才对。记得,骂人伤不了别人,我们还有自己承担一些的业——恶口——所以骂人实在是很傻的事情。他的业障本来很重,被你骂得清清净净了,你就像在帮他洗除业障一样,愈骂人家的业障就愈轻,你的业就愈重,他的业就变成你在承担。所以说,学聪明一点,不要骂人。

我们如果要修行,就要从观照下手。佛经里面讲,若不观心,法无来处。我们如果没有观照我们的心,我们要了解佛法无有是处,绝对没有。一切佛法不离方寸,一切佛法就是从心下手,才有办法修行。自古以来所有开悟的祖师大德,都叫你要关照我们自己的心。要常常看自己的过错,不要常常看别人的过错。这样才不会痛苦才不会烦恼。我们要改变自己,不要勉强自己要改变别人。学佛,释迦牟尼佛最了不起,佛他就是先改变自己。再讲一遍,不要一直想要改变别人,要改变自己这是学佛的根本。改变自己才不会痛苦,改变别人会有很大的痛苦。所以我们如果在污泥当中,要修成莲花一定要观照。

有些在家居士结婚以后来跟师父讲:「不瞒师父说我觉得修行很困难。」

我说:「怎讲?」。

他说:「我觉得男女的淫欲很难断,很痛苦。」

以前有人问一位禅师:「请问禅师我的淫心这么重,我有办法修行吗?我有办法往生极乐世界吗?」

禅师跟她讲:「但论见性不见性,不论淫欲不淫欲。」

明心见性的人,淫跟不淫都是一样。佛经里面记载维摩诘居士娶妻生子,照样开悟照样度众生,一样的。只要我们有见性,证悟到不生不灭,所有一切身口意的造作,当下就是解脱。你如果没有办法开悟,就用这重办法,这么观想:淫是束缚法,是痛苦的东西。今天最令你痛苦的就是那种东西。你可以从这种东西的经验,产生远离、排斥,因为你的心没有办法证悟。这样污泥里面也可以长出莲花。因为淫是不清净的,但是不清净当中,你可以发现很多道理。自己去参悟,世间就是这样子,没有什么好执著的,世间人认为最快乐的不过是如此。慢慢、慢慢、你的心态就会向佛,你就不会注重这种东西,慢慢地减少,慢慢地减少,次数慢慢地减少,慢慢减少这个束缚力就没有了。

所以讲实在话淫也是可以开悟,但不是菩萨就没有办法。《维摩诘经》里面讲一句话,淫、怒、恚无非就是戒、定、慧。意思是说无量无边的烦恼当下就是解脱,也就是我们常说的「烦恼即是菩提」。色,色法就是烦恼法,空就是菩提,菩提就是觉醒、悟性、觉悟。烦恼就是色法,因为六根、六尘、六识,所产生的东西会让我们烦恼。比如婆媳之间,只要相互看到就气得发抖,就很痛苦;朋友之间仇视也是如此,看到他就产生嗔恨心。这个就是因为没有改变自己。

我们讲「仁者无敌」。「仁者无敌?是什么意思?一般人对它的解释错误。一般人解释为:我对人家好我就没有敌人。你认为这样就是对吗?你对人家好,人家就一定会对你好吗?不见得。你对人家好,人家就会对你好,不可能。你对人家好人家照样要你死。在名利冲突之下照样压死你。「仁者无敌」的真正意思是:我如果慈悲对待一切众生的时候,我的内心已经改变自己,我的内在没有敌人,已经摆平我自己了,这样我心中看哪一个人都不会恨他,也就没有敌人了。「仁者无敌」是自己已经没有敌人了,不是别人不跟你敌对。意思是说,慈悲心就会降伏一切的恩怨,当下就没有敌人,是自己不跟自己痛苦了。

当你对得起别人的时候,你不要管别人对你这么样,这个就是解脱。你如果能够对得起自己的良心,别人讲什么话这个不重要。所以说我们如果要修行,烦恼不是不好,烦恼有时候会让我们觉悟。教育分直接教育跟间接教育。我如果遇到年轻人头一句话,一定会问他:「你结婚没有。」他如果说:「结婚了。」我就说:「嗯,业障现前。」如果还没有结婚。我就会说:「喔,幸好。」结婚了三年就知道。哪会真的他很爱你,是你长得漂亮,他才爱你。如果有一天,你在加护病房流口水,大小便在床上,看他还爱不爱你,不会了。拍手最大声的就是感触最大的,于我心有戚戚焉,感触很大。

我们人有一种直接的教育。师父跟你讲出家比较好,利根上智的人知道,但是我告诉你,出家要亲近善知识,出家没有亲近善知识就完蛋了。为什么?师父如果邪知邪见,徒弟就是邪知邪见,一定的道理。

有一种叫做间接的教育。我今天一直劝告你,结婚痛苦,不轻松。然后他说:「你出家当然讲出家的话。」那就让他娶太太,娶太太以后,他太太来整他来忤逆他不冲泡牛奶不换尿布,一天到晚吵嚷他不得安宁,让他开始觉得这个世间很痛苦。有一天他就会跑到师父面前说:「师父,结婚确实痛苦。」那个时候他就渐渐要开悟了。如果跟他说结婚痛苦他不相信。「结婚怎么会痛苦,我太太很漂亮怎么会痛苦。」他不会觉得这会痛苦。像我在读大学的时候,我就知道结婚痛苦。

不是没有女朋友,很多,真的,看我这么矮也是很行的,真的。所以说烦恼当中,并不是说不能修行,烦恼当中也是能修行,但是我们的心,有没有觉悟。色即是空,色法是烦恼,烦恼即是菩提。我们一念之间转一下,就开悟了。所以说不要想改变别人,一定要先改变自己。碰到烦恼的事情,就想:时间总会过去的。遇到什么事情就要忍耐一下,最后的一秒还要忍耐,痛苦就会过去。

我读大学的时候,同学都很喜欢礼拜天,到礼拜五就在翻日历了,总是在期待礼拜天。我就告诉他,我说如果死了每天都是礼拜天了。他就是没有思想,没有透视的贯彻的思想,没有觉悟的思想。礼拜天爬山、把马子、交女朋友、烤肉,要不然就去郊游、看电影、跳舞,他除了追求这一些以外,他从来没有追求内在的世界,没有追求一个比较解脱的思想。他所追求的是什么呢?就是眼睛看到的、耳朵听到的。眼睛看电影看一看很疲劳,回家睡觉;耳朵听一些 Disco 听一些音乐,澎恰恰、澎洽,跳舞,听完歌、跳完舞 Singing a song ,最后还是很烦恼。跳舞也不能解决人生,唱歌也不能解决我们的人生,也是烦恼一大堆。他以为休息才会快乐,错了。所以我们人因为不能把握自己,没有彻底的了解我们的人生,一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。

老菩萨说没时间来听经。老菩萨活到七十岁了,棺材进一半了,还说没有时间来听经你想想看,他宁愿看电视,况且电视也不一定看得懂,他会打瞌睡,变成电视在看他,坐在那里很快就「入定」了。叫他来听经打死都不肯,叫他吃素,他说那个没有营养,一点点素他都不肯吃。你看这种人业障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就说:「我自己一个人吃不方便。」现在素食馆很多。不吃,不吃就是不吃。所以不要说出家,出家很困难。能够听经闻法像大家坐在这里,听师父讲快要两个小时,师父很赞叹你们,真的,你们很了不起。(众鼓掌)你看,不要脸,我称赞你们还自己鼓掌,你们真是不要脸。(师笑)我称赞你们很了不起就自己鼓掌,这样子你们不会不好意思,要是我就觉得不好意思,我们要谦虚一点。

诸位如果有时间,不要回家造业,在这里念佛。请合掌。南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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诸位法师、诸位长官、诸位在家居士,来桃园讲经今天是第二天。首先要跟诸位道歉,我们所讲的空的思想是佛法的根本精神,主要解脱的根本,讲得比较深一点,对于真正要学佛的人或者知识分子,尤其是我们这些法师应当能听明白。但是因为根器有深有浅没有办法统一,所以可能一部分人听不太懂,听起来就很吃力,有人初次来听经就碰到讲这么深的,很对不起诸位。今天这个题目,原本是安排在台北,因为借不到场地,安排不下,这里刚好有因缘,所以就安排在桃园,很对不起第一次听经的人,讲的比较深一点。我七月初三、七月初四、七月初五照样在这里讲课,要讲「六道轮回」种种的事情,重事相的发挥,比喻很多,会讲很多故事。

这一次我们讲「空的思想」,重理体的伸张。事实上我讲「空的思想」这样才只是佛法讲的「空的思想」的万分之一而已,所以还不敢发展《楞严经》的思想,一实相印的思想,华严的事事无碍法界的思想,因为根器不一样。所以对上跟利智的人,也很抱歉,请你就委屈一点。你想听深一点的,但是师父要顾虑到其他很多众生的根器,所以不能讲得太深。如果初学者完全听不懂,没有关系坐著听念南无阿弥陀佛就有功德了,就能消灾延寿。

昨天回去就有人问:「师父,你说无量得肯定就是否定,无量的否定就是肯定。」「不是这里就是那里,不是那里就是说这里。」这样听起来一头雾水,听不懂。那么今天就讲浅一点,讲简单一点。所谓「无量的否定就造成肯定,无量的肯定就会造成否定。」这一句话是什么意思?我们举个例子讲:我们今天贡高又我慢,很肯定自己。

逢人就说,我多了不起、多伟大。你的意识当中一直希望别人赞叹我们,肯定我们的价值,起了我慢心,所以我们表现出来就很我慢,就是一直想肯定自己的立场。别人就会说这个人贡高我慢,不要亲近他。无量的肯定——我们对每一件事情都很执著,肯定自己所做的是对的。别人就会否定你,说你这种朋友我慢不接受人家的劝告,交不得,把你否定掉。所以意思是说,不能太贡高不能太我慢。如果愈原谅自己的人,上苍愈不原谅你;愈不原谅自己的人,上苍愈原谅你。我们在谈话当中,如果很谦虚,就会有不一样的效果。举个例子讲,讲别人人家会生气,讲我就好。

如果有人说:「慧律法师,你很行。」我就拍胸脯说:「我本来就很行了。」你会觉得怎么这样!你想肯定自己的时候别人就:怎么会这样子。对不对?人太过于肯定自己的时候,不会去接受别人,马上遭受到很大的反作用力,人家马上把你否定掉。

无量的否定就会得到肯定。譬如说我们确实很行。如果有人说:「慧律法师,你真的很行。你很有智慧。」「哪里、哪里,托你们的福。」外省人讲的:「托你们的福,不敢、不敢。」人家赞叹:「慧律法师,你把佛教带动起来,你很伟大。」「佛教大家的,不是只有我的。」我否定了我自己没有那么行,这样大家听起来,就会比较有舒服感,嗯,这个人很谦虚。但是有一种歪人,他的理解是:谦虚是希望别人再赞叹一次。事实上不是这样子。当然这个解释是随个人的理解了。

我们底下讲,色即是空是什么意思?色是我们六根、六尘、六识所产生的。它偏重于感性作用,偏重于感情的意识作用。空就是理性的意思。色法是感性,空是我们的理性。换句话说,我们如果能够把感情跟理性把它统一,让它平衡,这样我们的痛苦,跟烦恼就会很少。今天我们为什么会很痛苦,就是因为我们的感情跟我们的理性不能达到平衡点。

感情跟理性能够达到平衡点,那就是最高超的,就产生大智慧了,佛就是这种人。我们今天不是,我们今天生活都是感情用事。很简单,你随便可得到这种例子:如果你跟我交情较好,你跟别人吵架来告诉我说,别人怎么不对,别人怎么不对,因为你是我的好朋友,所以我一定讲你对,这个叫做感性。就是说你的好朋友不管对或错,只听他单面之词,你就判断别人不对,就要找别人算帐了。但是我们事情都远没有查清楚,我们也不知道,我们的朋友到底对还是错。所以这个就是感情用事。

因为他是我的好朋友,所以他所讲的统统对。我们人几乎都是这样子,感性都没有建立在理性当中,因此他会产生很多的偏差,五年前的看法跟五年后今天的看法就会差很多。所以哲学家一直告诉我们,你不要一直肯定你的看法,免得你将来增加很多的后悔。换句话说,我们今天,如果一直肯定我们的看法,以后很多后悔的事情就会出来。诸位慢慢去感受、去经验。所以有一些事情,就是要接受人家的劝告,接受人家好的意见,不要一直感情用事,这样才能够达到我们心中所需要的。

色法六根、六尘、六识所产生的烦恼,是因为我们的无明,就是因为我们的习气。我们今天听到佛经、佛法很好,也想要改过自新,但是却改不过来。听到佛法,知道要改掉坏脾气,但是为什么又发脾气,且在脾气发完才后悔。

这个需要时间诸位不要怕。高雄有信徒对师父很有信心,她跟师父讲:师父,我从今以后不再生气,如果看她儿子又不听话的时候,她棍子就拿起来了,都忘了师父劝她不要生气。棍子放下时才想起:我怎么这个样子。再跪在佛陀面前哭,哭、哭:「我都发愿不生气了,怎么又再生气了。不过,为了教小孩没办法。」她就想一套原谅自己的办法。碰到师父就说:「师父,怎么这么奇怪?我知道生气不好,不过脾气一来挡不住,发完才发现这样子不对。」所以说佛实在很了不起。佛在两千多年前他就统统想好了,在《楞严经》里面讲「理可顿悟,事须渐修,应次第尽。」理可顿悟就是说,道理我们都可以顿悟,但是事须渐修,修行不是用讲的,要的是真正去忍辱。人家侮辱我们,我们都要沉默以对。

以前人家讲一个公案:一个徒弟认为修行成功了,要下山。

他师父问他:「你现在要下山了吗?」

「对,我现在要下山了。」

「要下山我问你一个问题,你下山以后人家看到出家人对你吐口水你要怎么办?」

徒弟说:「吐口水我就忍辱,把口水擦掉就好了。」

师父说:「这样功夫还不够,要把它留著让它自然干掉,不能擦掉,擦掉对不起别人。」

你想想看这样忍辱还不够,我们现在不要说口水吐在脸上,如果对他呸、呸、呸,怒骂声就出来了,连珠炮似的。阿弥陀佛先请到一边,要生气以前先求佛祖原谅一下。然后:「死小鬼,你敢对我吐口水。」就一发不可收拾了。要等他发完脾气以后才想到:我是一个拜佛的人,然后再跟佛祖忏悔。所以众生就是常常在忏悔,每天都在发愿。你听过哲学家讲一句话:有志气的人发一次愿贯彻始终,没有之气的人天天发愿。有志气的人,发愿要修行,要了生脱死,然后就这样一直念佛精进修行;没有志气的人,如果朝山回来照晚了,很累,就跟佛陀说我明天再补(拜佛),就去睡觉了。我曾经这样子我才讲,我现在在讲我自己,我就是曾经这样子。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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