宣真

香华与腥鱼 北京天宁寺

某日，一群捕鱼的人，在卖完鱼之后，已经太晚，错过住宿旅店的营业时间，便就近投靠一间花店，过夜。缤纷五彩，开着各色灿烂花卉的花店，四处弥漫着馥郁的香味。到了夜里，这群渔人个个辗转反侧，难以成眠。众人都不明白是何原因，使他们无法安心入睡？其中一个人忖想着，大概是花的香味太浓，所以才睡不着。他把装鱼的鱼篓、鱼篮等器具，拿来放在床头，大伙闻到了鱼腥臭味，便很快地就酣然沉睡了。

一个人的习惯，常不知不觉地在改变个人的命运。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，平时内心的善念恶念，往来的君子小人，行止的合法非法，语言的柔软粗恶，都在无形之中影响我们外在身相的美丑，人缘的好坏，品格的洁秽，甚至一生的成败，都和身口意三业的习性有关。如《菜根谭》说，为恶之人，「如磨石之石，不见其损，但日有所减。」为善之人，「如入幽兰之室，不见其增，但日有所香。」

一群终日与鱼腥之味为伍的渔人，住入兰芷荪蕙之香的花室，却难以入眠。一个人如若不常自我检视心念习性，亦如卖鱼者，渐渐的习惯于腥味，爱着腥味。《增一阿含.放牛品》：「莫与恶知识，与愚共从事，当与善知识，智者而交通。若人本无恶，亲近于恶人，后必成恶因，恶名遍天下。」

人的心如一匹纯白的玉帛，染上香华的清香或是臭鱼的腥秽，全在于我们日常生活中，是和善法或恶法为伴？交往的是愚痴之人或是智能之士？

目前社会上高喊「戒毒」，其实凡是伤害个人身心健康、家庭和谐，以及品性智能，或者侵犯他人的身体、名节、财物、安全等，都是我们必须戒除的「毒品」。

香华与腥鱼，堕落与光明，在一念觉醒的观照。而所谓的勇者，也不过是敢于向自己丑陋习性挑战之人。

我们这一生到这个世间来干什么？受报造业的。每一天生活日子过得这么苦，这受报；受报又不老实受，一天到晚起心动念，是非人我、贪嗔痴慢，这造业。


我们日子过得这么苦，烦恼这么多，是由于我们心里面有欲望，所以佛法修行修什么？首先，把你的贪嗔痴慢舍掉，把你的欲望舍掉。


千万不要以为欲望不能舍，别人都在追求，我们怎么能舍掉？佛为什么叫我们舍尽这一切欲望，这里面有真正的法喜，有真实的利益——我们无始劫以来生生世世搞生死轮回，就是欲望在作祟，没有欲望就没有轮回了。


名闻利养统统不能要，一点都沾不得；五欲六尘，沾了就是生死轮回。这些东西别人要，我们不要；我们要的，别人也不要！所以我们跟人家相处，经上讲“万德和融”。为什么？不冲突，跟什么人都不冲突。你要的我都不要，我要的你也不要，怎么会有冲突？

学佛就是为了破除魔障，人生到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼，翻成杀贼不是太高明，所以还是用罗汉。人生有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意，佛学说人生是烦恼的，烦恼不是痛苦，比痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是用磨，就是磨练之意，到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字，这下子糟了，磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。

烦恼魔多得很，贪嗔痴慢疑都会起烦恼，贪长寿，贪名，贪利，贪学问，贪学佛，都是贪。心里所贪的办不到，就起烦恼了。阴魔是五阴魔，色受想行识都是魔。例如你色身病痛，困扰你，是色阴魔。受阴魔是身上的感受，像打坐气脉不通啦。想；思想停不了，不能达到「寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事」，被思想困扰，妄念空不掉。行；就算你思想感觉都空了，这生命生生不已的功能，流转的力量仍然不停。识阴魔更多了，思想的最高境界，识阴都是魔，这讲起来就要讲唯识了。

死魔，人活着就是在等死，当你第一天生下来，就向着死的那一天前进，谁也免不了。

天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界，合起来有二十八天，高的天，才不理我们地球上的众生，他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人说自己就怕有魔，你放心，有他化自在天的天魔来找你比一下法，你已经很了不起了。像我们，魔才不来磨呢！没那个资格，你烧三支香他都不来的。他还怕你呢！等于说你不会去找比你还穷的朋友，而喜欢去找比你有钱有势的人。所以说人到了高位之后，就有许多人来找他，这些人就是他的魔。这些数据在《大宝积经》中很多，你每天做功夫，什么时间碰到哪一种境界是哪一种天魔，你晓得了，只要叫他的名字，要他不要啰嗦，他就不来了。

有人修道，刚进步一点就出个岔子，见解上有偏差了，走上岔路。这就是四魔的障碍，魔是不希望你成道的，你成道了，变成「寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事」，魔就没得玩了。魔不是坏东西，就是贪玩，你不和他玩，他就不高兴了。你作他的伴侣，同他滚作一堆，魔就对你很好。所以说，多情就是魔，情就解脱不了。

因为有这四魔，就在一念之间，产生八万四千烦恼。呼吸的一呼一吸是一念，这其间就有如此多的烦恼，因为大家体会不到，就说佛法在吹牛。当你真有功夫时，自然就体会到了。你试试看，当你在写文章时，虽然一个个字在写，但是你的思想早不在这个字上了，对不对？你能静下来，就知道了。再如你坐在这里听我讲话，你一字一句听进去时，思想就不知道已经转了多少弯了。所以你刚进步一点就被魔走了，般若智慧不够，还自以为自己做对了。如果能把这个烦恼清净了，才能转成佛法。

一切众生的生命劳累得不得了，是什么使你劳累呢？就是烦恼魔。以佛法看来，这个人的生命、世界的历史、社会的进步繁华，都是烦恼魔造成的。所以你不要以为魔是不好的，今天人类科学昌明，经济发达，都是烦恼魔所造的。

而佛法在哪里呢？佛法就在魔法中，佛道就在魔道中，所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼，那就不能作佛事。

佛法的标记是莲花，天主教的标记是十字架(其实是卍字拆开来的，也是个圆圈拆开的)，回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方，那泥巴越脏，莲花长得越好。它另一个特性是花果同时，因中有果，果中有因。花一开就有莲蓬，蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线，但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世，进入烦恼圈子去锻炼自己，才是佛道。

佛说人生是苦，许多人听了不以为然。

有人说：人生有苦有乐，如何只有苦呢？是呵，在感觉上，佛法也承认人有苦受、乐受。之所以说人生是苦，是对其本质的透视。

生活中，有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、憎嗔恚苦、五蕴炽盛苦，这是人们所共知的。至于“腰藏十万贯，骑鹤上扬州”或“洞房花烛夜，金榜题名时”之类，想来不会有人觉得是苦。但以佛法的智慧来看，同样也是苦，名之为坏苦。因为这种快乐既不稳定又难持久，同时还是引发痛苦之因。

比如洗澡该是件乐事，但前提是想洗澡。若是不想洗，就成负担了。而洗澡时产生的快乐也不会持久，若是必须没完没了地洗下去，乐就转而成苦了。何况养成洗澡的习惯之后，一旦没有条件满足这个习惯，也会因此感到痛苦。事实上，任何通过欲望满足获得的快乐都是如此，终究是苦多乐少。

也有人说，因为有苦才能显出快乐。就像天气热了，清风徐来才觉得快乐；肚子饿了，饱餐一顿就成为享受。然而，佛陀却告诫人们要解脱痛苦，若是没有痛苦衬托，快乐岂不是随之消失？那样的人生，还有什么乐趣和意义呢？

承认人生有苦有乐，似乎是合理的。可人们是否都甘于接受这个现实呢？事实上，人类千百年来的所有努力，无非是为了远离痛苦，获得快乐。可见，离苦得乐不仅是人类的本能，也是人类共同的意欲，并非佛教特有的追求。

佛教所说的人生是苦，是让我们认清所面对的现实，并非要我们认命，更不是想方设法地逃避。而是让我们以理性的智慧，寻求痛苦的真正起因，从而在根本上消除它们，获得究竟的涅盘之乐。