宣真

觉察·觉醒·觉悟
很多人问：佛教的“佛”字怎么解？   老实说，这个问题，连许多佛教徒都不很明了。因为大多数的佛教徒都是从信仰的基础入门，然后按着自以为是的一套去因循，久而久之，便对“佛”的真正教化愈离愈远。虽然这一摄人仍然因为信仰而获得利益，但终究漏失了许多宝贵而切身的教诲。
   “佛”不解作创造主，不解作造物主，也不解作主宰万物之王。
   “佛”这个字是古梵语的音译，有些大德译为“薄伽梵”，有些音译为“浮图”，英文译为BUDDHA。意思是“觉者”，西人则干脆意译为“觉悟者”。ENLIGHTEN ONE）。
   中国佛教译经大德之所以不把“佛”意译为“觉者”，而保留其音译，一来是因为尊重不翻，二来也因为这个“觉者”的“觉”字包含了很多层的意义。
   “佛”是指自觉、觉他、觉满三者俱备的圣者。这其中包括了自身的觉悟，并以觉悟的真理唤醒沉迷的众生，让众生亦能。觉觉他，同时所觉悟的质量均究竟圆满。能俱备这三个条件的，我们尊称之为“佛”，即尊称他为“自觉、觉他、觉满”的圣者。
   我们从对“佛”这个字的意义了解中，可以更进一步了解“佛教”的修行纲领。这个宗教的修行法门就是教人从“觉”入手，渐渐趋于“觉满”。不论参禅、持咒、拜佛、念佛、诵经都总不离提醒修行人要“背尘合觉”，亦即“背迷合觉”。提醒我们要时时刻刻做个醒觉的人，不要被人生各种各样的烦恼迷乱了心智，那才能有真正的幸福可言。
在我们还未臻达至“觉他”、“觉满”的境界前，首先要起步的就是“自觉”。
   如何自觉呢？在参禅、持咒、拜佛、念佛、诵经的时候，固然是自觉的一种训练，因为不专注，无法获益。而专注的训练，必定从觉察开始，觉察自己的一举手，一投足，一思想，一语言，甚至一呼吸。但是即使不在参禅、持咒、拜佛、念佛、诵经等宗教仪式的时候，我们也不能离开自我的醒觉。换言之，我们在日常的生活中，也要常常保持觉醒。
   觉醒什么呢？简单点说，就是对每一件事情的因果看得清清楚楚，明明白白。
   难道我们平时不觉醒吗？老实说，我们觉醒的时间很少。我们一般都会当局者迷，事情发生的时候，都会被私利、偏见、感情等等局限了我们的觉察，因而导致了许多纷争与痛苦，最常见的弊病就是留下一个无法解开的结，即无法化解导致烦恼的问题，使烦恼轮回衍生不已。如能以觉察的态度保持觉醒，问题就容易解决得多了。
   能够了知保持觉察觉醒是一种修行，这种觉察与觉醒会引导我们对万事万物，甚至宇宙真相的觉悟。虽然我们可能还距离“觉满”有一段很长的路，但是我们已经循着“觉满”的目标前进。这条路，我常常称之为“般若人生路”。

宣真

发慈悲心即是清凉地。慈是“与乐”，就是给予一切众生快乐。

悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。

没有数字的代价即为“无量”。

不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。

付出劳力服务，又服务得很欢喜便叫做“喜舍”。

慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦，是救贫。

慈就是爱，是清净的爱。

“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。

众生与我们无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心。这就是“同体大悲”。

要慈眼视众生。要把无形化做有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一分“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，尘世亦可成为净土。

慈悲是救世的源泉，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。

真正的妙法是以智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。

观世音菩萨是用其“圆满的大慈悲心”，以绵密审慎的态度，来观察世间一切动静中所潜伏的险恶、苦难诸种形态。进而再运用其“智慧力量”，来普救世间一切的苦难。

佛陀讲慈悲，是以爱心仁德为体，以诚正和睦为用。

能救人的人就叫菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。

菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。

把慈悲形象化，付之具体的行动。

思过黑鹰

菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。

把慈悲形象化，付之具体的行动。