宣真

学佛与工作的关系
昨晚与好友在聊天时，好友告诉有位先生为了学佛，竟然放弃现有的工作。听后，我为这位为了学佛而放弃工作的人感到十分高兴之余，不免再反思一下，这位先生仍然没有能正确处理好学佛与工作的关系，将两者脱节啦，实在有不妥当之处。

　对于在家居士来讲，工作占去了我们大部分的时间和精力，了解自己在公司、单位里如何待人处事，起心动念对于学佛非常重要，从工作的表现中就可看出自己的修行功夫如何，贪嗔痴去掉多少，财色名食睡五欲是否减少？

工作就是修福，工作就是修行，工作正是历事练心的好机会！什么是工作呢？狭义上就是职业，如上班上学；广义上，凡是必须要做的事情，都可看作工作，如家庭主妇的工作是做家务，照顾好家人，退休后也有要做的事情，也是工作。学佛必须工作，为什么呢？

  首先，如我们觉得工作障碍了学佛和修行，而想放弃工作是错误的！放弃工作而专门在家修行，烦恼也未必少，而且可能根本承受不住那种寂寞，修行反成了懒散的逃避。如果现在有烦恼，换个地方也同样会有烦恼。莲池大师说过：“畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安神处处同。”就是说，冬天寒冷时，希望夏天赶快来，到了夏天，我们受着炎热的苦，又希望是冬天，就这样反反复复的苦恼着，如果真正消灭了心中的妄想，身在任何环境都是清静安详的。我以前也常常想不工作该多好？我会专心修行，很精进的，其实我错了，我是以修行为借口而逃避现实！心不安，要先安心，挑环境的毛病又有什么用呢？环境不可能因我而改变。工作当中，碰到逆境时，最能检验我们的修行。大乘佛法要自利利他，积极入世助人，不能纵容我们享受舒适安乐而助长自己的懒惰心和懈怠心！

  其次，工作就是修福，消业障。我们都是业障深重的凡夫，不工作就失去了修福的好机会，如果把烦杂的工作转变为修福消业障的实际行动，念念想着利益别人，就会越作越快活，越作越轻松。也可把日常工作当作修苦行、做义工。广钦老和尚尤其重视修苦行，他说：“我们修苦行是在藉各种事境，磨练我们不起无名烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么”劳力士”，才叫修苦行。”所以，要把所有大工作，小工作都当作修苦行而努力去做，不用分别好坏，不能争名夺利。修苦行，可以帮助我们消业障，开智慧！尤其现代人的工作压力都很大，如何战胜压力而不为压力所累，就需要智慧了，压力其实就是烦恼，我们要把烦恼要彻底放下，完全放下，放下后怎么办？还要再提起来，自自然然的，该怎么做就怎么做，决定不放在心上，更不能把工作的烦恼带回家里，向家人发脾气，甚至做梦都会梦到单位里的事，这都是修得不好的表现。我们真放下了，对工作态度从容，工作自然能做好。

  学佛与工作并不矛盾，初学佛的人很容易把二者对立起来，学佛的人更要掌握好过生活、服务众生的本领，做好本职工作，以便更好地应事利人！

　工作中还有几点要注意：

　第一，要去掉计较心和得失心。

　现在的时代，是斗争坚固的时代，公司内部、上下级之间、同事之间，与客户都是在对利益的争执，什么事都要分个你我对错，大家都很小心，怕承担责任，好事揽到自己身上，坏事推给别人，做任何事都要回报，否则就算吃亏！多处是自赞毁他，到处是诱huo和陷阱。我说的一点也不夸张，这正是我们很多人的工作环境，在这样的环境中熏习八小时之后，满脑子都是妄想分别，非常痛苦！那么如何对治计较心呢？方法就是布施，不想自己得失，只问是否利益他人就行了！要常常吃亏，刚开始不容易做到，因从小我们就习惯了自私自利，马上改过来不容易，但只要我们坚持每天做一点，做错了发觉并忏悔，久而久之，我们就能恢复本有的清静心。

　第二，不被名闻利养所骗，不贪好名声。工作中，不要希求别人的认同，不要希望别人赞赏自己、尊重自己，这些都属于贪名。贪名的人听不得不好听的话，别人说自己不对，就认为是别人总在找自己的麻烦，总是看自己不顺眼，对别人的评价耿耿于怀！其实，能说我们过失的人，都是我们的善知识，说我们好、恭维我们的人反而要警惕、远离！真修行人，不见世间过，就算别人侮辱我们，冤枉我们，也要忍辱，不挂碍在心上，当看到别人过失时，马上提醒自己错了，提起正念，看别人的优点好处，反观自己的过失。把看别人过失的习惯改过来，改为看别人的优点，经常赞叹鼓励别人，你会发现同事关系融洽了，人人都向更好的方向发展。

　无论在多忙碌的工作当中，都不忘学佛。一切待人处事，工作应酬都是围绕着学佛这个中心展开，将工作和学佛完全融合起来，把佛教思想运用到生活中去，工作是“随缘消旧业，不再造新殃”，真正把工作做好了，学佛也就学好了，即学佛先做人，真正达到现在所提倡的“人间佛教”的思想。

宣真

在佛教伦理思想中，是提倡出世与入世相结合。禅宗南派第六祖惠能禅师就曾提出出世和入世的关系，他认为，在入世和出世的关系上，应以中道方法处理，不离入世而出世，表现形式是出世的，内在的本质是入世的。

“法之在世间，于世出世间，勿离世间上，外求入世间。”

一个修行人如何从人道起修呢？就是应该遵循太虚大师的教导，为创立人间佛教、建设人间净土作出自己积极的贡献。

万丈高楼从地起，学佛是出世间DA法，但其基点是如何做好人。如何做好一个人呢？人生世间人事关系千丝万缕，千变万化，应该善于处理好人世间三种关系：家庭关系、工作关系、社会关系。

如何处理好周围的人事关系，全看自己的修养功夫，这是学佛成功与否的关键。

入世修行，困难是很多的。自古以来，佛祖圣贤没有一个不是从逆境中走过来的 .目前许多信众不明白佛教真正宗旨，把信佛作为向佛菩萨索取的手段，一旦遇到挫折，反而怪佛菩萨不保佑他，一下子就退心了，这样的人怎能是真正的佛弟子呢？

佛教已经明确地向我们说明了三世因果的道理，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这是不可逆转的客观规律。

因此，入世修行，就必须坚定信心，积德行善，逐渐迈向生命的圆满。有言道：“逆水行舟用力撑，一篙松劲退千寻。”修行就如逆水行舟，不进则退。

古德提出修行“十不求”念身不求无病，处世不求无难，究心不求无魔，谋事不求易成，交情不求益我，于人不求顺适，施德不求望报，见利不求沾分，被抑不求申明。在生活中，做到了这“十不求”，那就是真正的菩萨行者了。

佛理是人生之理，学佛首先要学会做人，所以佛法在于；净心第一，利他至上。有道是，出世做人，入世做事，天下之至理也。

如何做？要明白人是生不带来，死不带去的一辈子，世间的劳苦烦愁、恩恩怨怨、爱恨情仇、就算再不能化解，不能消受、不也是短短数十年，或者百把年的烟消云散了吧？

把这一点看透了，抓住眼前的每一刻，以有限的时间，做些有益的事。

佛门的为人之道，空吗？不空，实得很。

入世做事，就要勤勤奋奋、实实在在、遵守法纪、不干坏事、只作好事。你尽可以希望获得什么，但要知道利义的是非之分；你可以追求自由，但不要扰乱别人危害社会；你可以事事为家庭为自己着想，但要明白覆巢之下无完卵的道理。

这佛门的做事之理，空吗？不空，精得很。

一个足以表达心灵理念的词语，就是‘放下’！‘无欲则刚’不错的。但你会认为当今之世，人之为人完全没有一点欲求，太苛刻了。

然而，聪明人的人生准则总该是放下，放下即自在！

——放下已经失去的。

——放下已经错过的。

——放下已经违逆的。

——放下幽怨和骂言。

放下昨天、享受今天、创造明天。

宣真

贪嗔痴是佛教认为障碍道业的三毒。因为如果有了这三毒，一个人便会整天为世间各种不如意的事情而痛苦。一个人只有远离贪嗔痴等三毒的困扰，才能够生活得安乐自在，才没有忧愁烦恼，从而就能享受人生真正的快乐。但在现实生活中，却很少有人能够看破贪嗔痴的实质，并且远离这些魔障。

在日常生活中，许多人通常都是以嗔心来对待别人，看不得别人比自己强，同时也很在意别人对自己的说法、看法，一旦这些说法、看法和自己不一样，就生气发火；要么在为钱为财蝇营狗苟，贪得无厌，很少能达到无欲无求的境地；贪心与嗔心说到底都是一个人痴心的显露。

嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入zai 难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

在现实生活中，嗔心的一个最明显的表现就是当别人超过自己时，油然而生的一种酸溜溜的感觉。别人长得比自己漂亮，心里会酸溜溜的；别人比自己健康，心里会酸溜溜的；别人比自己穿得有品位，心里酸溜溜的；别人的成绩比自己高，心里会酸溜溜的；别人的乌纱比自己的大，心里会酸溜溜的。……总之，只要别人过得比自己好，心里就难过。

嗔心不仅是一种负面的、消极的、有害的心态，而且是一种心理疾病。嗔心越强，说明其心理越脆弱。他不能确定自己的位置和目标，总是把自己同别人相比，无法从生活和工作中发现自己真正的价值。因此，常常处在压抑、焦虑不安、怨恨烦恼、患得患失的心境中，得不到片刻的祥和、宁静。因此，嗔心就像一把双刃刀，既使别人受到伤害和痛苦，也使自己处在频繁的心理刺激和压力下，造成神经系统失调，影响心血管及许多脏器的功能，进而导致心律不齐、高血压、冠心病、神经症、胃及十二指肠溃疡的发生，严重的还将诱发某些精神病，出现早衰。

那么如何对治呢？人得如己得，随喜功德——恭喜、祝贺超过自己的人，进而见贤思齐，取长补短。这样，岂不皆大欢喜？关键是要有真诚的爱心。爱是恒久忍耐，又有慈悲；爱是不妒忌，不做害人的事；爱是但愿你过得比我好，爱使灰冷的心田温暖，使无望的沙漠中放出一片希望的绿洲；爱是付出，也是得到。

嗔心在民间还有一种名称叫骱心。骱心也是一种负面、消极的、有害的心态，是一种伤害身心的火气，是一种渗透到内心深处的对立情绪，它令人对微不足道的事情剑拔弩张。正是这种对立情绪导致心血管病的爆发。人经常生气、发火，会对人的身心产生不良影响，还可能导致动脉免疫系统受损。

因此，近代印光大师告诉我们：“瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。”大师还说：“今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之”。

与嗔心相应的对人有负面消极影响的心态还有贪心。贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。《俱舍论》卷十六中说：“于他财物，恶欲名贪。”通俗地说，对于名、利，对于财物，对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求、占有的欲望，都可称为贪。《成唯识论》卷六中则说“云何为贪？于有、有具染著为性。能障无贪、生苦为业。”“有”和“有具”是指三界众生以及众生赖以生存的各种条件。并认为贪著这种心理能障碍无贪，并且因其执着于由五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断地生死轮回中，长受三界流转之苦，所以说以生苦为业。

佛教认为，贪是佛教修行的大敌，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起作为有害众生修行的“三毒”。小乘有部以贪为“不定地法”之一，大乘唯识学派则以此为“烦恼法”之一。《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种：一显色贪、二形色贪、三妙触贪、四供奉贪。《瑜伽师地论》中则分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。

在现实生活中，因贪所造成的祸患无处不在。造假行骗是因为贪，受骗上当是因为贪。圈套、陷阱、笼子都是为贪得无厌者而设。如果不加适宜的引导和制约，小则害人害己，大则害国害民。医学家指出，贪得无厌者往往是极其虚伪的人，自欺欺人的人，使自己的精神处于紧张状态，处于焦虑不安和烦恼中，加重了身心的负担。长此以往会造成肌体生化代谢和神经调节功能的紊乱，造成内伤，损害健康，损福折寿。这绝不是危言耸听。

因此，“大”不可贪，“小”亦不可贪，贪小则失大。著名教育学家叶圣陶先生在世时曾劝告我们：不要贪小便宜，如用学校或公司的电话打私人长途，多报销出租车票等等。也许有人认为，这只是些细节、小事，然而，正是这些所谓的小事，成为塑造人格和积累诚信的关键。贪小便宜、耍小聪明的行为，只会把自己定性为一个贪图小利、没有出息的人的形象，最终因小失大。中国有“勿以恶小而为之”的古训，很值得记取。

三毒中的最后一种是痴。痴又作无明，指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。

从本质上来说，痴是由贪和嗔而引起的无明烦恼，假使我们都没有贪心与嗔心，所谓的痴心自然就会烟消云散。因此，要远离贪嗔痴，首先就要从贪嗔两方面来下手。

贪嗔痴不仅是佛教修行的障碍，对于我们一般人来说，这“三毒”也是给自己和别人带来痛苦烦恼的根源。我们只有充分认识到贪嗔痴产生的原因及其危害，才能对症下药，远离贪嗔痴带给人的各种烦恼。

念念不离弥陀

随喜赞叹