普见

[达照法师]

华严法会开示一

大家知道华严法会的主要内容就是学习、修持、读诵《大方广佛华严经》。这部《华严经》内容非常深广，因为它是佛陀成道以后最初讲的一部经典。

当年，释迦牟尼佛在菩提树下开悟成佛之后，当时他有一个想法：“佛法这么高深，如果我直接把最高深的法讲出来，恐怕很多众生都会生起怀疑，不相信玄妙高深、无上甚深微妙之法。因为众生没有善根、没有福德、没有因缘、没有智慧，又不相信佛陀所说之法，认为这个太高深、太难想象、太难理解，于是就诽谤佛法。因为诽谤佛法、诽谤三宝，所以会堕入三恶道。”佛在最初的时候是有这么一个想法，于是如来说：“我宁可不说法，赶紧入涅槃。”但是，他转过来又想，“十方诸佛成道以后度众生都要讲法，如果释迦佛成道以后不讲法，那为什么要来成道啊？这又违背了佛陀的本愿。”所以，释迦佛只能从高深的《华严经》开始，转而又讲了十二年的阿含教法。这四阿含教法，就是从现实的人身入手。

最高深的佛法

为什么佛第一时讲《严华经》？讲那么高深的法呢？这有一个非常重要的原因：因为每一个人，包括佛在内的所有众生都是一样，只要生起慈悲心，都会最愿意告诉别人，让别人得到利益的；并且，都会把自己最高深的境界，最高深、最微妙、最好的东西讲出来教给别人，通过语言，或者通过文字，或者通过行为（肢体语言）来表达佛陀亲自证得的最高境界。但是，由于弟子们根性不能适应，所以，为了适应众生，只能讲浅显的、能够理解的佛法。那么最高深的呢，就是指《华严经》。佛最初三七日在菩提树下成道之后，最先演说的就是《华严经》。会中的二乘人，就是证得阿罗汉果位的人，他们都如聋若哑，像聋子一样，听不懂佛说什么；像瞎子一样，看不见佛的庄严，更何况我们凡夫，所以实在来讲，《华严经》代表了佛陀成道以后的最高境界，也是最难以理解的一部经典。

我们现在读诵的中国汉译《华严经》有三种：就是六十华严、八十华严和四十华严。六十华严是东晋佛驮跋陀罗大师翻译的，八十华严是唐朝的实叉难陀大师翻译的，四十华严是般若三藏翻译的。这后面两部呢，都是唐朝时翻译。这三部经典，篇幅较多，可谓大经。实际上，释迦佛在菩提树下讲的《华严经》，是遍满三千大千尽微尘数的无量心偈，这是大本的，非我们世间众生心力和智慧可及；最下本的是十万偈，所以我们现在流传的是十万偈的华严。《华严经》里面，释迦佛把他开悟的第一句话，就在文中和盘托出，我们大家经常在经书上可以看到的，所谓“奇哉，奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。若离妄想，无师智、自然智、一切智，自得现前”。

佛法的殊胜处

佛教跟其它任何宗教最根本的区别，就在于佛教认为，一切众生都能成佛，而且成佛以后，跟所有的佛都是一样，我们之所以不能成佛，是因为心里面有太多妄想、执着、颠倒。释迦佛在这个世界几十年说法，目的就是要让大家能够开示悟入佛的知见，也就是说，我们学习佛法真正的目的，是要能够圆满、完美自己的人格。所以，《华严经》内容非常丰富，这一点在经名上表现得最明显，也就是经题，蕴含了整部《华严经》的重要思想。

普见

华严法会开示二

清净法身佛

本经经名全称叫做《大方广佛华严经》。这个“经”字，是所有的经的通题，佛讲的都称经，是统称；前面的“大、方、广”这三个字代表了佛教的所有理论和思想，是别题。这个“大”是指我们的清净法身：因为我们大家的心量非常小，鸡毛蒜皮的、无中生有的、虚幻颠倒的事，做任何事情都斤斤计较，总在内心当中不时地纠缠自己，所以不能明白我们真正的佛性，也不能看到自己的清净法身，而释迦佛之所以看到一切众生都有如来智慧德相，就是因为他证得了圆满的清净法身，我们大家，所有的众生之所以能够成佛，之所以跟佛都平等，是指我们的法身。

诸位看我们后面，这个大殿里供奉的这三尊佛，中间这尊是清净法身毗卢遮那佛，左边这尊是圆满报身卢舍那佛，右边这尊是千百亿化身释迦牟尼佛。这三尊佛，实际上是一尊佛，不是三尊佛。释迦牟尼佛就证得了这样的最高境界，我们众生、我们一切有情众生，最高的境界就是指这个清净法身。我们大家都有清净法身，也就是说，现在的诸位，我们内心当中的佛，我们每一个人的佛，就是中间最高的这尊佛。而且跟中间这尊佛，没有任何差别。因为最高的这尊佛，是我们每个人原本就具足，不是修行以后才有的。

大家想不到吧！我们觉得自己好像在烦恼痛苦当中，在流浪、在生死，实际上我们每个人都有中间这尊佛，只是我们妄想太多了！假如我们去除妄想，没有颠倒、没有执着，把我执和法执这两层执着破除干净以后，我们这尊佛就会显现出来。那不破除这个见思和无明呢，同样这尊佛也存在。就像金矿一样，黄金储藏在矿石里面，我们把金矿开采出来，进行提炼以后，这个金才拿出来用；如果你不提炼，那永远只是一块石头。所以我们如果不修行，就不能显示自己内心的清净，就体会不到我们内心真正的佛。释迦佛之所以能够成佛，就是因为他明白我们内心有这么圆满、完美的佛，然后在一切行为当中修十种波罗蜜，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿力、力量、智慧，修这十个波罗蜜，最终证得了圆满报身。

圆满报身佛

左边这个圆满报身是什么意思呢？圆满报身就是靠我们现在的福德和智慧。大家一定要记住，学佛最关键的一点，就是我们绝对要培养福德、培养智慧。没有福德的人，他的内心是始终处于一种贫贱、是非颠倒、烦恼痛苦当中；同时在任何时处，遇到的不是善知识，而是恶知识，遇不到真正有修行、有道心的人，遇到的都是一些是非颠倒的人和事。由此知道，福德是庄严我们这个圆满报身的，而更重要的是用智慧庄严报身。报身，就是我们这个果报的身体。我们现在大家感到的这个果报的身体，是在娑婆世界几十年生老病死的无常之躯。而佛陀是通过修证以后，用他的智慧、十力、四无所畏、十八不共法，就是布施、持戒、智慧、清净心，以这样的智慧断除自己的烦恼，烦恼断尽了，那他果报的自身就非常圆满。所以，这个圆满报身的佛，是需要修行以后，才能完美体现出来的。

而我们的法身呢，是不需要修行。法身，它本来就是这样子：你再修行，它也这样；你不修行，它也这样。只是你修行以后，等你的智慧和福德圆满了，这个法身就会显现出来，我们大家会看得见，会有受用，所以“断一分无明，证一分法身”，或者说明心见性。所谓见性，就是见得、见到清净法身，见到我们自己的佛。我们看禅宗祖师说“见性成佛”，他成的佛是什么？就是指成就了这个法身佛，并不是指报身佛。因为报身佛有种种的、无量无边的庄严。

有了智慧，成就这个报身和福德，再加上有慈悲心，才能成就化身佛，化千百亿身。

普见

华严法会开示三   

“同体”而“大悲”

一般的人，自己有智慧，可以了生死，可以修行，但是他没有悲心，对于众生，他生不起这种同体大悲。我们一定要知道，佛法告诉我们同体大悲。所谓同体是什么呢？就是看到一切众生都有这个清净法身之佛，每一个人都是有清净法身；而且这个清净法身完全平等、没有差别，所以叫做同体。就是我们大家真正的本体——真如本体是完全相同，就像虚空一样，没有任何差别。这个同体生起来以后呢，因为见到了“同体大悲”的这个同体，见到了自己的真如本性，他内心的这种烦恼，在世俗当中产生的贪、嗔、痴、慢、疑，我见、身见、边见、邪见、见取见，种种见思之惑就没有了。也就是说，一个开悟见性的人，在这个世间上没有什么事情可以干扰到他，他内心不会有任何为个人、为自己而产生的烦恼；并且，作为佛弟子，在知道了这样的道理之后，我们也不应该有这种烦恼。

佛陀告诉我们了，如果我们没有妄想颠倒，我们就是佛。但是，我们偏偏就在颠倒。佛陀有了这个智慧以后，看到一切众生，本来不应该烦恼，却在这里烦恼；本来不应该有是非，却在这里有是非；本来不应该有种种比较、分别、颠倒，却在这里颠倒，所以深深地感到惋惜，惋惜的同时，他对一切众生产生无比的尊重。大家一定要注意这一点，佛法里的慈悲，不像一般的人看到外面这个人很可怜，然后去帮忙，绝对不是一种可怜人的同情心，而是看到一切众生都跟佛一样清净，众生却不知道，所以得告诉他，让他明白和知道，自己内心本来就具备这种佛性。在告诉他的时候，也是看到他跟佛一样，并没有觉得他是一个很可怜、需要救助的人，而是看到他跟佛一样，告诉他而已，这两种心态是不一样的。

心净则国土净

佛法的慈悲是完全尊重一切众生，在尊重的前提之下，再关注他，告诉他该怎么做，所以佛经里面有句话说：“佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。”有正知见的人，他看到一切人，都能看到他们清净庄严的地方；没有清净庄严的、烦恼痛苦、是非邪见的人，才会看到别人有是非邪见。

过去有个故事，说的是宋朝大学士苏东坡。有一天，他跟佛印禅师在一起，边喝茶边讨论佛法，佛印禅师问苏东坡说：“你看我像什么？”苏东坡跟他说：“你像一堆牛粪。”然后苏东坡问佛印禅师：说“你看我像什么？”佛印禅师告诉他：“我看你啊，像一尊佛。”这个时候苏东坡就很高兴。他回去以后，就跟他妹妹说起这件事情：“你看看，今天终于把佛印禅师说败了。我说看到他‘像牛粪’，他都不敢辩论我，他说我‘像一尊佛’”。他妹妹听后就哈哈大笑说：“哥哥啊，你这次又败了。为什么呢？因为佛印禅师心里有佛，所以他看到你是‘佛’。因为你心中只有牛粪，所以你看到他是‘牛粪’。”

悲智双运

我们大家的心里面能不能清净，能不能把自己的妄想颠倒放下来，决定于我们能不能看到自己内心跟清净法身一样的这个本体。

佛法里面讲悲智双运。因为有大智慧，所以不住在生死当中，生死、世间的一切是非颠倒，在他的眼里，没有一点污染；在他的耳朵里面，没有一点痛苦，六根完全清净。

阿罗汉能证得六根清净，他的六根不受世间的五欲六尘所干扰，四果罗汉可以达到这一点。他有智慧，但是没有慈悲，罗汉不想度人，他觉得这个世间太痛苦、太麻烦了，你看，有时候度一个人，还得浑身落草，惹来一大堆莫名其妙的是非诽谤。他觉得没有必要，因为这个身体——无常之躯，是虚幻的，一看到这里，他生不起悲心。佛陀就骂他，你不能成佛，只是一个自了汉。

但是大乘菩萨，他有智慧以后，不住在生死；同时，他有慈悲，又不住在涅槃。有慈悲是什么？就是他看到一切众生虽然在颠倒，在烦恼，但是本质是一样的。因为每一个众生的本质就是佛，所以我们的本质都很好、都很清净。菩萨要度化我们，必须来跟我们在一起生活，我们做人，他也来做人；我们做好人，他也来做好人，要跟我们布施、爱语、利行、同事，以四摄法摄持我们慢慢地修行。悲心重的，例如我们右边看到的千百亿化身释迦牟尼佛。

普见

华严法会开示四

大而无外

所以这三尊佛，是一体而不是三个，三个就是一个，一个就是三个。《大方广佛华严经》经题中的“大、方、广”三个字，就代表这三尊佛。“大”，是我们的本体，非常之大，大无边际。大家可以感受一下，什么是“大”？“大方广”里面的“大”，是指“体若虚空无涯岸”，我们的本体像虚空一样，没有边际。我们回观一下自己的心量，到底有多大？其实我们的心量很小。很多人的心量只局限在胸口这个肉团心——心脏。我们认为，自己的心痛，心里高兴，心里舒服，心里难过，好像就是自己这颗心。我们的心只包容我们自己一个人，是不是？在生活当中，我们常常就是包容自己一个人，觉得只有自己是一个真正的好人。自己这颗心高兴就行，不管别人的感受。这个是心量太小。

所以，我们的心量一定要放大。放大心量，通过念佛、参禅、持咒都可以办到；还有一个，观想的方法，这是南怀瑾先生讲的。南老是我们温州人，是一个非常了不起的国学大师，在香港弘扬佛法和传统文化。他的书里面提到过一个简单的方法，就是观想。怎么观想呢？就是我们大家心量很小，你现在就想象自己的心量开始放大——就我这个心，慢慢慢慢地像气球一样地放大，从身体的胸口一直大到我们的身体，然后再进一步大到我们的大殿，然后再进一步大到我们中国，再进一步大到全世界，接着把月球、太阳、地球全部包含在里面，再把东方药师佛净土、西方阿弥陀佛净土、十方所有一切佛的净土，都包含在里面。就这样，你用自己的心去观想的时候，会看到自己的心量非常之大。

当我们的心扩大到整个地球的时候，就说明我们的心里面有众生，心里面能够包含世间万法。这种大的心量，会相似地体会到我们法身遍一切处的道理。体——这个清净法身的大，是没有形相的。因为，如果有形相，任何一个形相都会有局限。只有我们大家的真如本体、我们真正的内心、我们生命的本质，它没有形相，所以它能够大无边际。那么“大方广”的第一个字，就是要让我们明白这个“大”字。

佛法的下手处

大家念佛，或者听经闻法，修行的一切方法，修行佛法最初的下手处在哪里呢？佛法最初的下手处，我们分两种根基讲。

稍微钝根一点的人，我们就从第六意识妄想下手，“打得妄想死，许汝法身活”。我们妄想颠倒太厉害了，我们有一点智慧呢，也就像风中的灯一样，这个灯光总会晃来晃去，定力不足。没有定力，我们的心量会有局限。因为定力好的人，一般情况下，不会随便起心动念；如果定力不够，遇到好的环境会高兴，不好的会难过。所以种种烦恼，就是因为定慧两者的缺差太大。所以，根机钝的人可以一心念佛，或者一心持咒，或者一心参禅，总之要看住自己，不让自己随便打妄想。大家都知道，不打妄想并不是一件容易的事情。因为在生活当中，柴米油盐、几十年的人生经验、是非恩怨，在脑海里面留下太深的印象，所以我们一见到人、一见到事，脑袋里面马上会反映出来。这一反映，事情就来了。

所以，第一种用功修行，就是要让自己放下妄想，这句佛号念得清清楚楚。一开始妄想很多，比如说你可以念半个小时佛，每天坚持念，再慢慢增加到一个小时、两个小时、五个小时，甚至最终你增加到一天可以念二十小时的佛号。这样每天每天地增长，把这句佛号念得清清楚楚，让自己的第六意识妄想不要生起来，把妄想压服住。妄想压服住以后，你会看到妄想不生的时候，脑袋里面非常清醒。妄想不生的时候，脑袋很清醒！你们现在可以感受一下：我们大家不打妄想，现在什么都不想；什么都不想的时候，脑袋非常清醒。这个清醒就不是第六意识，而是我们的意根。

所以，第二种用功修行，就是根机利的人（上根利智的人），他不用去消除自己的妄想，他不用管妄想有没有，他只管自己能够清清楚楚、明明白白，看到自己妄念未生之前的这个状态，就在这里始终保任。禅宗的参话头、起疑情，都是在这里用功。这是根机利的人修行的下手处。

那么，当我们把妄想停下来，妄想背后清清楚楚的这个东西也打破了，这个时候我们的心量，会出现一个非常空旷、无边无际、无形无相的状态，我们只能用这个“大方广”的“大”字去形容。这个 “大”，又叫做体大、相大、用大，这三者在一起。我们这个身体，肉体之躯是非常小的，我们的作用非常有限，我们的相貌也很小。证体以后，真正修行的人——想这一生了生死，或者来生要了生死的，起码我们对于佛法的道理要明白，这条路是这样走。让自己妄想心停下来，妄想背后，明明白白的这个东西，它没有烦恼、没有妄想，在这个份上，再功夫成片，然后破过去，见到的是我们本体。所以“大方广”的“大”，就是要明白这个。

我们诵《华严经》，你在诵的时候，《华严经》里面的种种境界，一开口就是三千大千世界，就是无量无边阿僧祗劫，这些无量无边、这些三千大千，这个数目、数量都是天文数字，动不动就是恒河沙数，都是个天文数字，不是我们凡夫妄想所能想象到的一个数字。这就体现出无有限量的这种内心当中，真如的无边妙用。这是“大”！

普见

华严法会开示五

规矩方成佛

“方”是什么呢？有一句话说：“没有规矩就不成方圆，没有方圆不成规矩。”这个“方”，体现的是法报化三身佛当中圆满报身佛的特性，就是方圆规矩，就是规规矩矩。为什么要规规矩矩？这个规矩很重要，做人有做人的规矩，生天有生天的规矩，成佛也有成佛的规矩。我们学佛以后，一开始就要受三皈五戒，受三皈以后，你开始有佛弟子的规矩，如果没有规矩，就绝对不是一个修行人。《大方广佛华严经》的这个“方”字，就告诉我们：一切规矩，你要老老实实地遵守。但是，这个遵守的前提是什么呢？遵守的前提，是你先证得内在的这种空旷无比的本体。

我们看到济公活佛和一些阿罗汉们，诸位现在看两边的阿罗汉，你看阿罗汉坐在这里，有翘着二郎腿的、有坦胸露腹的、有做各种动作的，为什么阿罗汉会那样做？而我们看到佛——你看，佛像都是一样，非常慈祥，那个动作非常端庄、端正。原因在哪里呢？因为要体现出来，阿罗汉证得了本体以后，他不想度众生，所以不够圆满。他只是自己觉悟了，但是不能去觉悟他人。

我们佛教讲自觉、觉他，觉行圆满。阿罗汉、菩萨和佛这三种境界，是不一样的。阿罗汉相当于大学生，菩萨相当于硕士生，佛相当于博士生——最高的境界。所以，你看，把阿罗汉放到两边，放到边上去了；然后菩萨呢，站在这里；佛呢，是坐在这里的。这是一种表法，我们到大殿里一看就知道，学佛的路就是这样子，先要自觉。那么自觉的这个阿罗汉，自己觉悟了，他非常自在。你看他的手脚有各种动作，非常自由自在，没有顾忌。同时，他坐在那里表现的是什么？坐在那里，就是说，“哦，我的分段生死终于已经解决了，我可以坐下来休息了。”分段生死，就是现在大家有生老病死的这个生死，阿罗汉自己解决了以后，坐下来不去度人，所以他不去照顾别人的感受，自己怎么样方便、怎么样自由，就以这种方便、这种自由来表现。

这是一种表法，是告诉我们：个体的生命可以非常自在的。但是菩萨不一样了，菩萨自己觉悟了以后，他想：“我要是自己不讲威仪、不讲规矩，那人家信众、这些迷惑的众生看到，会没有信心，我就不能度众生。”他要出去弘扬佛法，所以这个菩萨又站起来了。一般的情况，寺庙大殿里面塑的像，中间的佛都是坐在那里，菩萨都是站在那里，两边的罗汉都是坐在这里。这种特殊的表现，就是代表了佛法修证的不同层面：菩萨是自觉觉他，自己觉悟了，还要告诉别人；佛是自觉觉他，觉行圆满，跟他有缘的众生都已经度圆满了。那么，是怎么个圆满的度法？所以，菩萨度他的这个过程就非常重要。菩萨一方面是在度化众生；另外一方面，他要体现操守方圆规矩的德行。

皈依三宝是学佛第一步

我们讲起德行来，最重要的是戒律，持戒要清净。持戒清净，从三皈依开始。皈依三宝是我们学佛入门的第一步。如果你皈依三宝的这个第一步没有做好，那后面成佛的路就很遥远；如果你皈依三宝做好了，那后面的路就比较顺利，因为你的心可以跟三宝相应。皈依三宝，我们是依佛为师，依法为师，依僧为师，三宝是我们的老师。佛、法、僧，这三个是珍贵无比的，这三个都是我们的老师。所以千万不要以为，我们拜了某一个师父，好像说只有这个师父是我老师，别的师父就不是了，别的人就不是了。千万不要有这种观念，这种观念是错误的观念——认为皈依这个师父，我就只认这一个师父，也不知道依法修行，也不知道敬佛。

反过来呢，另一种情况，大家同样也要注意。皈依三宝，明明是“三宝”为师，千万不要说，“我是以佛为师，这些法、这些僧、这些和尚，都不是我老师。”要是这样讲，那是纯粹诽谤三宝。有些人学佛就是这样，明明是皈依三宝，却变成皈依两宝，或者皈依一宝了。现在，在我们国内有些地方的一些居士信众也不太懂得皈依三宝的重要性，认为自己皈依佛、皈依法就可以了，不要皈依僧，或者说，觉得自己以佛为师、以法为师就可以了，没有以僧为师。心里面存在这种观念，暂且不说他有没有这么去做，有这种观念、这种看法就是一种邪见，不是三宝弟子的正见。所以，“大方广”的这个“方”，他内心是看到本体——一切众生都能成佛，而且都是无相，完全平等。

普见

华严法会开示六  

真正的大方

在完全平等的基础上做事情，该做什么？我们是在家弟子，就做在家弟子的事；是出家师父，就做出家师父的事情；徒弟有徒弟的样子；师父有师父的样子；在家修行，有在家修行的样子；出家修行，有出家修行的样子；比丘，有比丘的样子；沙弥，有沙弥的样子。各种戒律、各种规矩，我们尽一切努力地去做，但是，做的同时，我们心里面还是要一点相都没有，一点执着都没有。所以一个没有执着却能够非常规矩的人，就体现出来《华严经》前面的两个字“大方”。

什么叫“大方”？ “大方”这个词，是佛教专用的，就是从“大方广” 中的“大方”而来。但是，现在我们一般的人不知道，一般社会上说的 “哎呀，这个人蛮大方的”，好像做事情很利索，心胸比较宽阔、比较豁达、比较坦然，做事情比较认真，就说这个人很大方。实际上真正的意义，“大”就是内心是一种真正平等的心态，是不执着的、圆融的、没有障碍、没有烦恼的，心里面是这样，而且行为上也是规规矩矩。身口意三业真正“所言如所行，所行如所言”，说的跟做的一样，做的跟说的也一样，这种人才叫“大方”。

广应无限

释迦佛告诉我们，我们修行的第一步，要把心量放大，放得非常大；第二步，是让我们的行为方方圆圆、规规矩矩。正因为内心不执着，而且很规矩，所以你的作用就显示出来了。你对身边人的感受很清晰，身边的人跟你接近了以后，他会感受到你这种慈悲、这种力量。这样一来呢，你心胸扩大，你的作用也非常广阔。所以第三个“广”，是广阔的意思。“广”是指阔，又指多。这个“广”是指什么呢？是指用，作用，体相用的“用”。因为你心里面不执着，然后你的行为又很规矩，这样你的作用就广大了。在家的时候，我们有在家的作用；出家的时候，有出家的作用；你在人间，有人间的作用；你在天上，有天上的作用。在十方法界、六道之中，任何一处你都能起到清净的、规矩的，这样一种作用。所以，佛陀在十方法界任何一个微尘世界里面，他都能体现出内在的圆满和慈悲，这个用就是“广”，非常广。   

我们信佛的居士，有时候有种信仰的情感，到庙里面，看到师父、看到经书的时候，我们心里很欢喜、很高兴，但是，一回到家里，一回到单位工作，有时候就会被红尘中种种杂七杂八的事情干扰，因而受到影响。所谓红尘滚滚，我们如果被它影响，就说明我们的作用不够广，我们就比较狭隘，狭隘在特定的环境当中。但是，这种狭隘，对于初步修学佛法的人来说，是需要的。因为我们初步修行，就像一个受伤的人，先要把伤治好了之后，然后才能再锻炼身体。如果一个受伤的人，他说我要锻炼身体，偏偏在那儿挑重担，或者在那儿搞体育运动，这伤就会越来越严重。所以，如果大家心里很烦、很乱，就先到庙里面拜拜佛、烧烧香，然后你要知道，真正的修行不只是在庙里，也不只是在一个特定的安静的地方。你要在任何吵闹的地方、任何你遇到的有缘的地方，都能够生起正觉之心，生起这种观照来，让内心跟这个清净的本体相应。