宣真

1、 如何拜佛？

　　礼拜时要注意，如果礼拜时很轻慢，怀着我慢心礼拜是不可以的，我的老师教我，绝不蹲摆拜垫，所以我们磕头都是往地下磕。弘一法师说礼佛还要摆个架子，这叫我慢礼。还有一种，求名礼，是说我礼佛，将来得个好名声，这是假修行，求名，求得人家赞扬。还有身心礼，身体在叩头，心里也在观想，若心里不观想只是身体在礼拜，这种作用不大的。有人说，到了佛堂不能对佛像这样直直看，认为这是不礼貌，我当时解释说，这个话是错误的，你不注意不观想，你礼佛，礼谁呢?这是第一个。你心不至诚，有人心礼身不礼，有人身礼心不礼，你心不至诚，这就属于身礼心不礼；要身心俱礼，心在观想，口在持名、赞叹，身体磕头，身、口、意三业清净了。还有一种智敬礼，一切的垢染都清净，智慧现前，我们不是圣人，但我们也这样观想，我能够念《华严经》的偈子，一遍一遍的念，这就属于智敬的意思。

　　再深入就是遍入法界礼，这就是普贤的观想，法界一切诸佛都有我在面前给他顶礼。我们有时候做不到，没有观想那么远，但如果观想很正确，观想“一实境界”，那就能相应了。《占察善恶业报经》里不是讲正观现前吗?正观虽然做不到，修诚该做的到，诚心诚意的礼。如果心不诚时，不礼还好些，你心里至诚恳切，就是无量礼，心里胡思乱想，或你礼佛求名求利求发财都可以，但所得的加持利益太小了，这不叫诚心。要至诚恳切制心一处，不要胡思乱想的，但如果说我是想求什么，那么你得事先发愿，面对佛像，一边观想一边发愿说，地藏王菩萨加持我，我今天礼拜菩萨，求什么，把你要求的说出来，当你礼的时候，诚心至意的观想菩萨圣像，没有像就观想地藏王菩萨已经临到你头上了，或者观世音菩萨已经在你顶上住着，这样礼这样观想，你一作意，像就现前了。

　　最后这个礼就是《占察善恶业报经》的实相平等礼，我跟佛跟地藏王菩萨都一样，平等平等，我礼佛就是礼我自己，礼十方三世一切诸佛菩萨都是礼我自己。

　　有一位老修行，他每天礼完诸佛，有三个头是礼众生的，向一切众生敬礼，包括老鼠、蚊虫都在内，都顶礼。因为《华严经》上说，十方一切诸佛跟十方一切众生平等平等；《法华经》上常不轻菩萨不是这样吗?见了众生都作礼，我不敢轻慢汝等，汝等是未来诸佛，这叫实相平等礼，不是现在凡夫所得到，因为我们这种观想还不相应，你在供养礼拜的时候就起观，心里必须得想，这才能相应，如果你心里不想，迷迷糊糊叩头，迷迷糊糊供养，供个花搁那就是了，这不行，千万不要我慢礼。

　　但是千万不要听我讲了，到别人寺庙里随喜功德，或到庄严寺去拜药师忏，把人家拜垫摆开说：“梦参法师讲的，这叫我慢礼!”那么你就给我背了黑锅，你随众时随喜好了，心里做如是观想，我这是随缘。我到那去也在拜垫上磕头，有时候人家让我主法就得磕，如果我跪在地上，学西藏来个磕大头，大家恐怕都瞪着眼说我现怪像，给大家的印象不好。心里知道如果在家中自己的佛像前，千万不要摆个垫子，最好磕大头，身心健康，一天磕一百个大头，让你多吃一碗饭，身心健康，气不舒也顺了。

　　

　　2、 如何通过诵经调伏心性？

　　“调伏”的涵义很多，调伏你刚强的性格，要柔和圆融。不是讲调伏，要调伏到相应。你要坐禅，调身调心调息，调到相应处了，就叫“瑜伽”，要相应，必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经，都必须经过调伏的阶段。

　　例如，你念经的时候尽打妄想，不念经没有事，一打开经本，一坐在那里头，有两种情形，一个是点头打瞌睡，一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形，你自己要罚你自己，怎么罚啊?从头念起！看你第二遍还注意不注意，不注意，你再从头念起，这样就注意了。一个字一个字的念，不是那么容易的。说我一个字一个字就念，你念吧！读诵大乘经典，就是修行的法门。你念念能开智慧，念念能入定。我们念的经，一般说来能入定吗?能入定!念得你自己就变成像镜子似的，照着这个经文，一照过去，相当快，时间非常短暂。但是这个情形不多，怎么不多呢? 很少人诵经可以诵到定中诵的境界。

　　大家知道《华严经》好读吗? 有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》，这叫入定。这种功夫层次很多，有很多不同。一样的诵经，你也是拿那本诵，我也是拿那本诵，有的出声，有的不出声，有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到，外人听不到，绵密不断。同样拿着本子诵，同样也在修行，人家修观的观得相应了，你就观不到，你一观就睡着了。他随着文字观的时候，眼观鼻，鼻观心，还要不失掉那个字，你能做得到吗?

　　所以要调伏，调伏就是功夫，不断礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起，念念不离心，你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起?能不能念念都归心?你说念佛容易?要达到这种境界，不容易!这就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一个法门都好，在修行的过程，一种是你自己在修行过程当中，你自己去体会，自己在那儿调。就像弹琴似的，音调不好，你自己得调，把弦调得不紧也不松，才能弹出美妙的音声来；你如果紧了，绷!一弹断了；松了，什么声音也发不出来。

　　别人念也是念，你那样念也是念，但是这里头的情况完全不同。跟大众念，敲着木鱼念，那就不同了，你只要随喜，你只能说种善根，要想修行，不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了，大家念一念，种种善根而已；要修行，那样念是不行的，绝对不行。还有些人，跟着大众念的时候，他不晓得念到哪里去了，他听着人家念，他也跟不上，因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。

　　

　　3、 如何修供养？

　　如果读过《普贤行愿品》，皈敬赞叹供养，是普贤菩萨十大愿王的三个愿，皈敬不只是皈依一位地藏王菩萨，也不只是一尊菩萨，而是尽虚空遍法界的诸佛菩萨，无穷无尽，这样的皈敬，这样的赞叹、供养，同时把自己化现无数身在那里礼敬，乃至于世间所有的事物，想到什么，就供养什么。

　　如果这样用心，走到花店，用你的心力把这里的花移去供养佛菩萨，这就是普贤菩萨的供养。如果扩大一点，那不只是未来百千万亿劫，也就是无穷无尽不可思议的劫，而且你本身就是地藏王菩萨，这样的供养，供养自己，供养无边的身云。

　　所以端看你怎么用心，也就是指我们现在凡夫的一念心，你一天当中是怎么想的，做些什么，想些什么，也不需要打卦、算命，这些经上，都告诉你了，只要一念间就行了，一弹指间皈依就脱离三涂了，如果至心诚恳的念一部《地藏经》，经经都是互通的，或者念〈普门品〉、〈普贤行愿品〉、《金刚经》。每部经典都是相通的，就看修行的人，受持读诵的人怎样用心，把孩子、父母都观成地藏王菩萨，我替他们服务的，跟给地藏王菩萨服务的，一样是通的。

　　地是心地，性是藏性，人人都有心地，都有藏性，你供养谁都一样，不过这种境界、这种观不容易修，你临时想一下都行，如果静下来十分钟都可以，如果你赞叹一切佛，赞叹一切菩萨，文殊、普贤、观音、弥勒菩萨都可以。

　　我这样是开阔的说，刚才那段经文是局限的，你要是这样来讲因果，这个因所得的果就不可思议，最后就成就佛果。如果你一天就做家事，每月拿点工资吃饭，有空就随便念念经，你的功德很小。要是把它和日常生活结合起来，把他变化一下，反正都是想，为什么不想好一点，大一点?你的心愈开阔愈好，总比想烦恼好，烦恼到这里来就会产生变化，烦恼到这里也变成智慧了，烦恼即菩提，涵义就在此。

　　如果你一天到晚在想烦恼，你的一点经历或皈依地藏王菩萨的功德也变成烦恼了，你正在念经，家人打闲岔，心里过意不去，刚拿起经本，家人就来了，你就做烦恼想?应做智慧想，这下刚好，他也得到好处了，就给他回向一下，千万莫作烦恼想，就看你的用心怎么用。所以要是能至心归敬瞻礼赞叹供养，当然要得福报，不要求世福，也不要求天福，而是要求智慧，求佛的福德，把这个百千万劫在天上受胜妙的福德布施了，这就叫布施。

　　

　　4、 如何修随喜？

　　众生赞叹随喜的业不大成熟，人家一说谁好，他总要挑点毛病，就连出家人也一样。普贤菩萨十大愿王中的第五大愿“随喜功德”，乃至于做一点小事，看见什么都随喜一下，这个世界虽然说怎么坏，我看好事还是很多。你一天当中所收进来的随喜功德不可思议，功德无量，乃至一点小事，法会也好，做佛事也好，帮助人也好，随便一点，要随喜人家功德，说：“我很高兴!我赞叹随喜!”这功德不可思议，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德吗?他做即我做，但是要毁谤，他非即我非。

　　看人家这个不好那个不好，你永远成就不了，在你的思想意识中，尽是坏东西，还清净得了吗?你的心就污染了，同时要遭果报，没有舌头，说不出话。现在口里总长疮，舌头总是烂的，有时是火大，知道了自己要注意一下，随喜功德占的便宜最大，特别是随喜十方法界，一切诸佛菩萨时，都在度众生，你用不着看见，你发愿就好了，随喜功德，照着〈普贤菩萨行愿品〉，观想现在极乐世界阿弥陀佛正在说法，你怎么不随喜一下，弥勒菩萨在兜率天说法，你常随喜一下，十方法界一切诸佛都在说法，为什么不随喜，反而一天到晚睁着眼睛看众生的过恶?所以要注意，不要毁谤别人，要称扬别人，一个人能生存必定有他的好处，你就随顺他这一点，他有一点好就可以，你就会积福了。

　　

　　5、 如何修十善？

　　《地藏经》里，佛跟地藏菩萨互相酬唱的目的，主要是破我们的“十恶”。《占察善恶业报经》的〈占察轮〉上，也是注重这“十恶”。《地藏经》所讲的，你之所以要下地狱，也是这“十恶”。

　　甚么是“十恶”呢?就是在我们“身”上所发生的“杀、盗、淫”，“口”里所说的“妄言、绮语、两舌、恶口”，“心”里所想的“贪、瞋、痴”这十个业。身上所作的业，口里所发出的业，心里所起的业，就是十业，这十恶业不做，尽做好事，那就是十善。说好话，不恶口，尽量促使人和好，不破坏别人，就不犯两舌。口里说话从来不带污秽的语言，这叫“不恶口”。总是赞叹，除了赞叹别人的功德之外，尽量说些好听的，说些使人欢喜的语言，这就是对治“恶口”了。没有道理的话不说，不要一天到晚都说一些打发时间的“闲谈”，再不就是“人我是非”，这类的话不说，就是“不绮语”。那些没有意义的话不说，骗人、欺诈、妄语就更不说了，这样口业就清净了。加个“不”字就是善业，没有“不”字就是恶业，也叫“恶轮”。心里起贪念，起瞋念，起了邪见，愚痴就是邪见，邪见就是不明白，胡涂，无明业因，就是“贪、瞋、痴”所引起。如果我们心里“不贪、不瞋、不痴”，就是善业。身上“不杀、不盗、不淫”，就是善业。“不淫”是指除了夫妇关系之外，但从究竟来说，是一切不淫，这就是善业。

　　形容这十善业，就是“善轮”。若是造罪了，就成为“恶轮”。“轮”有什么作用呢?大家都知道，轮是不停的发动运转。轮是转变的意思，轮转不停的。为什么我们在六道轮回，会永远不停息?永远流转?就是因为“业”，“业”使你不能停止；若你做“善业”，善也使你不能停止。但是“十轮”有究竟，也有初步。将善业达到佛的“十轮”，就是“十智”。将众生的恶，转到“五逆十恶”，就是最恶的“十恶轮”，“无依行品”、“有依行品”，讲的也是这个“十恶轮”。

　　先讲以佛的“十轮”来对治众生的“十恶轮”。因为这部经的名字叫做“十轮”，为什么要加一个“地藏十轮”呢?这部经最后被嘱记来流转、护持这部经的菩萨是虚空藏菩藏。《地藏经》的〈嘱累人天品〉，也是虚空藏菩萨。大家知道“虚空藏菩萨”是什么涵义?“虚空藏菩萨”在《华严经》上，是指容纳一切、含摄一切；虚空藏的“藏”是宝藏的意思。“虚空”不是这个虚空，而是形容他证得了“性空”，证得了“真心”，证得了《占察经》的十相。“空”，不空，“虚空”含藏一切法而不空。这部经嘱记他去宣传，嘱记他去弘扬。

　　这十轮没有停止的时候，不论是善轮或者是恶轮，甚么时候才会停息呢?等自己的心都静下来了，佛佛都证到十轮停息的境界，证得这个“性体”了，是要让我们达到这个目的，因此称为“大乘”。

普见

勉强找时间来学一学，不能一心一意去做，拔除“根本业缘”是不可能的，刚强众生难调难伏就在这里。

　　不说一般的道友，我们出家弟子对这种道理人人都懂，也知道修行好，也是下不了决心来修行，道力连一半都还没有得到，那个障缘使你做不下去，所以说道高一尺魔高一丈，种种障缘都发生了。

　　你要是同流合污，大家都这么做，什么问题也没有；如果你想跟人家不一样的，那就反过来，什么障缘都会发生。

　　当我们做一个事业，要想发财，在你的事业上有个基础的话，要费多少的心血?要出多少力呢?何况要永断生死?我们要明白，我们所付出的，能换得这样一个不可思议的代价吗?能不能?自己心里很清楚，不可能的。随时自己警惕自己，不论做了什么，心里所想的，把所做的事业全部回向给圣道、善业，愿一切众生永远不受贫乏，愿一切众生都能随意满足自己的愿望。

　　我们现在用有为的身心，无常的身心来换取一个无为的清净世界，换取常寂光佛土，我们现在怎么样牺牲来换取那样的结果，我认为都是好的、值得的。但是若拿现在有限的生命力来换取一点点享受，这个损失太大了，这就是往迷途上走。一切诸佛菩萨教诲我们不要走这种迷途，不要在这个地方贪图一点点享受，一点短暂的幸福。在我们人间，有哪一个人生下来就是幸福，一直到死还是幸福?一个也没有，历史上从没有一个人是这样的。

　　我们出家了，以修行换取将来的幸福，但是在你修行、学法的这一段时间不好过的，要经过一番彻骨的痛下决心。这是痛苦的阶段，要跟多生累劫的习种性做斗争，所以为什么称大雄大力大慈悲呢?这是慈悲，不是伤害，像阿罗汉翻“杀者”，杀什么呢?杀这个罪恶，杀一切业障魔障。

　　下决心修善法，若缘不具足也没有办法。天天拜忏，拜〈地藏忏〉也好，拜〈占察忏〉也好，忏悔自己的罪业，但是生活逼迫你，缘不成熟，勉强的偷闲找时间来学一学，不能一心一意去做，为什么呢?没有拔除“根本业缘”是不可能的。用功用得猛力，有种降伏的力量，把一切恶业或不善业降伏下去了，等这个力量消失了，外界干扰的力量一来，心简直不能定下来，修行不是很容易就可以成道的，功力一散，面对魔障的时候就很容易堕落。

　　你必须修行二十一天，但是有两个字不容易做，就是“一心”，三七日中，我们能够达到三个小时“一心”就不得了了，由三个小时就能延续到三十个小时，三百个小时!我们的心定过吗?我们这个妄想心定过吗?要能定过三个小时的“一心”，到临终只要一念，“一心”就到极乐世界了。修个三七天，就差不多，三七天之后就算你没有开这样的智能，自己也感觉不同了。

　　我们转变不了业力，什么原因呢?功夫不到。

　　发菩提心的人还是不多，我们怎能说菩萨不加持我们呢?经上要求我们做的都没有做，方法再好也是不行的，为什么?方法再好，你不做还是得不到。无论什么方法都是叫我们做的，信解行证，要行才能证，要行才能兑现，你要是不做兑不了现，而且这个兑现绝不假的。有智能的人他不会只说不做的；他是边说边做，在做当中随时随地利益众生。修行的时候是利益众生，不是为了自己成道。发一个出离三界苦，究竟证菩提的心，这样才能彻底的解决问题，就像《占察善恶业报经》，我想要达到“一实境界”，就要修二种观行，这样才是发大心的众生。只为自己就是狭隘，随时随地想到一切众生，想救一切众生的苦难，这才叫大悲心，才是菩提。
　
　　我们要学地藏菩萨，就要发大愿。可是发大愿要注意一点，特别是对你的冤家、仇人不要生起恨心了，要发愿先度他们。父母眷属可以慢一点，因为你的冤家、仇人会处处找你麻烦，不要再对他们生起恨心了。度冤家、仇人是发大慈悲心的最好方式，心量要开阔。

普见

时逢末法，外道邪师假借经忏之名收敛钱财，以盲引盲，断人慧命，近闻许多地方大搞《血湖忏》之佛事，不少信众参与，心中备感悲叹，我时常非常苦口婆心教导大家，无论做消灾延寿还是荐亡的佛事，“唯念佛功德最大”。靠弥陀大悲愿力，接引众生横超三界。这是众生唯一的一条出离轮回的光明大道。即使求于经忏，也应明辨真伪，不可妄行，否则非但无福，反找罪衍，求升反坠。为使逛妄之人信服，现录印光大师祖训，引以为证。

明辨伪经：     

念佛之人，不可效愚人，做还寿生，等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。外道所做，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生，破地狱，破血湖，方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生，破地狱，破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。   

自古以来，在佛教的传扬过程中，都伴随着一些民间信仰以及附法外道等种种的相似法来干扰，念佛之人要有智慧，要有正信正见，不可以效仿那些愚痴的人做这些可笑的佛事。印祖在这里列出了那个时代流行的一些伪经，除了《佛说寿生经》之外，还有《血盆经》。 　　

《血盆经》的全称叫《目连正教血盆经》，他是说有一次大目犍连到阴府去，发现地狱有一个血盆池（血盆是说那些女人的经血，生小孩的血），有很多女人在那里遭受苦难。大目犍连很悲痛，就问佛怎么办？佛说要这些女人孝顺父母、皈依三宝，要做血盆斋，要念血盆经，如此等等，才能解决到地狱受血池的痛苦的问题。这部经还很多人相信，于是就作血盆斋、血盆法会等等这些。像其他的“《太阴》、《太阳》、《佛说眼光经》、《太上灵宝补灶王经》、《佛说父母恩重胎骨经》、《佛说妙沙经》”等等这些，都是虚妄的人伪造的，千万不要去念。      

我不在寺院的时候居士也常常接到一些佛经，一看就与三法印不相应，所以我把这些伪经通通烧毁。大家一定要注意：你有流通法宝的这种发心很好，但一定要有智慧的眼光去抉择。 　　

一般入藏的经是可靠的，尤其是经过高僧大德鉴定上呈朝廷批准的，像《龙藏》，入了《龙藏》的，这比较可靠，那其他的后人编的藏、续藏等，都可作参考。市面上很多印送的经典大多是一些乩坛类的书籍，其内容无非是，地藏菩萨临坛说了什么？怎么怎么回事？这些都不要去印，说的一些话都跟佛教义理不相关，不要去流通它。流通佛经功德无量，但你流通一些伪经、邪经，疑误众生的法身慧命，这个罪孽也是很大的。如果实在不能辨别，可以给寺院或佛协打电话咨询。那么现在有些公认的大乘经典，你可以去流通。印祖也在这列出了，像《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚经》、《药师经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》、《普贤行愿品》等等这些经过时间考验的，确实是佛经，你可以大量流通，也可以去念。 　　

这些这些大乘的经典不念，去念那些《寿生经》、《血盆经》、《灶王经》等妄人瞎造的伪经，而且还去把它落实于行动，一定要做这些佛事：“血湖产”、“破地狱”。这本身知见就很糟糕，会相信一些邪的东西，对那些正法的东西他往往不相信。你看，如果谁能够治一点病，搞点感应，会算点卦，会给你家里说说吉凶祸福，一下子大家就趋之若鹜了，如果追求这些稀奇古怪的东西，你这一念不正的心就会感召那些稀奇古怪的外道邪众跟你同伍，你就一发不可收拾了。我在此地奉劝大家，要相信佛言祖语，老实念佛，依教奉行。