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洛桑陀美金刚上师:察觉自己的烦恼心

洛桑陀美金刚上师:察觉自己的烦恼心

我们常常会看这个不顺眼,看那个不顺眼,其实这正是我们自己的烦恼心的表现。我们的心一直在向外跑,去攀缘,就算把自己关在一间屋子里,也不行,关不住心,心还在外面。我们出去的时候,面对种种外境的时候,心自然就跟着动,这一点我们可能都意识不到。可是当自己一个人独处的时候,我们又真的在观察自己的内心吗?我们的心里恐怕还是想着外面的花花世界或是某个人、某件事吧!总想议论下这个、评价下那个,为什么呢?别人又和我们有什么关系呢?没有关系,但是我们就是控制不住啊!我们真正要做的是,管好自己的心,看好自己的心,我们去说别人的时候,总会有个理由,这是为谁为谁好,理由永远是那么冠冕堂皇,用以表明自己多么的高尚,为对方、为上师、为寺院、为众生等等或是表明自己在弘法利生,真的是如此吗?其实不是,真正的是为什么?是为自己,为了自己的烦恼心,烦恼习气。

    自己全然不知在烦恼当中,这样做一点益处都没有,对自己没有用,对对方也没有益处。 自己全然在烦恼当中,去和别人讲,去做什么事,说出来的是错、做出来也错,害人害己,这点也是很不容易察觉的,只要仔细内观自己,当大家聚在一起谈论什么问题的时候,比如说赚了多少钱、买了什么东西或去到哪里玩,可能越聊越起劲,这是内心当中贪的状态,相反遇到我们不喜欢的人、反感的地方,我们越说越气愤、越说越来劲,这就是嗔的状态。当自己一个人的时候,也常常是回味,想到什么,不是让自己欢喜,就是引发自己的嗔恨。自己一天二十四个小时都在烦恼当中,却总想着管别人,是不是很可怕?

    我们现阶段还没有这个能力去度别人,能管住自己就很不容易了。管住自己需要下很大的功夫。只有当自己内心完全寂静了,才有点能力去做一做、说一说。

    大家在一起谈论的时候,什么人最可怕?某些读书人,因为读书人本身的特点是理障太重,讲话总是口若悬河,反正是总在说别人,为自己辩护,大家听着好像是很有道理,其实不然,说的讲的都不是佛法,是世智聪辩。但这样的人,想转变他又很难,固执己见,真正的佛法听不进去。当然这只是知识分子的特例。

    我们真正要做的是:时时观察自己的内心,让它常常处于善念当中,一天当中二十四小时都要做这个事情,不论我们在干什么,工作或是生活,我们怀着为他人服务的念头,这就是善心和善行,吃饭的时候,我们想着供养心莲中的上师,同时布施身体当中的微生物,吃饭也是善行。然后走路、睡觉等等都发善心和善行,我们一天当中时时刻刻都在修行,察觉自己的内心。烦恼来的时候,马上断除,不让其增长,这才是真正的修行。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛法是内明,我们真的要修行,不要看着别人,不要看着上师的行踪或是其他金刚道友的一举一动,这么做没有用!看什么?看着自己的内心的起心动念,把恶念去掉,多培养善念,这才是真正的对自己有益之处。

    我们皈依上师,不单单是皈依上师这个人,更主要的皈依上师所传的法,因为上师那有清净的法脉传承,我们修持上师传给我们的正法才会有成就,如果自己不修法,妄想上师能送给自己什么样的成就,天底下没有这样的事,“利乐之源诸佛陀,修持正法而成就。”自己获得一点快乐,都是修持过佛法积累了些福报,皈依上师,我们是有了个修法的机会,至于说修不修,下多大功夫,有多大成就,要看我们自己的修行程度。
因果法则,我们一定要懂得,如是因,如是果。来世能否得到人天果位,要看我们今生能否持五戒十善。自己能否解脱,要看能否去掉我执。不论学的是什么法门,多高的大法,上面说的是基础,基础没有做好妄想一步登天,那是不可能的。

    我们不要把别人当成敌人,这个没有用,因为别人是没有办法控制你,伤害你的。要把自己的烦恼当成敌人,烦恼才是真正的可怕之处,我们为什么会有痛苦的境遇,因为我们曾造作恶业而感得的果报,那么我们为什么会造恶业呢?因为烦恼心的驱使。烦恼心其实一直跟着我们,不论我们是上天还是入地,而且是生生世世、随时随地。《入行论》中说“一切天非天,设与我作敌,彼不能令入,无间大火中。此大力惑敌,若遇须弥峰,且不留灰尘,能剎那掷我。如我烦恼敌,长时无始终,余敌皆不能,至如是久远。若随顺承事,悉为作利乐,若亲诸烦恼,返作苦损恼。”这个意思是:一切天与非天,全部都和我作对,都不能奈我何,但是烦恼来的时候,瞬间就可以把我送到最可怕、最痛苦的地方。

    所以,我们要用全部的力量和自己的烦恼斗,能战胜烦恼几分,自己便有几分快乐,有几分进步。什么是烦恼的形相?就是心里面生起了连续不断的不静相。产生烦恼之因有六种:烦恼之根源于内心当中烦恼的种子,烦恼出现于对境现前,烦恼随缘于听闻了邪法、亲近了恶友、不断串习的烦恼的习气,非理作意即胡思乱想这几种情形。

    我们知道了烦恼产生之因,就要对治烦恼,烦恼的种子我们一时半刻消除不了,境界的出现有时也是无法选择的,那么我们该用功之处就是远离邪法及恶  友、烦恼习气产生时用正知见来摧毁,控制自己的念头,不要胡思乱想。

    能够战胜自己的烦恼才是我们真正的进步,因为自己的烦恼心是造成自己一切痛苦的根源。祖师大德一再说,无论具有多么了不起的神通,都不能让我赞叹,如果能够战胜一种烦恼,才是真正让我赞叹之处。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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为什么我们是凡夫,佛菩萨和我们有什么不同,因为佛菩萨比我们有智慧,比我们聪明。我们愚痴啊!我们整天贪来贪去的,什么都想贪,好吃的多吃、好看的多看,希望别人多赞美、自己什么都比别人强,贪不到就嗔恨、妒忌。别人比我们好点,妒忌、怨恨,到处去破坏,这样的行为多傻?对自己有什么好处?不但一点好处没有,还是自己害自己。去嫉妒、破坏、侮辱、诽谤对方,如果对方是个普通人,可能还会受到影响,但如果对方有点修行的话,非但不会被我们影响,还会因为我们的行为而倍感欢喜,我们帮对方消业了,结果就是最终把对方送到了天堂或是极乐世界,但是把自己送到地狱。自己造的罪业要不要受苦,那是一定的,真正果报来的时候,肯定是受不了的。或许有人认为那是死后的事,那么就说当下这一刻,当自己心里充满怨恨的时候,痛苦的是谁?是自己。这一刻自己就是活在地狱当中,我们的心识之流不断的绵延,死的那一刻,就是我们活着的时候心识的积攒,如果这一生自己心里装满了负面情绪,等到临死的时候,最强的情绪出现,肯定跑到恶趣,这个谁也挡不住,如果我们每时每刻都活在欢喜当中,我们每时每刻都忆念着佛菩萨,这种惯力推动,临死的时候心里有善念,必然引入善趣。有人说,现在不急,等到快死的时候,找人助念就行。想想看,现在身心安康的时候自己想修都修不起来,到了临死的时候,四大分离那么痛苦,就能念佛念起来了?    

人世间就是过度场所,可以上升、可以下降,主要就得看我们自己的选择了。守护自己的三门清净,最大的收益是自己。自己修法最受益的也是自己,修法才会有福德资粮,我们有什么希求才可以实现。我们明白这个道理后,自己要守护三业清净,自己要如理的取舍因果行为,那么对待别人对我们的侮辱、打骂,我们该如何反应?本来受到无理的侮辱、打骂就很无辜,如果自己再怨恨、痛苦、难过,那么自己就太傻了,那是拿别人的错误惩罚自己,自己痛苦谁能替自己?谁也替不了。如果我们忍的过,放的下,结果别人对自己的的侮辱、打骂,自己受益了,帮自己消业了,业障越消除,自己越快乐,死的时候就去善趣了。所以,我们要自己对得起自己。

    自己会痛苦是因为自己的念头错误,然后引发错误的行为。如果只是念头不对,没有外在行为,那么我们当下自己就是心理痛苦,如果引发错误的行为,以后就有果报。这个时候需要转念,能不能转,主要看自己,别人也许会劝劝我们,但能否有效,效果多大得看自己有多大的善根,常常在经上看到,世尊每讲回法,成就了多少罗汉、菩萨,或是多少多少得不退转,为什么世尊讲法那么好用,因为那些罗汉、菩萨们都修过不晓得多少世了,已到最后的那一刻,所以世尊一讲法,都成就了,大善根的人一语就能道破,一点就通。我们不行啊!上师给我们讲了那么多,转不了我们的念头,也许讲的当时好用,可是话音落下几分钟后,我们原来什么念头还是什么念头,转不过来?为什么呢?因为等流心识,念头就是这样,有个惯性,前念是什么,后念就延续下来,前念是什么后念又是什么。这个惯性,别人没办法,别人可以控制你的行为,可是控制不住你的念头。什么时候,自己痛苦的受不了,自己希望快乐的时候,自己把念头转过来才行。

    有的人不明白这个道理,痛苦时候怪上师、佛菩萨不帮自己,这个没办法,谁也帮不上,觉迷都在自己,自己的错误的念头自己不转念,别人又能怎样?有的人认为是上师不好,道场不好,所以要离开,这是自己愚痴,断了自己的慧命。从这里离开了,到别的地方去,自己的等流心识在那,一有问题,还是会觉得可能是上师不好、地方不好,再离开,所以这一生就是不断地寻找、不断地离开,不断的失望,最后对佛法失去信心,这一生空转,但是唯独不知道转念。但是这也是没办法的事,这是个人的业障深重、善根不足、资粮不够的原因。别人是爱莫能助。

    有人把上师当成凡夫,有人跟随上师时间越长发现上师的缺点越多。但是我不会如此做,因为我自己想受益,我把上师当成凡夫,我自己没有好处,当成佛菩萨,对我自己却是大有好处,我们把上师当成什么,上师他本身没有影响,他还是他,但是我们把他当成凡夫呢,自己得不到感应和加持,只有把他当成佛菩萨,我们才会有感应、有加持。为什么呢?因为获得感应和加持,是我们自己的净信心、虔诚心和恭敬心和佛菩萨的愿力相应。佛菩萨的愿力永远都在,但能否得到加持得靠我们自己把心打开来。对于上师,我们现在跟随他或是离开他,他也没有影响,他对所有的人一样的慈悲,同时对所有的人都放得下、不执着,但是他慈悲,所以他有时哄哄我们,是怕断了我们的慧命。但我们自己要明白这个道理,上师的愿力是传授我们佛法,我们亲近上师目的也是修学佛法,如果自己心不清净,痛苦是自己。

    这是我自己在经历痛苦过程后的感悟,感谢上师、三宝的加持,使我能够把念头转过来而体会快乐,我愿意把我的心路历程写出来,让大家有所借鉴。一切为了自己的快乐,使自己远离痛苦,我们要有点智慧,做个聪明人,别做糊涂事。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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