宣真

佛法住世，靠的是住持三宝，其中以佛菩萨造像为佛宝，三藏十二部典籍为法宝，剃发染衣的出家人为僧宝。但佛像高高在上，经典深奥难解，所以社会上很多人对佛教的印象，往往是来自现实中的出家人。出家人庄严脱俗、品行高尚，他们就会对佛教生起向往之心，并进一步发展为信仰；出家人热衷名利、素质低下，他们就会对佛教感到不屑，甚至因此诽谤三宝，妄造口业。
　　 所以说，道风建设既关系到僧众的个人学修，也关系到佛教呈现于世间的外在形象，是佛法住世的命脉所在。有良好的道风，佛教才能健康发展，才能进一步造福民众，成为建设和谐社会的力量。

一、僧伽资格与教育

　　 佛教僧团是由个体的出家人组成，有健康的个体，才能组成清净的僧团。因此，道风建设首先应该从僧伽的个人修学抓起。
　　 僧众素质的高低，主要取决于两大因素：一是发心出家的居士是否具备相应素质，二是出家后能否得到相应教育，这就需要从以下三方面着手。

　　 【1．出家条件审查】

　　戒律对出家人受戒是有各种条件要求的，那就是没有十三难、十六遮。比如年龄非是太老或太小，生活能够自理；具丈夫身，有坚强意志，能吃苦耐劳；没有犯过边罪（四重戒）；出家动机纯正，非是贼心入道；志性坚定，信仰明确；生理健全，不是黄门、二根之类；没有犯过杀父、杀母及杀阿罗汉的重大罪行；没有债务在身，具自由身份；不是逃犯；身体健康，不是患有重病；四肢齐全，五官端正，非是诸根不全等。因此，律中规定受戒时需要由教授师、羯磨师对戒子进行反复审查，以确认其各项条件是否具足。可惜，现在这一做法多半流于形式。如果在传戒时未能严格把关，僧团就会鱼龙混杂，如此，僧伽素质下降也就在所难免了。
　　 我在研究律藏时还发现，受戒的这些要求，也是出家必须具备的条件。若有相关遮难，非但不能得受具戒，甚至没有资格出家。事实上，不经考察、审核就接受这些人出家，即使今后不允许他们受戒，也为时晚矣。
　　 如果把出家资格审查比做初选的话，受戒资格审查就是复选，经过两次把关，可以使教界目前的很多问题从源头得到解决。所以，佛教界应该将这些难遮形成明文规定，让所有出家人和发心出家者都知道剃度必须具备的各项条件，并以此作为出家、受戒的标准，杜绝不法之徒或条件不具的在家众进入僧团。如此，才能有效保障僧伽的基本素质。

　　 【2．如法的受戒制度】

　　 受戒是出家人取得僧伽资格的必要手续。受沙弥十戒，才能获得法同沙弥的资格，否则只能称为形同沙弥，并不具备沙弥应有的内涵。受具足戒，才能获得比丘、比丘尼的资格，成为僧团的正式成员。因为沙弥只是僧团小众，没有独立生活的能力。
　　 传戒是专业性很强的事，必须由精通律典、戒行清净、具足相关条件的和尚、阿阇梨和尊证师共同配合，才能如法传戒，令戒子获得戒体，这是取得僧人资格的关键所在。如果受戒不如法，或只是流于形式，受如不受，怎么可能由此成为合格的僧人呢？这样的传戒，和卖假文凭有什么差别呢？惟有受戒羯磨如法，戒子缘十方三宝、法界情与无情的无边境界发上等菩提心，真切乞求戒体，并以殷重心宣誓，才能得到戒体。
　　 戒体是防非止恶的力量，有了戒体，才能依戒生活，并由此养成僧格。可以说，戒体就是僧人之所以为僧宝的关键所在。所以，僧团必须对传戒引起高度重视，最好由专门的律宗道场成办，以此保障传戒的如律如法，使戒子都能获得清净戒体，在内心播下解脱和菩提的种子。

　　 【3．重视僧格养成的教育】

　　 受戒之后，如何从一个俗人转变成合格的僧伽？就要通过持戒的修行。
　　 佛制比丘“五年学戒，不离依止”，所以，出家受戒后首先需要学戒。所谓学戒，就是学习作为一个僧人的行为规范，包括个人行为准则、生活方式、待人处事、管理僧团等，这不仅需要熟悉戒律条文，更要重新建立一种健康的生活方式，摆脱过去的不良习惯。这段时间需要五年，且应在和尚或依止师的监督、指导下生活，才能逐步养成僧格，完成生命的内在改造。
　　 一个人从社会走入僧团，总会带着许多世俗习气。出家修行，就是不断以戒定慧改造世俗习气的过程。事实上，佛教所说的末法时代，主要就是根据出家僧伽身上是否还有正法来判断。如果比丘身上根本没有正法，或只有邪法、世俗法，那就是末法时代。相反，比丘能够如法生活，依法管理僧团，那就代表正法的存在。所以戒律说：有五个比丘持律在世，能令正法久住。
　　 如果一个出家人没有经过僧格养成的阶段，没有通过戒定慧的改造，虽然剃发染衣，现出家相，充其量也只是光头俗汉而已。

二、寺院住持及责任

　　领导者的素质，是决定团体成败的关键因素之一。大到一个国家，小到一个公司，无不如此。尤其在人治的社会中，领导者的作用更是举足轻重。虽然原始僧团是彻底的民主制，但佛教传入中国社会后，受到封建制度的影响，多少也带有人治的特征。从这一点来说，寺院住持的自身素质，在很大程度上影响了这个寺院的发展，进而也会或多或少地影响到整个教界的发展。这就需要从两个方面进行把关。

　　 【1．住持的条件】

　　 作为寺院的住持，应该具有什么样资格和素质呢？
　　 首先是受戒年限，至少要有十腊的资格，严格地说，应该在二十腊以上。按照戒律，受戒五年之内，尚须依止在师长身边，不具备独立生活能力。十腊以上，才能担当戒和尚，为人剃度传戒。二十腊以上，才是僧团上座，堪为僧团大众所依止。作为寺院住持，除负责日常事务外，还要摄受大众，缺乏相应德行，是没有能力担当这一职责的。其次，作为寺院的住持，应该对戒律有基本的了解，这样才能根据戒律精神管理寺院并处理各种问题，而不是根据个人好恶或采用世俗手段。第三，禅宗丛林的住持还有领众修行的责任，这就需要在闻思上具足正见，并在禅修上多少有些正确体验。第四，住持应该具备菩提心，对住持正法具有强烈的使命感和责任感。
　　 住持的选择，应根据以上标准，从本寺僧团选举中产生，或在全国范围内提名，推选高僧大德担任，由该僧团投票通过。在这些问题上，佛协和宗教局应该担任监督的角色，而不是越俎代庖。因为僧团管理必须以戒律为依据，不能完全由社会的相关程序取代。

　　 【2．僧团的管理】

　　一座寺院，也是一个僧团的所在地。僧，具有清净、和合之义。清净和合的僧团是依六和建立起来的。六和内容是：一、戒和同修，指出家人受共同的戒，宣誓遵守共同的生活准则，体现了法律上的平等。二、见和同解，僧团必须依戒处理各种问题，不自以为是，不另立行为准则，更不搞独cai政权，这是思想上的统一。三、利和同均，在同一界内的比丘，共同享有物质利益，不搞特权主义，这是经济上的均衡。六和中，后面的身和同住、口和无诤、意和同悦，是指僧团中的各种如法活动，每个僧人要坚决地拥护并随喜，对于不如法的制度或管理，则要反对或远离。六和是僧团管理的指导思想。惟有依六和建立的僧团，或者说依六和管理的寺院，才能称为合格的僧团、合格的寺院。

　　 【3．寺院的职能】

　　首先，寺院具有教育的职能，是僧伽接受教育的学校。出家人从五湖四海和社会各个行业走到这里，是为了学习解脱烦恼的智慧，实践出离轮回的目标，造就佛菩萨那样的悲智品质。作为寺院，有责任为僧伽提供完整的修学引导。所以，每个寺院应有各自尊崇的宗派或擅长的修学法门，这样才能更好地承担这一职责，否则是没有资格“挂牌”的。正如律中所说：“众中无知法者，百千人不得共住。”
　　 其次，寺院具有教化社会的功能。出家人不仅要重视个人解脱，同时还要发心帮助一切众生解除烦恼，获得涅槃之乐。作为出家人，尤其是寺院住持，应该视“弘法为家务，利生为事业”，积极致力于弘法事业的开展。有了这样的发心，还要创造各种弘法条件，研究面向社会弘法的方便，重视弘法人才的培养，更好地发扬佛法净化社会人心的功能，为建设和谐社会贡献力量。
　　 第三，寺院具有慈善的功能。佛法的核心是解脱，但大乘佛法的不共处却是菩提心。菩提心，就是自觉觉他、自利利他的心。依菩提心修行，才能成就佛菩萨那样的悲智品质。中国是盛行大乘佛教的国家，但在汉传佛教地区，大乘佛教的利他精神却始终没能得到应有的传播，反而予人以消极、避世的印象。今后，应该大力推广菩提心教法，积极开展慈善活动，在利他中成就道业，在利他中造福社会，造福民众。

三、结　说

　　总之，道风建设还得从“庙像庙，僧像僧”抓起。佛教界应该有一套严格的制度，对于每个出家人，从出家条件到受戒获得僧伽资格的各个环节进行审核，之后还须在三五年内接受僧格养成的教育，这样才有可能做到“僧像僧”。出家人具足僧格，正是建设清净僧团的保障，这不仅有利于自身解脱，也是教化社会不可缺少的前提。如果每座寺院都是由合格僧伽组成，自然就能“庙像庙”。有了清净的僧伽、如法的道场，佛教才有可能发挥净化社会的功能。如果自身都是一潭浊水，何以清洗他人？

普见

“信”，即人言也，《说文》曰：“信，诚也。”即人言必诚也，就是说人的言论应当是诚实的。但现在，如果是人的言论，你信不信呢？可能每个人有不同的答案。我们一般人理智的观点：要观察一下说话为何人、他（她）又说的是何种类的话，分析后才能得出结论。其实这样“理智”的回答，仔细体会一下，它还是有问题－－对于别人说的话要进行分析，就说明了此人此话不可信，即便是信，还是疑后之信，我这样分析大家多不会反对。这充分说明现今社会“信”度之可想而之。所以我们要反思，为什么人言本应诚信而今不能诚信呢？诚信，是当今中国社会在没有很好继承中国传统优良文化的同时，却被外来文化所冲击，需要进行认真反思的一个大课题。

佛教最强调“信”，释迦牟尼佛一生说法四十九年，谈经三百余会，试想，如果其中有一句话具有欺骗性，那么佛陀一生所说的法（道理）均可值得怀疑了。中国人人皆知的牧羊小孩子三遍“狼来了”的故事即是一个明证。

佛教的诚信取决于佛陀制定的戒律。戒律，就是守规矩、守法。佛制定了在家学佛人必须持的五戒（即不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒），出家人的十戒、二百戒、三百多戒，其中多以防非止恶为宗旨，例如，五戒的不偷盗、不妄语即是取信，一个常偷别人东西、说谎话的人，有谁还能相信他呢？恐怕他自己对自己也不敢相信。只有守戒的人，人而信之，具有可信力，扩而广之，只有守国家法律的人才可信，只有守公司制度、工作制度的人才可信，进而言之，只有守社会公德的人才可信。现在社会，人之信力越来越差，父不信子，子不信父，夫不信妻，妻不信夫，做生意出尔反尔，人不互信，社会公德越来越差，路见小孩、老人摔跤不敢扶，为什么？就是不信人的原因。只有大家都守法、守规矩，才能提升社会道德，才能使人信人，才能人际祥顺、家庭和睦、国家兴旺、社会团结。

佛教的戒律戒的是自己，而不是戒别人的。前面只是说明守戒给人可信，究其原因，给人可信的源泉是自己的严持戒律。持戒律的目的不是仅仅给别人看，而是其内心真实要按照这个规则去行。往往守戒的人是最自觉的人，自觉持戒的人才是最可信的人。持戒的人靠的是自觉，我们持戒，不是要别人时时监督。佛陀制戒时也说到过，如果要舍戒不持，只需向另一个持戒的人当面说明自己要舍戒即可，可见佛教的戒律是自愿自觉的行为。由是可知，取信于人也是自愿自觉的事情。中国古代社会对此观点，《孟子》早就提出有：“有诸已之谓信”之说，说明古人对信已有深刻的理解与运用。我并不是说古人什么都好，但古人对“信”的持守的确值得我们今人仿效，古人云：“一言九鼎”“君子一言驷马难追”，那时候的人，对于自己所说的话，都认为必须要负责任，且敢于负责任。试看二十一世纪的人类，凡说过的话，大可不必承认－－除非有录音录像为证；谈起生意来，非要签一个叫什么合同的东西，且还要公证，听说，如果有本领，连合同都可以不认账。这些人也许是少数，但正因为少数人起的作用，才使当今社会世风逐渐日下。因此，我们有必要进行自我的反省－－不可信的根源在哪里？在别人，还是在自己？－－你不相信别人的同时，你自己也犯过了这同样的错误吗？这就是我们不信别人的根源。　

依之而言，提升社会道德在自己而在于别人。人往往看到的是别人的过失与自己的优点，大家都说这个社会不可信，其含义是别人不可信而自己可信。试推之：这个社会是由千千万万个人组成，如果每个人都是可信的，应该这个社会是可信的，但是每个人却认为社会不可信，其错误在什么地方呢？既然社会由人组成，原因应该还是在每个人。因此关键在于个人的社会责任感不强。如果每个人都诸恶莫作，众善奉行，孝敬父母，尊师爱幼，持仁义礼智信律己，做任何事不但为自己想，也为整个社会想，那么这个社会道德一定会提高，用佛教的话说就是－－人间净土了。所以每个人不要报怨社会，而要反省一下自己为这个社会做了什么，中国传统文化的“己所不欲，勿施于人”讲的就是这个理，《礼记“经解》中的一句话讲信的境界更高”民不求其所欲而得之谓之信“。因此社会道德、人之可信度的提高，要从我做起，从现在做起。只有每个人都真实地作为一个社会一分子做好了，社会公德是自然而然的了。

佛教的诚信还取决于佛教的三世因果观。我们生活在这个世间中，世间上看似不合理的事太多了，比如最常见的：明知某人做好事，却灾祸连连，事事不顺；而做坏事的人，却兴旺发达，财运亨通，声名显赫。是不是佛说的因果道理不对？是不是佛说三世因果哄人，仅仅是劝人而已？不是的，佛教讲的因果观是－－三世因果观。三世因果观是因果贯穿于过去世、现在世、未来世。过去的因，有现在世成熟结果的，有未来世成熟结果的；现在世的因，有今世当世成熟结果的，也有未来世成熟结果的；未来世造作的因，有未来世当世成熟结果的，也有未来世以后的未来世成熟结果的。有的人过去世做了很多善事，因缘成熟了，他会得很大的善报，即使他做了许多坏事，但善报还是要报，所谓”善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一定要报“，这就是我们看到某些恶人还在享福的原因。简单地说，就是对三世因果要用长远的眼光来看，不仅仅看当前，要前五年后五年结合起来，前十年后十年结合起来看，要从年轻到年老结合起来看，我们就会发现，因果报应是如影随形，天网恢恢，疏而不漏。比如，用功学习（因）的人，才有本领找到好的工作（果）；对别人态度诚肯（因）的人，别人就相信他（果）；乐于助人（因）的人，别人也乐于助他（果）。再拿今世造因其果今世成熟的例子来说（这样的事一般是大善或者大恶），如暗地里贪赃枉法、偷税漏税的，几年或十几年甚至几十年之后，最终纸包不住火，显形于大众广庭之下，受到法律公正的制裁，轻则倾家荡产（本不是他的财产），连及家人与朋友（皆因他的贪心而受累），重则自己的身家性命也要丢掉（早知今日，何必当初）。再如一心一意做善事，为人民服务不计报酬的人，终有一天，得大福报，或名扬四海，或事业发达，或子孙显贵，这样的事不胜枚举，年纪大的人如果用长远的时间观念观察这个世间，无一不是如此：坏人终有恶报，好人终有善报！

我们对佛教三世因果有了了解之后，就会对世间的不平之事会用智慧去观察，自己心态也会平静，不会以他人与自己的不平之事而自己烦恼，自己也会在深信因果中认真做事、待人、接物。对三世因果真信，则遇一切境况，”不怨天，不尤人“。”不怨天，不尤人“虽是中国儒家的话，但其实也是对”善有善报，恶有恶报“的深层诠释，或者说能按”不怨天，不尤人“去实行，就是符合三世因果的行为。每一个人如果都能如此，何患世风不良，何愁人心不古！

佛教的对的诚信态度，最基础的是要求持以戒防非止恶，以自信信人，进而以三世因果观来纵揽世界之方方面面，使每个人都能如理而行。对于一个整体来说，佛教要求组成整体的每一个人都从自己出发，从自己做起，从而来提高整个团体的风气与水平。佛教还有一个更高的思想，”看一切人皆是佛菩萨“，就是不论别人从现象上看或对或错、或好或坏，都把别人当作思想境界很高的圣人，这样的观点纯粹是为了提升自己而言，专就诚信来说，就是只顾自己认认真真地一昧诚信。当然如果社会每一份子均是如此，社会诚信之风之纯则不可待言，当下即是－－人间净土。