慧丽

凡夫的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了。那么，我们该如何拾回自己失落的心呢 ?这里有四点要留意：

    (一)要认知自己的心

    作为一位修心者，首先要认识自己的心。

    古人说：人贵自知，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言?如何能认知自己的心呢?

    第一要反省、要剖析，像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。

    要想“如实认知自心”，最直截的方法就是参禅。参禅包括观心与看话头。　　有些人参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢?观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。

    第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。更重要的是了知参禅的目的，那就是在于认识自己，找回迷失的自己。这样说，各位一定会认为，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，也即在于完成生命的觉醒。

    洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

    古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。

    “切忌从他觅”：“他”就是自己以外的东西。不要离开自己 去找自己。

    “迢迢与我疏”：向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

    “我今独自往”：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独” 了；既然“独”了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”!

    “渠今正是我”：“渠”字是指无相、无私、无为的真我。

    “我今不是渠”：常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元 的、因缘所生的幻我。

    你要这么去体会，才能与真如吻合。

    因此要修心，第一要认知是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。

    (二)制心

    佛说：“制心一处，事无不办。”

    就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。

    章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕粘着一盘墨汁吃光了而不自觉。这就是“食而不知其味”。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。

    瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。

    佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于 “智”，就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。

    “制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓“方便 ”，什么叫方便?如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。
五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家练丹，叫人守窍--观想丹田那一点。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才发挥心的力量，也才能完成自我突破--自我解脱。

    对禅来说，它的特色，就在不二法门--自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。

    (三)要常惺

    《指月录》上有个和尚(师彦)，常常自言自语：“主人公!(自答：有!)惺惺着!他时后日，莫受人谩。”惺惺着：即是提起精神，保持清醒。他的意思是 说：主人公!自己要当家作主，要保持清醒。以后莫受人愚弄。

    修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“ 不要睡觉!”“不要做梦!”

    (四)能舍

    不少人学佛法走错了方向，一心只想获得。佛法要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……通统都舍，全部放弃。深恐别人 妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。

    古德说：“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“ 春种一把粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收?

    我们迷失，是因为--贪财、贪色、贪生怕死……因贪而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才 能得到清醒、解脱。

    赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。

    庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人，不一定是功德。

    舍得彻底，便是“放舍身命”。宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦!所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么?承 当宇宙即我，肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗?绝后再苏--一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故 。
            

50ecf213t7bac0b8e33c2&690[1].jpg (126.39 KB)

2011-4-17 11:52