宣真

我们在学佛的路上，在皈依以后，称为“善男子、善女人”。善人，这是一个学佛的基础，我们这个基础都做不到，每天所追求的这些大事情，所谓超越六道轮回，所谓这些成趣、成佛，就非常非常渺茫了。（这时一位同修的手机响起来）我们修行的过程当中，许许多多的境界都是在练心，手机响了也是在练心，看你的心动了没有，是认认真真地听还是心已经生烦恼了：这个手机在关键时候响起来多影响大家。生烦恼不应该。

   烦恼心是无处不在，为什么你有烦恼心呢?可见众生的心转化多快，前一分钟很欢喜，在听法，听得津津有味，忽然间电话铃响了，烦恼心立刻就起来了，你看这个念头的转变比翻书还快，原因是什么？就是我们的意识心，每时每刻刹那在晃动，遇到事情就坚固地起了执着，这是我们修行不容易成功的一个原因。真正地修到一定的程度，没有障碍。在讲堂里面，这个大家当然都会明白这个道理，进入讲堂、进入念佛堂，手机都会调到震动状态，或是没有急事关机，有急事有一个震动状态，都会明白这一规矩，所以不会有这现象。即使有这现象大家也不会动心，都会如如不动，感觉这音乐真好听，像听法一样好听，他也在说法，这样你就不生烦恼了，这样每时每刻都在转心，每时每刻都是你的用功之处；不能听法的时候你也很欢喜，手机铃一响了以后，你的心就跟着跑了，跑太快不好，应该是如如不动，没问题。尤其是我们念佛，遇到什么事情，念佛；欢喜心去面对，就能解决问题。  

   你在跟家人相处的时候，家人做错一件事情，你不应该立刻去抱怨、去指责，而是去帮助，这是正确的。因为他已经做错了，他已经明白了，你这个时候加于他的指责等于是雪上加霜，人家很难承受，这个时候你献出的是温暖的爱心的话，换来的就是彼此对方的理解和信任，你们的关系感情越来越稳固，是这个道理，所以有很多的家庭关系处理不好就是这个道理，明明是一些小事情，或者已经知道错误了，已经知道这个事情了，还是得理不让人的，拼命地去较真，把人关系给搞裂了；搞裂了以后还怨天尤人，我是好心的，好心结果换来的是不愉快，好心的你换来的是分裂，方法不正确，有一颗好心还要有一个正确的方法才行。
   
   婆媳之间处理关系，也是需要有智慧的。因为大家都有一个世俗的观念认为，媳妇是别人的，女儿才是自己的。这个内心深处、本来潜意识当中，就存在这么一个鸿沟，就意识到有一个分裂，或者对媳妇不称心的，就起了抱怨，种种的抱怨都来了，对方就有矛盾了，如果她在错误的情况之下你能够把她原谅，能够把她给化解了，这些完全都解决了。不能解决矛盾的原因在什么地方？学佛的名词是你太执着，世俗的名词说你心眼太小了，同样是女儿，媳妇不是你的，就不能容了。所以你生烦恼是自己找的，不是别人给你加予的，不是你媳妇给你的，也不是你儿子给你的，是你自己的心量不行。

   你现在在念佛号，天天在生媳妇的气；这个做儿媳妇的也天天在念佛，天天看婆婆这个也不对、那个也不对，真是个老糊涂了，也生烦恼。因为这些人是你经常接触的，甚至于你天天接触的，而且最容易有摩擦的，因为都没有成圣人，都是凡夫，凡夫难免有这些烦恼习气，自己都和自己有的时候会生烦恼，何况跟别人更生烦恼，怎么办呢？彼此之间互相地宽容，互相地谅解，都能够忍一步，你的家庭哪有不和睦的道理，还有这些不愉快的事情吗？没有了。最主要的是大家都明白这个道理，明理，佛法把你这个事情透析，分析明白了：我知道了，我忍一步我不是怕你，也不是软弱。为了什么呢？为了家庭的和睦，家和万事兴嘛，为了整个环境的和谐，都顺利了，这个心情都顺过来了，是这个道理。并不是说你忍让一下就好像你懦弱了，你软弱了，不是这个道理。  

   学佛了以后，个个都是大丈夫，大丈夫不是你争强好胜地整天跟人打仗，而是能够明白宇宙的真相，能够让我们真正树立正确的人生价值观，这才是正确的。我们要把这个意义要搞清楚，所以佛法就在日用平常，因为今天在场的老年人比较多，都出现这种烦恼的事情，世俗人基本上很多人出现这样烦恼的事情，我们念佛人就应该要有智慧，遇到这样的小事情就应该正确地去学习，就应该正确地去面对，就能解决。

你家庭有矛盾了，家庭不顺了，甚至出现种种障碍了。这种问题不是出在对方，反而出在你自己对人生观、价值观没有一个正确的认识，说明你很盲目，才出现的。沟通不好，没有沟通好。佛法不仅仅可以指导我们将来可以成佛，告诉我们现前就能够改变你的身体健康状况，改变你心灵的清净，改变你的家庭环境，改变整个磁场的氛围，都能让它从不好变成好。原因在哪里？因为我们的本性圆满具足，本善本净。本来具足这些东西，现前被烦恼障碍住了而已。

   我们学佛、念佛的目的是让我们的心回归到本源，回归到清净。念佛是让我们清净，念经是让我们明了佛在讲什么、佛在教导我们什么，你就明白经意、佛的意趣，这是我们读经的目的。虽然我们读经，佛是圆满的智慧、圆满的大觉悟，我们读不懂。为什么读不懂呢？因为佛讲的一切法都从清净心里面流露出来的，唯有清净心才能解读佛说的一切法。我们的心这么杂乱，妄念这么多，你怎么能够理解佛法呢？

   佛法不像世间的学问去研究研究就能明白的，佛法怎么样能看懂呢？放下分别执着，把你的心地清净了，你的心所显现的法和佛法就相应了。读经的目的是让我们明理，怎么样才能明理呢？一门深入，长时读下去，把你的心读清净了，这个清净和佛的心清净的频率相应了，你就懂了。所以读经、念佛的目的在这里，我们要懂，这只是我们修学的一个方法，而不是目的。我一天读多少部经，我一天念多少句佛号，不是最主要的，而是你一天念这几部经，一天念这么多的佛号，你的心净化到什么程度了；你的心，烦恼放下多少了。是不是你念佛的时候还能打妄想呢？是不是你读经的时候还在生烦恼呢？是不是你每天在念佛，念完佛以后遇到不顺心的事情还要去跟人干一仗呢？这就是你念佛功夫不得力。不是你念佛的时候清净，不念佛的时候不清净，是你念佛的时候心就不清净。原因在哪里？因为你自己的业力太重了，没有办法用短时间的这个佛号的力量给平衡下来，造成了现前的这种状况。

   佛法是智慧的、科学的一个方法而已，教导的目的是让我们回归到清净，回归到本来面目，把我们每天烦恼的心、痛苦的心、受折磨的心给收回来，不再受那么多的苦难。那么多的苦难你是白冤枉受的，佛告诉你那都是假象，不是真的。我们在里面迷惑得太久了，所以不能够自拔，产生错误的境界，才产生了六道轮回。一听六道轮回，大家都不愿意继续流转。学佛的人对这些有了解，不学佛的人不懂，每天忙忙碌碌、醉生梦死，还没有找到众生生命当中所要真正了解的东西，只是忙于眼前这些非常短暂的事情，把自己一生的时间都荒废了。

   很多人，尤其是老年人，一生过去了，辉煌也好，不辉煌也好，问问他这一生怎么过来的？他们的回答基本上一致：唉！不知不觉怎么就过来了呢？不知不觉地，这生就过来了。过来了以后留下了什么？什么也没留下。感觉这时间太急促了，老年的时候就出现了忧虑症，焦虑、不安，这些状况都出现了，就得病了。因为你的心慌啊，就乱了，然后身体跟着也慌了、也乱了，细胞不正常运作了，生病了，就进医院了，看这个病、看那个病，天天吃药打针，再过几年，人真的就没了。原因是什么？没有正确地认识自己的生命。自己的生命没认识到啊！所以才有那么多的忧虑、那么多的烦恼，把你自己的生命给浪费掉了。

   真正遇到佛法了，真正明白这个道理了，才知道，过去的虽然已经过去了，但是人的生命是非常有价值、非常有意义的。为什么呢？因为有你这个生命才能够创造出另一个更有意义的生命。通过你自身的修为、自身的努力，然后能够把你生命的境界往上提升，这才是正确的。所以老年人不可怕，因为你遇到了佛法，就没有什么忧虑了。没有遇到佛法的时候，老人一退休了，没有事情做了，老得非常快，一年像过去了十年一样，为什么？心先老啊！心没有奔头了。过去上班，过去很充实，忽然间没有了，所以这个心就慌了。

   我们众生的心，不断地在攀缘外面的境界，攀缘外面的事物。有个事情做着心里很充实，若没有事情做心里容易发慌，在这种情况下，佛说六道众生怎么办呢？那就多做一点儿有意义的事情，少一点儿无意义的事情，这样就有效果了。佛告诉我们，你妄念多、纠缠的烦恼多，你将来堕落得就深了。那你不想堕落得那么深，不想往下堕落怎么办呢？你把这些烦恼忧虑放下不就好了。一时又放不下，放不下怎么办？佛告诉我们最好的办法，念佛。

   把所有的东西都先一放，把佛号给提起来，用佛号来转变你现在的心态。因为众生都需要个依靠，没有的话就不行了，就慌了。那不如遗视这些事情，它能让你烦恼，能让你造六道轮回。祖师告诉我们，你老实念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛超越六道轮回，没有轮回了。你一心念佛所造的后果可以让你超越生死轮回，往生到阿弥陀佛的极乐世界，造这个业好。这个业清净，没有副作用。其他的事情想多了，乐极生悲了也有烦恼，唯有老实念佛能把老年人的忧虑给去除掉。

   老年人的一生经历了许许多多的事情，内心深处都有许许多多的感慨，许许多多的忧虑和解不开的事情、烦恼的事情。这才是人生俗语常讲的“不如意事常八九”。一天不如意事常八九，一年也是不如意事常八九，一辈子不如意的事情就很多。所以内心深处难免积累了烦恼，积累了那么多的障碍。所谓的障碍就是障碍你的身心和谐，障碍你的心理平衡，这就叫烦恼啊！导致你的身体不健康。这个时候怎么办呢？就要把我们过去的愉快的、不愉快的通通地给放下，老实地念“阿弥陀佛”，用“阿弥陀佛”这一句万德洪名，把我们内心深处的妄念换过来，久而久之通过佛力的加持，你就很容易得到受用。最低的标准，你的身体会很健康。因为有佛愿加持，加上你修行用过功，得到的受用，身体就会健康，身心就会安和。在这种情况下你再去处事待人，就不烦躁了，而且你所处的范围中都会有祥和的信息出现。因为每一个人的磁场会影响整个环境。

   学佛原来是这个样子的，学佛不是别人所说的那么消极、那么悲观，而是积极地去孝敬父母，去奉事师长，去断恶修善，你说这个影响多么正面、多么阳光，从这个地方入手是正确的，而不是我们刚刚入手感觉的神神秘秘、深不可及，这是错误的。把基础做好，净业三福，是三世诸佛之正因，佛说的过去佛、未来佛、现在佛，这些诸佛如来都以净业三福为我们修学的根本，可见基础那么重要。你能够在日用平常当中落实了，这些问题都化解了。用这个方法要有效，不能够看到别人一有错你就说人家下地狱，看到人家杀生，就说将来你要被人杀了，众生不能够接受，为什么不能够接受？习性已经养成了，他们希望的是关怀，他们希望你能够包容，而不是看到你的抱怨；而你恰恰相反，就是抱怨，造成你家庭不和睦，造成你家庭里面那么多的障碍。在我们的人生中都应该如此，何况我们修行。

我们读经，就是要明白这个道理，明白了以后，认真地去修，认真地去学，把我们不断地往上提升。争取在这一生当中，都能够证得念佛三昧，一心不乱。

   虽然我们不求，这个东西你求不来。历代的善知识都告诉我们：你不要求一心不乱，你不要求念佛三昧。你要能够解释他的真实意义，不能够作为你修行的推辞，懈怠的借口：哎呀，祖师都说了，善知识都说了，我不求一心不乱，也不求念佛三昧。我临命终的时候，念个三声五声七声就可以往生了，可以懈怠一会儿。这是借口，如果拿着祖师的这些话当成了借口，那就耽误了自己了。

   不求，是不让你执着，而不是不让你用功啊。

   你用功是对的，你不执着“我一定要求得念佛三昧”，“一定要怎么怎么样”。你执着，障碍了你证得念佛三昧，而不是祖师不让你证得念佛三昧。我们认真修行，认真地去做，自自然然地成就念佛三昧，这叫“道法自然”，顺其自然成就的，而不是你天天求的：我要成念佛三昧，我要想念佛三昧。天天想，结果佛也不念了，也忘了，就想“念佛三昧”，结果人家就说你学懵了，学糊涂了（笑）！所以，祖师不让你求念佛三昧是这个道理。这个我们一定要分晓。

   在这个时代当中，祖师也讲，不要求品位，因为你求不来！如果能够求得来，我们天天求就行了。天天坐在佛的面前求，“求品位高，求品位高”，跟佛在这里天天谈条件：我念几声佛，我多念几声，你要给我品位高一点。天天这个样子，品位不会高的。不是刻意地求，是你的心净到一定的纯度，功夫到了这个品位就自然高了，不是你求来的。所以我们听经闻法，要真正明白这个真实意义比什么都重要。

   我们念佛，不是说那么简单的，念几声佛号都能往生的。为什么祖师要这样讲呢？就是告诉我们：不要懈怠！懈怠了不行！

   过去的祖师告诉我们，念佛法门，万人修，万人去。一万个人都能修，一万个人都能去。现在又告诉我们：一万个修的，有两三个去的就很不错了，很好了。那这不是矛盾了吗？为什么过去是万人修万人去，现在是两三个人去呢？原因在哪里？我们找找原因，因为过去的人，他们的心是纯净纯善的，他们的心是很厚道的，很净的。你教他念一句阿弥陀佛，他就能够不怀疑、不夹杂、不间断，老老实实念下去。像黄打铁、像锅炉匠，是我们念佛人都明白的最主要的典型的事例。人家也没有读那么多的书，思想也没有那么复杂，也没有那么乱。结果三年、五年，人家生死自在，成就了。如果大家的心情，都能够像他们的状态，那么老实的话，品位高低也不去求，一心不乱也不去求，自自然然，老实念下去。结果人家品位都很高，都成就了。

一个家庭也是如此，你若想真正地能够和谐，没有对立就正确了。跟家人没有对立，先把你自身的身架降低下来，不要功高我慢，不要感觉你学佛了就了不起了，家人都在造业，就你一个人在念佛消业。这是观念的错误啊！本来你学佛了是一件好事情，你拿着佛法不衡量你自己，却来衡量你的家人，来衡量你的朋友，哎呀这个人吃肉了，这个人又杀生了，说人家天天造恶业，人家就讨厌你了。你要衡量你自己啊！先把自己的身心调好了，自自然然地就会把他们感化，你自己刚刚入佛门，自己还一知半解、还没有搞明白的情况下，就天天指责人家，人家怎么能不障碍你学佛呢？怎么会同意你学佛呢？你学错了！

   在你没有学佛之前，人家还感觉你挺好的，和他们同流合污嘛！感觉你不错。等你学佛了，成了怪人了，很异类。这自己没做好。修行学佛有一个循序渐进的过程，你要能把这个道理学通了、学明白了，把这个道理讲给他们听，你得到的受用，他们都很容易接受。不是你先拿着这些教条来去衡量别人，哎呀这个人造业啊，这个人又犯罪了。首先你自己在犯罪，是这个道理。佛法不是你拿去衡量别人的，衡量社会上某某人在造业了，某某人造恶业了。这是错误的，因为你太片面了，没有看到佛法美好的一面。

   佛法的高明在于，他非常地智慧、非常地圆融，他先把好处，先把受用告诉你，让你有一个正确的认识，对佛法、对人生、对你自己整体的生命有一个了解，然后你真正觉悟了、真正明了了，知道怎么样做对你才真正地有利，真正地怎么做才会有业障，你都明了了，你就不会有这些过失了，就会趋吉避凶了，是这个道理。不能我们刚刚入门，刚刚一知半解，就拿着去吓唬人。人家吓得不得了，反而谤佛：哎呀你这个佛学得出问题了，怎么样怎么样的，还把你给诽谤了，你这个学佛的人学成这样了让人造罪业。这是自己没有正确的认识造成的，有没有罪业呢？有与没有是因缘果报，感应啊！已经生活在六道轮回里面了，没有业力怎么能到六道轮回里来呢？

   佛菩萨是倒驾慈航来救度众生的，众生是业力感应来的。业力已经形成了，你忽然间想完全改变这个事情很难做到。理上是可以做到的，但在众生的份上不容易做到。不容易做到怎么办呢？首先自身觉悟，你觉悟了才正确，你不觉悟就没有能力去帮助别人，是这个道理。首先对佛法要有一个正确的认识，首先把你自身的心量放大。往往你拿着佛经去衡量的都是你至亲至爱的人，哎呀我不希望他下地狱啊，我不希望他造恶业啊！你不希望，是你的心量太小了。别人造的时候你心里不痛啊？别人做事情你没有看见一样，你身边的、最喜欢的、最疼的他们不能造业，他们不能轮回。首先你的心量不大，太小了，不能往上提升一下吗？

   首先要发一个大愿：我学佛、修行不是为自己学的，念佛不是为自己念的，也不是为这个小家庭念的，我要成就自己的智慧、成就自己的能力，为一切众生而学，为一切众生而念，自自然然你的心量就能够拓展出来。你为了自己消业障念，为了家庭这几个人消业障念，结果这业障没消除掉，他们还说你有毛病。你的心太小了，把心量先放大，有缘的人都能够度化了，久而久之就能把这个家庭感化了，真能感化了不是假的。

   很多人开始学佛的时候家人反对，甚至于专门对着干仗，你学我偏不学。本来对佛有好感的，或者家里面老公学佛了或者女士学佛了以后就对着干，你学我就不学。为什么呢？对你个人的成见，加在佛菩萨哪里去了，没学好嘛！ 你没有表现好造成的。我们明白了以后才知道，人和人之间的沟通、这种心灵的交往非常重要，真正地大家都能够知道你是为他们好的话，他们都能接受；只是当他们不了解的情况下，才产生这么多的障碍。这就是你平时的作为，没做好。所以佛说得很有道理，让我们先从基础做起。

   佛告诉我们：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。如果你能在家庭中，孝养父母、奉事师长做得很好，能够有个表率的话，那你学佛的障碍有可能很少。为什么？你日用平常做到了。别人问你为什么跟别人不一样呢？你为什么能够做到孝顺、能够做到善良、能够做到关爱别人呢？你回答人家，你是学佛的。人家就会对佛有一颗尊敬之心了。

我们明白了以后，就更加应该把我们每天时间，把我们自己的生命，有一个更深刻的了解。老实念佛，不断往上提升，争取我们提升到阿弥陀佛这个维次空间去，这多好啊！阿弥陀佛的这个维次空间，一切迷都破了，是圆满的，无量光、无量寿，非常自在。这是终极目标。在哪一个空间呢？不要去管它，阿弥陀佛极乐世界在哪个维次空间？在十一度还是十二度啊？这个不是重要的，重要的是老实念佛，你去就知道了。你不去，你记这些多累啊？又没有太重要的记忆。我们要不断往上提升，自自然然就能够了解。

   在我们菩提道上，一定要脚踏实地来做、来学，这才行。不能够好高骛远，把我们人生的目标、方向确立了，然后认认真真地去学、去修，这一生都可以成就。佛法是非常科学的，不是让人走极端的。每个人的机缘不一样，处的社会环境不相同。在任何一个行业、工作岗位上，都能成佛成菩萨，这是正确的。

   弥陀大愿菩萨示现了一个普通的身份，也就是起到一个非常警惕的意义，也就是说我们在疑问“怎么样才能成佛呢？”，给你设定一个模式：只有这个样子才能成佛。佛法告诉我们，在各行各业，守住自己的本分，敦伦尽分，在你那个行业当中，认真去修学，你照样可以成佛成菩萨。

   你做一个家庭主妇，念佛修行，你可以成佛成菩萨；你做一个工人，你认真地念佛修行，老实地工作，你也能成佛成菩萨；你作为一个企业老板，你认真地去工作，认真地去修行，你在老板这个岗位上，你也能成佛成菩萨。老板菩萨、员工菩萨、主妇菩萨，都能成就。不要给自己设定一个这样那样的状况，那样的话，你就生烦恼了。如果有一个很好的环境那多好，但是没有的情况下，难道你就不修了吗？在没有环境的情况下，找环境，找一个最佳的平衡状态，不要太过于地去强求什么什么东西。如果太刻意的话，就会生烦恼。

   每个人的缘分不一样，如果我们每天能够在道场修行闻法、诵经念佛，那这个是大福报。这个大福报不是每个人都有的！所以能够有这个条件，要注意了：你的生命太有意义了，太有价值了。能够把握这个机会的话，你这个品位就不断地往上提升。因为你有这个时间，你有这么一个条件能够经常地在道场念经、念佛，共修，把自己的心情心态都给修得非常地清净了，这是你的福报啊！不一定每个人都能这样的，所以要珍惜你这个无量劫来之不易的福报。

   没有这个福报的怎么办呢？在你自己工作岗位上，好好地去修，也能够有所成就，这样子你的心就平和下来了，否则，我们生在福中不知福啊！庄严的道场，清净的环境，我们每天还在生烦恼，我们每天还是随着自己的烦恼习气，这就是太可惜了！命光全浪费了，天天在鸡毛蒜皮的事情里转个不停，把自己宝贵的事情给忘了，这是错误的。

   一定要明白，有了这个机会，有了这个机缘，大家在一起共修，有地方吃饭，有地方睡觉，有地方修行，很足够了，条件比起那些历代祖师的条件都好。我们心还不能静下来，我们的心还在乱，还是想东想西，那我们自己这个业障，障碍了我们自己的烦恼。这个烦恼都被你的业障给占了，双重了，双重烦恼。有业障，又有烦恼。你说怎么办呢？能成就吗？成就不了！

   一个道场的建立非常不容易，因缘具足才能建立。有护法的有弘法的，有这么一个环境，大家才能够聚在一起，缺一不可。能够会到都是千载难逢的机会。遇到佛法道场，不是你一生下来就能遇到，遇到佛法就能够有这么一个殊胜的机缘，在一起听经学佛。这种因缘不成比例。如果真正每一生当中都能遇到佛法，得人身了，认真学习，没有间断，佛告诉我们，每个众生都早就成佛了。为什么没有成就呢？就是我们间断的时间太长了。

   我们一生当中，学习的时间少，在道场的时间少，烦恼的时间多。你一天念八个小时的佛，还有十六个小时在妄想。你念十六个小时，还有八个小时在睡觉。何况你念不了那么久，所以间断的时间长了，相聚的时间少，才造成我们这生修没成就。来生修、后世修，天天在修，结果还是提升的速度不快。因为间断了，条件不是那么具备，是这个道理。

我们有这么一个机缘，遇到佛法了，就应该明了：老实念佛，遇到再困难的事情，都不要怕。老实念佛，一定有解决的办法！天无绝人之路。我们学佛了，这一点一定要明了。一定要告诉大家，不学佛的人有这个念头了，我们救一个生命，也是功德无量的事情。

   这说明一个道理：不能自杀。这样做的话，社会养你这么多年，你社会责任没尽；家庭养你这么多年，你家庭的责任没尽。你要自杀了，这哪行啊！讲不通啊！天神也不敢收，地神也不敢留，只好流浪。

   那是不是真的呢？是真的！因为我们人间有一个体制，有一个严密的管理。其实整个大的自然规律里，都是这个样子的。一个村里边有土地，一个镇里边有管镇里的土地，一个县里边也有土地，管阴间这些事情的也是一级一级的。有大鬼王、小鬼王，管这些事情。

   这是不是迷信呢？我们要知道，它不是迷信，它是我们这个宇宙自然界当中，本来存在的这么一个群体，生命的群体，用科学的角度来讲，它们是和我们人类不同维次空间的生命。就比如我们看蚂蚁一样，我们看蚂蚁，看它们的生活范围很小，它们一生甚至在这个范围不能出这个房间。但它们认为这就是它们的世界，很逍遥自在地在里边。你再仔细观察一下蚂蚁的群体，它们的制度也非常地严密。老蚂蚁该做什么，小蚂蚁该做什么，它分工也非常地细腻。

   有一次我们在南方建寺院挖地基的时候，因为地比较硬，在山上不能用机器，都是用人工往下挖，挖下大概有六七米，就挖到一个蚂蚁的族群。我们挖了以后，看到里边，它们的房子也像楼阁一样，一层一层一层的。这一层有很多的蚂蚁卵，中间有一层是老蚂蚁在那养老，还有小蚂蚁在那里觅食的，都出来觅食，觅到以后都集中在一起，还有仓库似的。蚂蚁还有蚂蚁王，蚂蚁王一般带着翅膀，有带翅膀出来，就是蚂蚁资格很老了。它们的体制也非常地完善，它也是一个群体。它们也是一个生命。它们看我们人类的话，我们就是神仙。我们走一步，在它们那个时间观念里，它们要走好多天好多年的概念。

   科学家告诉我们，它们生活在二维空间，我们人生活在三度空间。蚂蚁只有长宽，没有高，所以它是扁扁的，视线是扁的。看到我们人是一个庞然大物，如果哪个蚂蚁爬到我们身上去，好几天都下不来，它走不出来了，就像我们到一个大山林子里一样，感觉地球怎么那么大！

   我们到山里以后，感觉自己那么渺小，身体那么脆弱。你没有到那种大的环境里边去。只觉得自己很伟大，很了不起。你到大海里边，一条小船在那里孤零零的，就会感觉到身体太小了！

   蚂蚁看我们就非常了不起。如果他们那里也有佛这个名词的话，一定会说我们就是佛。太厉害了！吃一顿饭，人家吃一辈子还吃不完。我们一碗饭，蚂蚁要吃一辈子。

   话又说回来了，既然有二度空间蚂蚁的存在，我们看它看得很清楚。我们长宽高三维空间看它们二度空间，很轻易地就看明白了。但它们看我们，就非常困难了，用上放大镜看，也看不透我们的整体。因为它们还没有发明放大镜。

   这说明一个什么问题啊？我们认识不到不代表没有。

   蚂蚁没认识到我们人类，它说我们人类不存在，我们愿意吗？我们肯定不愿意。那我们要否定四度空间五度空间那些生命不存在，那是我们的无知。有一度空间二度空间，我们人类是三度空间，那到三度空间就为止了吗？四度空间还有没有哪？五度还有没有呢？答案是肯定的，一定有！只是普通人不知道而已。有修行的人知道，佛菩萨知道。所以我们要再往上提升事情才能明了。

   不同维次空间的生命，它们也是很复杂的。它们在复杂当中，也是有一层一层在管理的。人要自杀以后进入不到这个规律里去。本来寿命八十岁或一百岁，你又没有修行，随着你的业力，业力决定你要在世间待多少年，你自杀死了，这个是不对的。因为很多事情我们不明白，造成这种的现象。你不知道留着宝贵的身体还能够帮助很多的人，还能够借假修真，把自己的真实生命修出来。

宣真

开愿法师开示：佛门里面好修福
  
在这个时代当中，我们一定要知道我们有历史使命，来把这个事情做下去，续佛慧命，要发菩提心才能做到。你不发菩提心，天天把这个圈子缩的很小，就你家庭里面几个人，就这么一点儿事情，你这个菩提心很不容易发出来。因为你一睁眼就会遇到这些事情，天天就这些事情，还生烦恼，你这个菩提心都被这些烦恼给盖住了，没有一个上进的平台。现在这个道场成立了，没事的时候多来念念佛，多来诵诵经。给大家一个那么好的环境，多好啊！一定要把握机会。人命无常，国土危脆。国土都危脆，一个事情当然也是危脆的。生命本来就是危脆的，把你的嘴，把你的鼻子捂起来，几分钟就没命了，这个身体就不是你的了，就那么危脆。我们现在呼吸匀畅，非常健康的，几分钟就不是你了。要知道，可贵的是你遇到了佛法，可贵的是你明白了人生的道理，这是非常可贵的。

   趁我们健康的时候，成就佛菩萨的境界。学佛就是把你的境界，把你的灵性不断的往上提升。这个身体，他需要呼吸，需要氧气，你看灵性就不需要，哪一天把它给提升上去了，好了，这个身体。佛门里面说的生死自在，这个道理。所以我们要借着这个有限的条件换回无限的境界。佛门里常讲借假修真。

   如果这个道场不启建，这个地方是荒山野岭的，让你来诵经，来念佛，来学习佛法，那是不可能的，聚不起来，所以还需要这么一个环境。环境我们有了，我们就要充分地发挥它的作用，来为大家服务，这样才能够都得利益。学习的得利益了，发心的菩萨们也功德无量，因为成就别人了。一个道场能够成就几尊佛菩萨，那将来功德主他要念佛，直接阿弥陀佛就把他拉到西方极乐世界去了，不念佛也升天了，做天王去了，为什么？供养佛菩萨的果报。一生当中你能够供养一尊佛菩萨，这个福报太大了。

   一个道场，常常赞叹说道场里面什么地方的功德最大？厨房。你天天在厨房里扫地、洗菜洗米，你的功德大，原因是什么？那么多的修道人，每天来这里吃饭，你知道哪个人一心不乱了？你知道哪个人成佛成菩萨了？他每天都吃你做的饭菜，每天都享用你做的饮食，那你太有幸了。所以非常殊胜，要去为别人服务，要多干活，培自己的福报。很多的大成就者，都是从厨房里面培了福报然后成祖师成大德的。先有福报你才能够有这个机缘，更上一层的去学习。所以我们要踊跃地参与道场的活动，做做义工培自己的福报。

   在青岛起建的那个道场，我很有感受。就像有一些经常去做事的人，来了很亲切像自己的家一样，因为他不陌生，来坐一坐，像自己的家；有一些人很拘束的，就没有这个亲切感，感觉这个道场不是自己家里的，感觉还是有一些隔阂。如果你来了扫扫地，那这块地是你扫的，这一天你的感觉都很好。我们学佛，有时间来听经来念佛来诵经，有时间我们就干干活，帮大家去做做事，这都是一件很好的事情，一举一动都是道，扫扫地也是道。当年周利盘陀伽那么笨，佛天天让他去扫地，结果成阿罗汉了。这也就是在佛门里面，如果他遇不到佛，这一辈子就笨下去了，佛门里面好修福就是这个道理。原因是，佛的智慧高，能够把众生的迷惘破掉，他知道你的根性，知道你适合做什么，然后就把你的问题解决了，那你这一生就没白遇到佛法，没白遇到道场。这不在于你闻佛法的早与晚，是在于你有没有机缘，有没有人给你指点一下。《阿难问事佛吉凶经》里面说，明师受戒。就是能不能让人给你讲明白，你要做什么？这事你要怎么样去做？到哪里去？非常重要的。

   佛法里面你求什么都可得，关键是方法你知道不知道。佛法里面真正做到不知而知。因为每个人到道场来了以后，所求所愿各不相同，有的人觉悟了，社会责任也尽到了，家庭任务也完成了，好，办自己的大事。一心念佛也好，修行静坐也好，就是为了成佛，就是为了往生极乐世界。这事好啊。但是有的人对佛教认识不够，说我在这佛法里，成佛去还没想，只是听说佛门里面可以修福报可以修智慧，我想增加点智慧，我想修点福报，然后来做做义工，来布施一些财物，来培培福，将来升天，将来做更好的福报的事情，也有这样的人啊。还有一些从来没有遇到佛教，来了后感觉到很舒服很好，想感受一下这个磁场，偶尔来坐一坐，也有这类人。佛法像大海一样，你有什么样的愿心，你有什么样的想法，将来成就的果实和你心想的是成正比的。所以你明白了以后心就会开明，你一心的想成佛成菩萨，就按照你的方法去做去修就行了。人家想修福修慧他去修就行了，有的人想来感受一下这个气氛，又没有影响道场的正常秩序，没有影响大家，那在这里感受就好了。都是有个过程的。有可能他不学佛，只是感觉好，明天他就想修福报修智慧了，福报智慧修到一定程度就感觉这些没意思了，还是成佛去吧，这又提升要成佛去了。每个人的修行都是要有个过程。

   每个人的修行都是要有个过程。有些老修行说看到有些人来到道场，修得不好还那么多的事情，这个时候你不应该生气，你应该知道这是正常的，你那个时候也是这样过来的。都有个修行过程。如果看到这些现象你还去生气还去计较，那你的功夫全都破坏了，把自己障碍了，自己还以为自己是老修行自己修得好，结果出问题了自己还不知道。很多人都犯这个问题，自己出问题了生烦恼了还怪外面这个不好，那个让我生烦恼。你都没想过，这些人他们跟你求的不一样啊。你要想求人家的福报也像他一样，也行啊，是各有所得嘛！你不想在六道轮回里了，你想出去，应该是得的“便宜”最大的，你还生气人家得那点儿小“便宜”？你说你这不是迷惑吗？看到他得一些利益，看到人家升官发财，你没必要羡慕，因为你要做佛！这是没法儿比的。

过去在禅宗里，上根器的人用观心的方法修行：自己的心到什么程度了，自己的心念往哪里跑了，看好自己的心。平时里叽叽喳喳爱多说话的人，他的心肯定是一团乱麻，因为说话的心已经是很粗很粗的相了。真正用功的人，那念头刚要冒出来的时候就已经“盯”上了，就把它给“消灭”了。这是在心地上下功夫。我们整天叽叽喳喳的，还以为自己很精进，感觉自己很了不起了，其实跟功夫都不沾边，都是口头上的表象。现在人的根器，因为观心做不到，就守住一个话头看牢它，用“参话头”来治理自己的乱心，进而达到得禅定的境界。

   我们净土宗也不例外，是以一句佛号来将自己的乱心制服，看着你的念头跑到哪一道里去。不是你这个身体没有后才跑到哪一道去，你现前的念头就已经决定你到哪一道。是观这个心，把这个心念融化了，六道就没有了，就超越了。如果没有明了这个道理，修了一辈子到头来难免空过。

   不要以为念念佛，佛就来接你了。古大德常讲：万人修道，一两人得度。什么道理啊？不是说万人修万人去吗？不是说念佛人佛必来接引吗？为什么只接引一两个啊？因为我们的心没观住。心那么散乱照看不住，佛来了照样接不走，因为你看不见，阿弥陀佛的手伸出来，你抓不到，佛光照你，你感觉不到。为什么？心太乱了，太杂了。心猿意马，每天的妄想纷飞，这是毫无功夫。

   修行，不在于进入佛门的长短，而在于你把自心降服了没有。降服其心是关键问题。不是说你念佛，你跟佛关系好，走个后门托个人情你就可以往生极乐世界了。关键是你的修行有没有感应到极乐净土；有所感应你才能往生。你的功夫成片了，低的感应到极乐净土；到事一心不乱了感应的是方便有余土；如果再到理一心不乱了，就感应到实报庄严土；再往上提升，你就生到常寂光土。不要随便的以为阿弥陀佛就是救命草了，感觉临终时我念念佛就能往生了。关键是到那个时候你有没有能力去念佛，业障现前的时候你能不能对治。平时的你就没有这样的功夫，临终时病痛现前你该对佛号起烦恼了，到那时候谁也救不了你。

   净宗之人都知道，阿弥陀佛是大医王大药王，能拯救一切众生。但是没有我们想象的那么容易。相比较而言，净土是个特别法门、殊胜法门。但是如果不明了的话，只停留在口善上，没有做一点儿功夫，这一辈就真的像古大德说的：一万个人念佛，一两个人往生。那一两个人是谁啊？真的是那个实实在在痴痴呆呆的人，说不定人家就是那一两个人。有人平时耍个小聪明，斗个小心眼，你不在这一两个里面啊。怎么办？只能来生后世继续修行。如果你会修，如果你明了，可以说都会万人修万人去。可惜的是，我们学佛那么多年，知道极乐世界好，知道学佛好，要超越六道轮回，就是没有找到方法，没有真正在自己身上去用工，所以不能成就。一心不乱得不到，念佛三昧就更不用提了，离得太远了！这是我们学佛的这一生当中做不到而遗憾的事情。

   我们的因缘太殊胜了，条件那么好，这生成就不了能对得起自己的这个人身吗？对得起自己这生遇到佛法吗？今天要把这个道理讲清楚。古言常讲：忠言逆耳。因为烦恼妄念已经养成了习惯，这个不用学，与生俱来的烦恼。不学都那么旺盛，如果我们再不加以制止这些妄念，不在这个上面用工夫，转自己的境界，那这生只能与极乐世界种个远因，什么时候才能去啊？那只能来生再说了，即使佛在世也只能如此。

   道理只能给大家讲清楚，主要还是自己去修，只能自己去做，自己实干。你看哪一个真正的修行人是废话连篇的？哪一个真修行人叽叽喳喳那么多话的？因为这种妄念还没有真正成行开口讲话的时候，人家已经将这个念头给转了，要用这个工夫啊！表面上看有的人感觉是痴痴呆呆的，人家的思想不复杂，一旦放下了，就会像锅炉匠一样了。还有张善和，一辈子杀牛，为什么他能临终往生？直心。就像六祖慧能大师在《坛经》里讲的，“直心是道场”。没有那么多的弯弯儿小聪明小心眼儿，人家是直心的，就容易到达，这样离菩提道近。可想而知张善和在过去生中也是大修行人，只不过是这生当中没有遇到佛缘，暂时遇到一个不好的环境做了一个屠夫，临命终的时候福报大，遇到善知识让他赶紧念佛，赶紧脱离怨亲债主的纠缠，人家真的信了，真的干了，真的愿意去了。这个大心一发，佛真来接了。这是过去生中人家的心已经修的很“直”了。不像我们这个妄念思想还是一团糟，还是那么的复杂。这是我们菩提道上很麻烦的事情。因为不能说你跟着佛了，业障就让佛给你消了，这个还要自己去努力啊。像提婆达多跟着佛，照样是下去了。什么原因？没有去下“自己克服自己”的功夫，而是错用了心，才酿成了这种果报。这些道理我们一定要明了，因为我们要成就。如果我们不想成就，只想欢欢喜喜的随波逐流地过日子，浪费的是自己的生命啊！

   我们有这样的因缘住在一起，特别是常住义工。常住意味着什么？意味着住持佛法啊！住持佛法的心不清净的话，天天还有烦恼，天天还有那么多的是非人我，那怎么才能守住自己的心城啊？在家的人修行中因为有那么多的事情去处理，天天很忙碌的有情可原，我们住在寺院里每天还有这些状况，那怎么办呢？怎么能成就呢？害的是自己，没有害别人，千万不要拿自己这一生的道业开玩笑啊！自己眼前占点儿上风，得点儿好处，得一点儿荣耀，太短暂太短暂了，刹那就消失了。在自己功夫没到的情况下真的是误了自己误了众生。

   念佛念的是我们的心。祖师也常讲：心净则佛土净。若一日、若二日、若七日一心不乱往生西方极乐世界。一心不乱咱虽然现在做不到，但是一定要知道这个才有把握！以为临命终我念念佛就行了，这是苟且偷安，这是不对的！这就相当于把无上的宝贝、无上的念佛法门当做了儿戏！念佛照样得一心不乱，念佛照样得禅定，念佛照样可以明心见性，本来就是具足无量的，我们怎么能把他看小了呢？这是对阿弥陀佛的大不敬，是对净土的玷污。净土经照样是大乘经典，跟华严跟法华的境界是完全相同的。也是一乘的佛法，不要得少为足。这是自误误他了。佛法的微妙之处太不可思议了，我们所知道的这些太少太少了，都在这个大梦之中醒不过来。总是把自己意识里面的烦恼牢牢地给看住，哎呀千万自己不能受点儿损失，千万自己不能受点儿伤。其实错了，不应该是这个样子，烦恼早就应该抛到九霄云外了，被佛法给代替了。为什么还生活在烦恼的世界里？为什么不把这些烦恼妄念全部给抛掉呢？这才是真正的修行，真正的正道。

众生总是生活在自己的烦恼世界里，总是在这个大梦里不醒，这个大梦总是延续不断，怎么办呢？只能够慢慢地积累，慢慢地把自己的善根福报培足了，智慧才能够开显出来。所以做事情应该是一种荣幸，任劳任怨地去做，为谁做的？为佛菩萨做，为一切众生的法身慧命做的，不是为自己修福去做的；把所做的一切功德回向给虚空法界一切众生，回向给佛菩萨的恩德，这样我们的心量就大了。

   你将功德回向给逆缘的人，那你的心就会生起欢喜心，何必还去为他生烦恼呢？我们心里有闷气了，解决不了问题了，这是往昔的业障啊！要去面对的，逃不了的，这生不面对，来生还是要面对的，早面对早将业缘解决掉，什么时候看外面的世界没有坏人了，没有跟自己作对的，那才算是刚刚入佛门，这才叫入佛门了！

   佛是没有对立的。在大乘经里面常讲，真信佛是初信位，在小乘教里叫须陀洹果，是见思烦恼的“见惑”断了，“见惑”最主要的一个“见”是“身见”，“身见”破了，在小乘教里面是证得须陀洹果，在大乘里面是“初信位”果报，那才叫信佛，所以叫“初信位”。我们现在所谓的信佛，佛不承认，和真信的标准差得太远，破这个“身见”，从证得须陀洹果的那一刹那起，就不再执着这个“身体”是自己了，身没了；不是这个身体不见了，身体还在，只是身体的概念已经打破了。这个“身”没有了，还有谁能跟你作对，哪里还有麻烦？这个时候再看这个世界，就欢喜了。所以小乘的须陀洹就证得了位不退，永远不会流转三恶道，因为他感应的都是欢喜境界，这样人间天上七次往来以后，有佛出世就证得阿罗汉果，就是“声闻”；没遇佛出世，就是“独觉”，也超越了六道轮回。

   我们呢？表面上信佛，其实是在信烦恼，天天那么多的烦恼，说明我们的“信”和佛的“信”相差甚远。信有十信位，初信、二信、三信到第七信，六道轮回才能出去，在小乘教里面叫阿罗汉果，十信心满，那个时候你的心性才开显出来，这个时候就像《金刚经》上讲的：信心清净则生实相。实相是什么？实相是法身，实相是佛性，到这个时候，你的境界就截然不同了。这就是祖师们常讲的：此方即净土，净土即此方；生则决定生，去则实不去。极乐世界从来没离开过你，你也刹那没有离开过极乐世界，你就生活在极乐世界，就生活在阿弥陀佛的怀抱里。那为什么感受不到呢？为什么还要受痛苦呢？你自己把自己重重包围住了，极乐世界就离你十万亿佛国土，十万八千里那么远了，就是十万八千里的烦恼把你包围得那么严！真的将这些烦恼去除掉了，山河大地也是法王身，是如来真正的“身”。

   我们守着眼前的这些“小法”，自足自乐地把自己给耽误了，多么可惜的一件事情！“内心”是自己的业障烦恼造成的，外境是自己的感应得到的，要想成就就要度过这一关，必须突破这一关！否则成就不了。楞严经上讲“根尘脱落”就是再也不被烦恼左右了，再也看不到别人的是非了。因为你明了了实相，看到自己的起心动念遍满宇宙，外面的东西全是你自己变现的，明了这个实相，就再也不会对别人发火了，不会对别人生嗔恨心了。你明了以后，这个世界就没有战争了，和谐了，永远太平了，这个世界就是极乐世界了，华藏世界了。

   我们现在生活在相对的世界里，有“我”就有“他”，他和我就有对立，他和我就有分别，他和我就有矛盾，这就是轮回的根。你没有和宇宙融为一体，你真正地和虚空宇宙融为一体了，自然就没有轮回了。轮回就好比迂回的道路一样，开悟了以后这个路是平坦的，直了，而且四面八方是通达的，随心自在了。

   现在我们是自己给自己挖了陷阱，自己给自己找了个坑坑洼洼的小路去走，把自己障碍了。佛法不是唯心也不是唯物的，佛法讲的是事实真相。说她是唯心的，错了；说她是唯物的，也错了，因为是一体的。科学家唯物的，研究物质，虚空银河系是大的物质，原子粒子是小的物质。物质里还可分解出物质，层层不尽的物质。他们说宗教是唯心的，他们不知道物质没有离开心，心也没有离开物质，是一体而异名的。没有物质怎么能显示你的心？没有心，怎么能识别物质呢？这物质什么时候有的？有心的那一刻才有物。精神世界里的相，是很微细的物质，我们能看到分别的这些相是很粗的物质。科学家研究的这些是很低很低的物质层次了，把自己的根本给忽略了。

   对宇宙的认识，佛教是圆融的，是没有偏执的，是让你从根本上下手来认识这个宇宙真相。我们学佛修行的目的，也是要了解宇宙人生，也是要了解自己。这是最根本的出发点，也是最终的方向和目标。我们如果偏离了方向，是我们自己的迷惑，是我们吃亏了，在这个迂回里走不出去。我们一定要清楚地认识自己，人生如何修行？多问一下自己将来会如何呢？考试一样地自己去填答案。

   我们的心量一定要放大，因为接触的人来自于不同的生活环境，不同的文化背景，不同的生活方式，聚在一起难免会有隔阂，这个时候要互相地包容，互相地宽容。大家为了一个共同的目标聚在一起，都是和蔼可亲的，都要和颜悦色的。我们都要学习菩萨心肠，菩萨的慈悲，而不是罗刹一样的。日常生活当中难免有磕磕碰碰的，随时将自己的心态调整好，学会处事待人，一律地平等对待。把我们的目标确定好，我们是来学道的，我们是为了成佛的，烦恼障碍都不是重要的。

   其实人和人之间没有什么，只是都有烦恼习气，没有什么大不了的事情，俗语说“没有过不去的坎儿”，不要为这些小事，把自己这生听闻正法、这生好不容易遇到将要脱离的机会，去错失掉了，那就太遗憾了。自己要想这生能够成就，没有别的：容忍。一定要能容忍。坚持到最后的才能成就，容忍就能坚持到最后。你烦恼了，别人障碍你了，这不是别人的问题，是自己的业障现前，你不把这关突破，不管在哪里照样生烦恼！这个让你烦恼的人离开了，再来另一个人你还要生烦恼。外面的对镜是假相，烦恼是你内心里面的真感受，你把烦恼带在身上，总会爆发的。怎么办呢？大而化之，化掉之后就欢喜了。然后就为佛菩萨做事情，为众生做事情，报佛恩。

   我们要发清净心，一定要保持恒心，微笑要保持，感恩要保持，慈悲要保持，良好的心态要保持，这样才能成就。无量劫中我们还没出离，难道是没修吗？修了！过去没有念过佛吗？念了！那为什么现在还没有成就？没保持，没有恒心，到现在照样生死轮回，真的还想继续轮回下去吗？

   过去求法的修行者打都打不走，还没学成。等真正学成了，师父就会赶你走了，为什么？度众生去，帮助更多的需要你帮助的有缘人去；没有学成就自暴自弃了，那佛也没有办法，这样坑害的是自己。现在的人没有这样的根性了，别说拿棍子打，说一句话让他不高兴了，有什么了不起的，在哪里修不是修啊，走了。没法教啊！只能说：这个你做得很殊胜，那个做得很好，赞叹表扬了，他就高兴了。这样路走了一半儿，半途而废的很多，所以无量劫中还没有修成。一定要有正知正见，有了正知正见，我们此生就有指望了。

我们现在没有那么高的智慧，那么大的能力，是因为我们迷了，我们的心被烦恼给困惑住了。古人讲“量大福大”，佛的心量能包虚空，所谓“心包太虚，量周沙界”，所以佛的智慧高，福报大。我们众生修行学习，先把心量扩大，想到自己也要想到周边的人，也要想到社会一切众生。古人也讲“凡是人皆需爱”，你的仁爱之心起来了，就会让你得到快乐得到欢喜心，这个快乐和欢喜心就会滋养你的身心。

   在我们学佛当中一定要知道，佛菩萨是明白的众生，彻底圆满觉悟的众生；而我们是迷惑的佛菩萨。我们本来和佛菩萨一样，只是现在迷惑了而已。佛告诉我们，我们本来就应该是自在解脱的，现在解脱不了了，为什么呢？心量太小了。你的烦恼从哪里来呢？你的忧虑从哪里来的？放不下，心量小。你的心如果能装下一个地区，你就有整个地区的福报；如果你的心量能装下这个国家，你就有整个国家的福报；如果你把整个地球都装在心里，念念为地球众生着想，念念为每一个角落的众生着想，将来你的果报就是生活在天堂一般，到任何地方都是欢喜快乐的。

   外面的世界就好像是自己的一面镜子一样。如果你想让外面的人对你好，让外面的人对你有恭敬心，你先对外面有一个良好的心态，有一个爱心，所得到的反应，大家都会关爱你，都会尊敬你。因为外面的世界和自己息息相关，你用什么样的心态，就会感应出什么样的环境来让你受用。我们明白了这些事情就知道了，有没有zai 难呢？对修行人来说，对真正明白这个道理的人来说，没有zai 难，每天都生活在法喜充满的世界里，每天都很开心，为什么？因为明白了，如果往昔当中，你没有种贪嗔痴的恶因，纵使大灾大难来了也没有关系，共业当中必然有别业。如果你过去生中就有贪嗔痴的恶因，现在又没有断恶修善，没给自己培积福田福德的话，这个zai 难就躲不过去了。所以并不可怕，因为太平盛世每天也有那么多的人在死亡，也有那么多人出生，这件事很平常。生老病死是一个自然的规律，并不可怕，可怕的是你有没有认识它，你百年以后到哪里去；舍掉这个身体能得到什么样的身体？这是我们要担心的，我们要去追求的。恐慌解决不了问题，恐慌反而会制造问题。心紧张，心一乱，六神无主，往往就更迷惑了。

   种种痛苦种种烦恼的娑婆世界，是我们的烦恼变现出来的，是我们意识里面不善的种子变现出来的。zai 难从哪里来的？zai 难是我们意识里面不善的种子和外面的环境感应道交，才出现种种的天灾人祸。如果大家都明白这个道理了，大家一心向善，互相地仁慈博爱，这些zai 难就都化解了。外面的世界要想改变的根源，在于人和人之间的真心。你的心改变了，这个世界随着你的心就美好起来了。这并不是“教条主义”，也不是“唯心主义”。科学讲“唯物主义”，其实并不是这样讲的，佛法里面没有对立，有对立了就不是佛法。物质没有离开心，心也没有离开物质。因为有了心，才识别出物质；因为有了物质，才能体现出心的存在。所以心就是物，物就是心，心物不二，这才是佛门里的道理。所以你说唯心也好，唯物也好，都是走了偏差之路。

   佛常告诉我们：假使百千劫，所造业不亡；因缘聚会时，果报还自受。就是无论多长时间，一百年一千年甚至一万年，无量劫，你所造的业力不亡，不会消灭的；等这个因缘聚会了，果报还得自己承当！这样我们就知道了，我们的一举一动都有业报的。我们起的善念存到意识里面，将来因缘条件具备了，就会有善的果报；你动一个嗔恨的恶念，将来因缘聚会了就会结恶的果报。所以我们生生世世六道里轮回，干什么？佛用了两个字：酬业。酬偿业报。所以佛感叹地说：人生酬业。你过去做的善多，这生的福报就大，顺利的事情就很多；过去不善的因造的多，这一生就苦难多智慧少，都是由自己造作的。命运就是这样形成的。

   佛门里面有个很著名的典故，当年琉璃王要灭释迦族的时候，非常残酷，这个国王要把释迦族给灭掉。当时释迦佛还在，释迦佛没有发动军队来抵抗，而是劝他们能逃的赶紧逃，逃不掉的该被杀害是被杀。琉璃王的军队过来了，目犍连是神通第一，在释迦佛的弟子当中，他是表神通，非常的神通广大，结果就用他的钵将释迦族的五百同仁放在钵里放到天上去了。等这个zai 难过去了，大部队把该杀的杀了，目犍连就告诉释迦佛，有五百人我用钵把他们给救了，放在天空，幸免了五百人的性命。结果释迦佛知道这个事情，这是劫难是在劫难逃啊，你把他们放到天上，这个zai 难当中有他们的业缘，逃也逃不掉的。他就让目犍连把钵拿下来看看什么情况，拿下来一看，那五百人化成了一滩血水。目犍连就问世尊是什么原因，救了他们却没有救活，而化成血水。世尊就把因地的因缘果报说了出来。在无量劫前，释迦族是海边的一个小渔村，他们以打渔为生，是一个小部落，过节的时候，他们把一个池塘里的水全放了，放干了，把鱼全部捉出来给吃了。最大的一条鱼投胎转世成琉璃王，一帮军队就是那个池塘里面的鱼。他们灭了鱼的这一族，这一世因缘聚会了，这个果报就没有逃得了。释迦佛当年虽然没有吃鱼的肉，但是他敲了鱼的头三下，所以头疼了三天。

   这样我们就知道，这些zai 难非常容易解决，关键大家的心转了，zai 难自然就没有了。即使共业感应，累积得非常深厚，一个人转了，一个人就没有zai 难了；两个人转了两个人就没有zai 难了；这个地区的人转了，这个地区就没有zai 难了。zai 难来了不要急，不要恐慌，怎么办？诵经念佛、断恶修善，福慧增长，百祸全消。这是最好的办法。不是哪个人能躲得了的，不是说这个地方有zai 难了，我到另一个地方去躲一躲。古人常讲“在劫难逃”，你在这个劫难里面，即使逃到另一个地方，都避免不了。

   佛法是非常科学的，而且是非常实际的。学了以后就有至用，而且能够避免zai 难。佛法真正的是趋吉避凶。不是你今天找个仙，明天找个神的给你祛祛病，消消灾，这个靠不住，如果他能够这样做的话，那佛早就去做了。佛告诉要靠你自己把命运给转变过来，你的心态提升了，你的福报增长了，这样的话你就自自然然地有所成就了。

宣真

一定要知道，我们学习佛法，首先要把自己的心态稳定下来，平和下来，不要好高骛远，要踏踏实实的，这就对了。有人刚入佛门，这个也想学，那个也想看，到处乱跑，跑了一年半载，自己的信心失掉了，把自己刚学佛发的心全部打乱了。原因是什么？他仅仅看到外面的现象，没有深入到佛法里面去；看这个有缺陷，看那个有不足。离开到另一个地方，又看到有问题。因为你没有真正地明白佛法，反而怀疑佛在哪里？不信佛了。看到全是不好的现象，或者看到都是负面的东西。不是外面的现象干扰了你，而是你走错路了。佛告诉你，心定，去掉这些浮躁的，这就是佛法。你和佛法所教行违背了，你怎么能看到佛法呢？你看不到是正常的，因为你和佛不相应嘛！

   我们要好好地学下去，找一个法门，找一部经，学上三年五载，你有能力辨别善恶是非了，这个时候你才有能力去其他地方。跑山跑庙跑道场，你现在没这个能力。没能力那不叫参学，叫烦恼捡垃圾。到一个地方捡一堆垃圾，还没来得及消化，到另一个地方又捡一堆垃圾，自己心里全装着别人的垃圾，你说你怎么能见到佛？反而还说世间没有佛，没有佛法。对你来说是没有佛，为什么？你的心和佛法不相应。没人教你也不能怪你，没有师父教你，你没有拜师父，是你自己把自己送入误区了，不是外面的社会让你失去信心了，你不知道什么是学习佛法，这样造成的。这种现象现在非常多，到处跑你没能力去辨别，怎么办？老老实实地诵经念佛，好好地拜佛礼佛，消除自己的业障，增加自己的福慧，提高自己的智慧，提高自己的能力，不断提升三年五载，有所收获有所成绩以后，那就大有不同了。

   现在初学认准一条路，认真地走下去是正确的。有句话讲“条条大路通长安”，任何一个法门坚持修下去，时间久了都会有成绩的。怕的是今天换一个明天换一个。今天走一个地方，明天又走一个地方，你所看到的没有好东西，你的妄念妄心就不好，怎么能感应到好东西呢？有好东西也被你的妄念给障碍住了。佛法常讲“心净则佛土净”。你心净了任何一个道场都是清净了；你心不净即使到了极乐世界，极乐世界也跟娑婆世界一样也不清净，到处是烦恼。因为你的心里有烦恼就去不了极乐世界。心净则佛土净啊！心安了，这个世界就风和日丽了。你的心不安，看这个世界就乱糟糟的；你的心平和了，这个世界都平和了。所以我们自身一定要有正确的认识，这才可以。

   很多人在网上学习佛法，学得比较杂比较乱，这个现象也可以理解。因为没有人教给他方法，所以听这个人这样讲一段，那个人那样讲一段，最后把自己搞得懵懵懂懂的，怎么样也走不出这个怪圈。没学佛的人，坚固了执着烦恼，坚固了情执是非；学完佛，用这个法门批评那个法门，去攻击另外一个宗派，来搞这些分别执着，照样出不了轮回，照样在造业。不是你学佛了就有无量的功德，你没有学对，你学的是世间法，是造业的“佛法”。你拿着佛法去造业，不是积功累德。原因是什么？没人教你怎么样去积功累德；怎么样去赞叹佛法弘扬佛法。

   佛法里面决定没有批评、没有对立。任何一个宗派、任何一个法门都是佛亲口宣讲的，没有对立。所谓的对立是下面的人不明了，是末世的佛弟子不清楚，才出现了种种的歧视种种的障碍。佛说“同体大悲，无缘大慈”，宇宙的虚空当中一切的生命和自己是同体的，同体了有什么对立有什么矛盾呢？你的身体如果有对立，如果有矛盾，那你还能活吗？活不了的。在佛的世界里永远没有矛盾没有对立的，是一体的；不仅仅是佛教里的宗派法门是一体的，一切众生和自己都是一体的，整个虚空法界是同一个生命体，任何一个宗教任何一个宗派都没有离开过虚空法界，他们同样是和自己一体的。这才是佛讲的“心包太虚，量周沙界”。无缘大慈，没有条件地去付出，去帮助一切众生，这是佛的本怀啊！佛教里面哪有让你搞矛盾的？哪有让你搬弄是非的呢？这不是佛法，即使你在佛门里面行的也是不善之法。我们一定要清楚，我们修行不说世间过不说他人过，就是这个道理。

   很多现象我们知道了就可以了，目的是要更加明了我们应该怎么样修，怎么样学，比什么都重要。因为在没有这个能力之前，就会很容易被外面的境界所转，到那时候我们就没有办法修学，因为你站在一个十字路口，那时候你不知道往哪里走了，就乱了。我们很庆幸地明了了，自己该怎么样地走下去，怎么样更圆满，让自己有所成就。

   很幸运的是，在这生中我们遇到了念佛法门。在这个时代当中，观察现在众生的生活环境和根基，真是非常适合念佛，这是一个非常客观的现象。咱们打佛七，很多人都希望来参加，很多人都知道非常殊胜，为什么不来呢？没这个福报，生活条件有限，要去工作，要去上班，家庭有很多的事情，障碍着就来不了。这么殊胜的几天都来不了，让他们参禅打坐，能得定吗？连禅定都得不到，怎样得智慧呢？众生的福报因缘愈来越少，真正能够拿出七天来学习佛法来念佛的，在这个时代当中是非常大的福报了。现在有的工作甚至一年才放个七天假，平时哪有十几天来学习啊，没有。所以有了时间一定不要空过，哪怕很短的一天来学习，所得到的受用，是你人生当中所想象不到的。在生命的长河里有这么一天，所得到的功德利益都不可思议啊！

今天是咱们举办两期佛七的第五天，时间过得很快，大家在这个佛七当中，都得到了受用得到了法喜，这是可喜可贺的事情。佛氏门中不舍一人，佛氏门中有求必应。只要遇到了佛法就会得到受用，只要来学习就会有进步。所以在这个佛七中，大家应该有很深的体悟，身体的变化，思想的变化，精神状态的变化，都会有很好的提升。这就是打佛七、念佛的妙用之处。

   在过去打佛七是“克期求证”。七天一个期，十四天两个期当中，把我们的身体调理正常，达到最佳的健康状态，把自己的心态也调理过来。过去身体多病，身体不舒服，通过打佛七念佛诵经等功德，佛菩萨的加持，身体的结构不断调整，自然把身体的毒素和不好的东西排出去了，然后你的身心就轻松愉快了。身体健康了也影响你的精神会很好了。所以在佛七中身体就健康了。

   我们平时妄念很多，烦恼的事情很多，我们没在意，没有想过我们有“烦恼”，被这些烦恼困扰着，迷得没有心思去觉察这些烦恼。在诵经念佛的这段时间，用佛号佛经把心给静下来，静下来以后才感觉到，我的心怎么这么乱呢？我的烦恼怎么忽然冒出这么多呢？平时好像还少，其实不是这个道理。平时的烦恼和现在是一样多的。只不过平时你的心在烦恼里面，从来没有休息过一段时间，所以觉察不到你的心在生烦恼。可想而知，佛法对我们太重要了。

   佛告诉我们，这个人身的得到，是我们过去生中善因善缘的聚集，最可贵的我们这一生得到了人身又遇到了佛法。佛是梵语，翻译成中文是圆满的智慧、圆满的觉悟，所以我们学佛，学的是智慧是觉悟，破迷开悟你才能够离苦得乐，才能够转凡成圣。在这个前提下最低的基础，是我们先要断恶修善。我们在佛七当中，每天，口诵经念佛，身体礼佛、恭敬佛；身善口善意善，三善都相应了，在这个环境下，加持力就非常的不可思议了。随喜大家的功德，能坚持来学习，来做这个佛七的功课。

   我们这个佛七，只能算方便佛七，因为时间不是很长。过去打佛七都很严格，像精进佛七管得非常严格。他们的目的是“克期求证”，这个标准就高了，希望在七天当中，把我们的心思，把我们的烦恼，统统地，不是给伏住而是给化掉，而求得一心不乱，求的是得解脱的自在。这是古大德讲的“精进佛七”。

   我们现在刚刚入佛门，要从基础做起，先把我们的身体健康调整到最佳状态。把我们的烦恼、忧虑和种种牵挂，让自己烦恼的事情，先把它给转化过来。佛门里面常讲“法喜充满”，常生欢喜心，你有那么多烦恼，那么多痛心的事情，你的欢喜心从哪里来呢？这些烦恼每天困扰着你，不是真的，你为什么要烦恼呢？烦恼一天痛苦一天，好像老了几年一样。用烦恼来折磨自己而已。其实这个烦恼在哪里呢？你没摸着，也没看到。只是在这种虚妄的境界当中，自己给自己找烦恼。有人讲：开心是一天，痛苦也是一天，佛让你常生欢喜心，欢喜心就是长养你这个身心的，身心都安稳自在了，这是学佛的最低基础。我们先得到最基础的受益，不断地往上提升，这才是我们能够做到的。

   在佛法当中，即使世间也常讲“佛法无边”就是这个道理。我们只要觉悟了，只要智慧现前了，这个时候你的日常生活，都是活在佛法当中。因为佛是智慧的，你做事有智慧了，就叫佛法；你的生活有条不紊，有智慧了也叫佛法；无量无边的法，只要你觉悟了，用智慧去处理事情都叫佛法。我们现在念经念佛，就是把我们的妄念，迷惑我们的这个闲心杂念，把它给念消除了，智慧就现前了。所以佛说，我们自性真心里面本来就具足圆满的智慧，圆满的能力，圆满的福报，都是你真心里面本来具足的。

   过去人的生活没这么复杂，非常简单，所以时间很充足，就有这个时间去参禅打坐，所以成就的人也很多。在这个时代，佛很慈悲，教我们无论在工作、做事的时候，忙的时候、不忙的时候都可以念“阿弥陀佛”，边做事边念“阿弥陀佛”，连走路都可以念“阿弥陀佛”，方便。所以叫“易行道”，容易修啊！容易修而且成就也很快速，祖师大德告诉我们，净土法门是拿阿弥陀佛无量劫中，在因地所修的无量无边的功德成果，作为众生因地的果报，所以非常不可思议。就等于我们虽然在因地是凡夫，但是我们念这句“阿弥陀佛”，就借阿弥陀佛果地的功德利益做我们因地之因，这就非常殊胜了。我们念这句“阿弥陀佛”，等于把我们的真心清净心念出来了，享受阿弥陀佛累劫所修的功德利益。我们念到一心不乱，自自然然地和佛相应了，就得到受用了。

   我们学佛一定要有一个正确的认识，不能稀里糊涂地变成这个样子。在佛门中，心量是广大的，心量大了，你的心就不生烦恼了，你的心每天就是开朗的，不生烦恼了，你的身体自然是百病不生。很多人生病是烦恼把自己包围了，就会影响周边的环境，就会影响身边的人也痛苦烦恼。这不是一个有智慧的人要做的。有智慧的人怎么做呢？不生烦恼。别人让你烦恼了，你一笑了之，为什么要烦恼呢？生烦恼是拿别人的缺点来折磨自己，那何必呢？那是傻人才做的。

   现在有智慧了，要做的是什么？天天生欢喜心，天天有一个爱心去爱别人。你去爱别人了，别人也会爱你的。人心都是有情有义的。在我们这个娑婆世界，人心都会有慈悲宽容的一面，只是有些人一时地把自己的心糊涂了，有障碍了。他障碍了，你没有障碍。用你的爱心你的宽容心慢慢地把他感化，他的爱心和宽容心就找到了。这种情况下大家得到真心，得到了灵魂的提升了。提升得浅，就升到天堂去了。天堂是什么变现出来的？是慈善，这颗慈善仁爱之心到一定的程度，超越了人间的程度，感应的境界就是天堂。所以天堂是我们自己造出来的。你的爱心慈悲心包容整个地球，无所不包的话，你这个仁慈之心就感应到天堂去了，将来就生到天堂去了。如果爱心再往上提升，至善至纯，就像佛经讲的，极乐世界是至净至纯的，净土，是什么变现出来的？是纯净纯善的爱心变现出来的，不是仇恨烦恼变现出来的。

   我们不明了，无量劫当中，自己把自己给骗了，还感觉很有滋味很幸福。几年的幸福日子感觉到很舒适、很满足，痛苦的日子还是蛮多的。一生当中痛苦的事情还是挺复杂的。我们在没有遇到佛法、没有了解生命真谛之前是没有办法，不受也要受，这个因缘已经感应到这个环境了，没办法；遇到佛法了就要解决这个根本的问题。什么问题？我们何去何从的问题。怎样找到我们生命真正的意义所在，找到我们真正的生命，这是正确的。佛说你本来不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净，如如不动、本来如是，这才是你自己！没有痛苦没有烦恼，这是你自己！现在烦恼的痛苦的不是你自己，不是真的，为什么还生气折磨自己呢？这就是自己错误的知见造成的。我们学佛修行一定要明白这个道理，然后不断地往上提升自己。这一生最低限度念佛往生，这是我们要努力的。

   无量劫以来的命运不停地在变，生活环境也是不断地在变，不是这一生一个环境下一生另一个环境，而是你的生活环境每一年都不一样，每个月都不一样，每一天都不一样。你的生活境界不是天天都一样的，几十年你每天的境界不是完全相同的，因为业力是刹那生灭的，你生活的境界也是刹那不住刹那生灭，所感受到的只是个相续相而已。相续存在的东西是不真实的，今天过去了，明天又开始了，感觉与昨天没什么区别，其实已经有十万八千里的区别了，只是我们自己不知道而已。这一念过去，下一念产生，下一念永远不是这一念，这一念也永远不是下一念，刹那不住。不住的是什么？是我们的妄识，像烟火一样不停地爆出来。爆出来就灭了，灭了又爆出来，相续不断，看上去很像，结果只是相似。

   在世间完成自己的义务和责任，该做的事情做好了，百年之后佛接引到极乐世界，多么有意义的事情，多么让人羡慕的事情，众生都会羡慕的。就像《无量寿经》上讲的，有多少众生想遇到这个法门，想遇到佛法，遇不到。佛说“若无往昔修福慧，于此正法不能闻”。现在我们遇到了，是我们过去生中已经在佛门里面广植善根，修集到无量无边的功德智慧，这生当中即将要圆满，才能够听闻，才能够信受，才能够依教奉行，得到成就。佛告诉我们，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，善根福德因缘是我们过去生中种的，这一生只是把它点燃了，继续往前修继续增加，把我们福慧的这一面给激发、引导出来。

   佛告诉我们，“假使身在诸苦中，于此愿心永不退”。这一点儿苦你退了没有？这一点儿不舒服，这一点儿烦恼是不是就已经把自己打败了？是不是已经打退堂鼓了？还没有在诸苦中呢，自己就败了。六道轮回难出，就这个道理。为什么出不去啊？种种的关口难突破，要想进步，就要把烦恼去除掉，把自己的业力给减少。这个东西比割肉还痛苦。无量劫中我们已经养成这个习惯了，已经把这些妄念当成至善挚友了。有的人甚至为了一个妄念跟人拼命。命不重要，什么重要？业力大于命。所以说断这个妄念比割你的肉还痛苦，佛法讲“循序渐进”就是这个道理。割你的肉感觉到很痛苦，但是有人你让他不如意了，他能跟你拼命！可见拼命不重要，重要的是让他如意。如意是什么？如意是烦恼。自己的妄念把自己牵走了，是这个道理。

   我们有没有坚定的信心？要有坚定的信愿，这生才能够有所成绩。要对佛有信心。佛很肯定地告诉我们：假使三千大千世界全是大火，只要有坚定的信愿都能超越过去。这是佛给予多大的肯定，多大的信念啊！你们读《无量寿经》那么多天了，有没有想到，在诸苦中我们不退心，即使三千大千世界都着火起来了，佛都会接引我们啊，我们的信念有没有到这个程度？这就是考验你的定力，考验你的信愿。明白了这个道理，现前的这些小的困难都解决了，没有事。

   为什么我们诵几天经烦恼就起来了，身体就有变化了？因为我们几十岁了，从来没有做过这个功夫，都是在烦恼、妄想妄念里面生活，随着妄想妄念在转圈，把自己团团包围住了，现在要把它给去除掉，就在里面翻开了，像开锅一样，心乱如麻了；看什么也不顺眼，或者心里面乱糟糟的，这是好现象，这是消业的开始。说明你念经有效果了。身体出现种种的状况，说明业障开始消除、福慧开始增长，体质开始转变了，这些都是好现象。每一个修行人从初修到有所成就，都要经历种种过程。在这个过程中一定要有坚定的信愿，才能冲得过去；你冲不过去，就被烦恼把你给伏住了，你什么时候能够成就呢？一定要有坚定的信愿。你所知道的这个世界，你所认识、拥有的这个生命，佛说，刹那不住，不是真的。每一天不是真的，每一时不是真的，每一秒都在变化。你现在没有找到真的，佛告诉你有个真常不变的东西，为什么不去学呢？为什么不去找这个永恒呢？这个是真理啊！为什么要在虚妄里空受痛苦呢？白受，冤枉受，是这个道理。

   我们明白这个道理后该念经就念经，该念佛就念佛，该打佛七就打佛七，这是做我们日常的功夫；功夫做完了，该工作就工作，该做饭就做饭，该干活就干活，在日常生活当中历练自己的心态，历练自己的心境，这才是佛法不离世间法，佛法在世间不离世间觉。在佛堂里面是学习，是学生；到了工作岗位是练习，去磨练去实习。佛菩萨在佛堂里不是无事悠闲的，而是你学成之后去帮助无量的众生。往生到极乐世界，然后成等觉菩萨，然后成佛了，示现到他方成佛，称为妙音如来。《无量寿经》上已经告诉我们了，干什么去？像释迦佛一样三十二化身，三十二应，三十二相八十种好，帮助有缘众生，度众生去了。你到极乐世界干什么，长本事，学能力去；学好了以后，你倒驾慈航来度众生，来为人民服务，为众生服务。

   佛法是积极的，是天天向上的，并不是学佛以后感觉什么都空了，什么都没意思什么都不做了，如果这样的话佛法怎样能在社会上承传下去呢？都当“自了汉”了，没有办法传承下去。重要的是要有一个正确的认识，有一个正知正见，这个是对的，然后才能把正法弘扬开来，广利益众生。要知道我们这么辛苦地在这里修行，干什么呢？锻炼、学习，这是个过程。就像你小时候读书一样，读书很辛苦是为了来长本领，长能力；等你毕业了以后，等你毕业了就有能力去工作了，有能力度众生了，老师也不管你了，因为你可以了。现在为什么如此辛苦地这样去修去学呢，为了成就。因戒得定，因定开慧，开显你本来的无量智慧。

   往往很多众生在大门外就被堵住了，认为学佛太苦了，每天那么早就起来，去念经上课做这些事情，那么痛苦学它干什么。他不知道，只有现在学习将来才有更多的能力，才有更多的自在受用。你现在不苦、现在不学，将来无量劫的六道轮回去沉沦，变一只猫，变一只狗，变一头猪，很痛苦；跟学习比起来，还是学习好。有福报变一只宠物猫，衣食还不愁，要是变成一只野猫无家可归那可麻烦了。我们要修福报，有了福报在哪一道都有福。所以六道当中在没有超越之前，你有多少受用，能够做多少事情，是福报决定的，是你过去的福修了多少。所以佛门里主张“修福修慧”。有了福报你就可以无忧地去修智慧。什么原因呢？我们六道众生的心非常的散乱，散乱就是没福，心定才是有福，这是基础的条件。心定的人就是有福报的人；心不定的人到处乱跑，忙忙碌碌地吃尽辛苦，那是无福之相啊。所以初学的不能乱跑，跑下去决定把自己搭进去了，这就是缘浅啊。

   在我们修行的过程中，一定要有一颗长远、正确的心，否则的话很快就会把热心热情给浇灭了。原因是不明白道理，不知道怎样去正确认识。学佛了这个不能做，那个也不可以做，自己不知道为什么不可以做，每条戒律都有对你有好处的缘由。当你明白后就知道了，原来不让你喝酒是怕你伤身体；怕你喝得迷迷瞪瞪的，来生投胎的时候还是迷迷瞪瞪的，没有选择能力，将来投胎到不好的地方去；现前有障碍，到去投胎的时候，像喝醉了一样，懵懵懂懂地就跑了，不知道跑哪里去了。这是有害处的。如果没有害处的话，佛就不制定这些规矩了。规矩都是来保护你的。过去大德们举过一个例子，众生要上万丈高楼，到楼梯的时候，戒律就好比扶手栏杆。楼梯口给你规定一个栏杆，你只能走这一块儿，你超越这一块儿就掉下去摔死了；你只能顺着这个栏杆以内去走，才能够一步一步地走到高楼上去。是保护你的，是一个界限；不是约束你、控制你，而是让你得到安全，让你不要堕落下去摔到万丈高楼之下，佛门里面讲的，堕落到下三途去了。

   《地藏经》里面讲的地狱，谁也不愿意去。有的人读了《地藏经》，都是汗毛直竖，这是真的吗？要是真的，可真是可怕。有许多人年轻的时候不懂，退休后有时间读了《地藏经》。《地藏经》没读一半儿，冷汗吓一身。说这些事情我全犯了，这是真的假的？要是真的我可不万劫不复了，这可怎么办？吓了一身冷汗。所以还好，大家还没到那个程度就读了《地藏经》，就知道了，就明白了，这是很幸运的。很多人不愿意接受这个现实。这不是接不接受的问题，等你老年了病苦来了，业障来了，每天晚上做噩梦，到那时就晚了，现在再不相信，那怎么办？只能够去受这个业报。

今天是往生助念分享暨答谢会，当时刘居士（觉乐居士）特意去青岛向我汇报这件事情，听到以后确实非常感动。曹居士那么忙，在世俗的风俗之下，能够尽心尽力地用佛教的仪式把母亲安祥地送走，这是很值得学习，很值得大家尊敬的；而且真正地体现到佛所说的，在人临命终或生病的时候，佛法的重要性。

   老人在晚年的时候，能够遇到佛法，能够听闻到佛菩萨的名号，这是几生的福气。曹居士发心成立助念团，来做老人临终关怀，孝敬天下的父母。这个发心非常感动人，真正的是“孝感天地”。本来我说三月初八之前哪里也不去，三月初八是大愿菩萨成道日，青岛那边正在积极地筹备，那天的法会去的人会很多，在筹备一些工作。当听到这个消息以后，我说其他的事情先推一推放一放，这个事情很重要，我一定要来，和大家共同来分享这个殊胜的机缘。这是大家的福报，也是这一方老人的福报，这是佛法真正地落在实处，真正的孝道在佛门里面圆满地体现出来。

   佛告诉我们，人这一生当中，忙忙碌碌没有皈依处。生活的幸福也好痛苦也好，都是刹那在转变，没有固定的。这些经历，关键在你老了的时候能不能回头。这个助念团能够决定老人到百年以后，到什么地方去。就像《地藏经》上所讲的，老人、病中人在临命终的时候，能够闻一佛名乃至一菩萨名，其功德不可思议。助念团担负着非常重要的责任，而且历代祖师告诉我们，助念是第一大功德。因为助念决定这些临终人将来的去向，他如果能真正地跟着大家一起念佛，有可能真的往生到西方极乐世界去了。当生就了生死，你说重不重要！助念人的这个功德福报也很大，不可思议。

   许多地方都有助念的团体，济南能够有这么一个团体为大家服务，能够加入这个团体是一件很荣耀的事情，是修福修慧很重要的一个团体。在一生中，你能够送别人往生，在别人临终的时候，给他帮助给他关怀，这是种因，将来的果报就是，当你有病苦的时候，就会有很多的人帮你助念。修行的人都知道，在助念的过程当中，也是提升自己的一个很好的机会。帮助别人是修福，念佛诵经是修慧，这是福慧双增的事情。

   这件事情是个很好的缘起，我们能够继往开来做下去，真的是造福大家。尤其曹居士又发那么大的心，建养生院。做这些孝养老人的慈善事业，能够引领这种孝道的文化，具体地落实在日常生活当中，是现代生活方式的体现，所以都应该积极地配合起来，这样就把这个文化做得更加的完善，更加的完美，能够真正给社会大众做一个很好的榜样。这样在现实当中大家生活都很愉快，都能达成自己的心愿，给后世未来积下了无量无边的福报。真正是培福报、积德行的一件事情。既然曹居士有那么大的发心，大家也很欢喜成立这个助念团，就要有一个规划，有一个正确的引导，把这个事情做下去，这个很重要。

   一个团体主要的是大家都能够互相地包容、互相地体谅。团队能不能兴旺，事业能不能做大，不在于事业的本身，而是在于做事业的人，做这个事情的团队成员，你们的发心就决定着事情的成就与否。发心既然是好的，就要有一颗更真诚的心去面对我们的日常生活，面对我们每一次发生的事情，要落实在我们每一个成员的身上。你进入这个助念团，是里面的一份子，就要把自己的心情心态放平和了。为大局出发，这样才能把这个事情继续地开展下去，这就是我们讲的克服自己的烦恼习气，断烦恼。

   烦恼无尽誓愿断。怎么断？在日常生活当中，在具体的事务当中，把自己的成见先放下，先为大局着想，这样做事情才能更完美。尤其居士们家务那么繁忙，烦心的事又那么多，做种种事情的时候，难免心浮气躁，难免有时态度出现一些失常，这就是我们真正修行之处啊！你是发心来服务的，要有一个良好的心态。在处理家务事的时候，要认认真真地去做。现在你加入佛法的团队了，去帮助别人了，就应该用佛菩萨的心肠来做。这样的话，就会积累无量无边的功德。佛门里面所讲的都是让我们怎么样来提升自己，来提升灵性。通过种种的这些现象，你们助念时间久了以后，就会有很明显的体悟。

   人，不是像一般世人讲的，死了死了，一死百了，没那么简单。如果真正像世间人所讲的，死了什么都没有了，那大家就没有必要去修行了，你感觉什么快乐，该做什么做什么去，不是那么一回事儿啊！祖师常讲，人死了不得“了”，什么原因？没闻到佛法，没有闻到圣贤教育，这样死了就不得“了”。像念佛修行人，这不叫死，这叫提升，转得是越来越好了，达到究竟圆满，就成佛了。世俗的这个“死”，没有搞明白。

   在明显的提升中可以看得出来，人这一生的所作所为就会决定老年的时候，甚至临命终的时候，是病苦的或痛苦的还是安详的。很明显的，这就是因果，这就是一个征兆。生前的时候走的很安详，走的时候没有恐怖，就可以断定来生比这生肯定好，来生就去到好地方了。所以这些被助念的老人也在现身说法。一个老人一生很善良，虽然没有遇到佛法，但是心态心情很淳朴很乐于助人，他在临命终时即使有一些小痛苦，还是很坦然很安详。有一些比如干杀业行当的，或年轻时做很错误的行业的，到真正病严重的时候，或临命终的时候，那恐怖的情景就现前了，这也是一个征兆，这就是佛门里面讲的，冤亲债主来了。

   这点滴的事情告诉我们，我们这一生的生命，只是中间的一个阶段而已。而这一生这么一个短暂的阶段，就决定我们来生到什么地方去转变，去生活，非常重要。佛告诉我们，我们人类是三善道的中间，三恶道三善道，我们人是在中间，而且这是一个枢纽。这一生的所作所为，很短暂的，但是将来感应的果报，很长久的。比如这一生，实实在在一心学佛，行善念佛最后成佛，得到的是无量光无量寿，那个生命才是永恒的。有一些人造了种种的恶业，轮回到了三恶道，也是无量劫几千年上万年，也是寿命长。唯有人这一生当中，生命太短暂，活上几十年，就好像一眨眼的功夫，往事一幕一幕的都在面前，那么短，忽然间就过去了。过去了不重要，重要的是这个过程当中，在我们的内心深处存的是什么心，存的是什么种子，这个重要。

   如果一个人一生当中，从来没有害过别人，从来没有违背过自己的良心，他在晚年的时候就会很欢喜很高兴很坦然的，所谓是“没做亏心事不怕鬼敲门”。一生当中坦坦荡荡的，老年的时候就很安稳，这是一个非常明显的现象。我们学佛的人、明白这些道理的人，更应该清楚：要多看别人的优点，多包容别人。即使别人有缺点，也是正常的，因为大家都没有成佛没有成菩萨，难免会有烦恼，难免会有脾气，这是正常的。这是烦恼的世界，大家还没有修到没有烦恼的地步。在这个团体当中，要严格要求自己，用一颗爱心宽容心去包容别人。大家都这样去做，才能够将其发扬光大。如果我们每个人都任意地发脾气，任意地使自己的性子，这个团体就很不容易长久地做下去。

   既然想行菩萨道，就要有一颗爱心，有一颗不怕辛苦，甚至不怕被误会、侮辱的心，这才行。这样做是好事，确实是很好的事情，利益众生利益国家，利益社会利益大众的事情。但是有些人不懂，不理解，难免会造一些诽谤和闲言碎语，这是正常的。如果你真正明白以后，这些事情不重要，重要的是你帮助了该帮助的人，让他们得到了安慰，得到了帮助，然后你自己因为帮助别人，把自己的欢喜心提升了，就是把自己的灵性提升了。

   前天我们到山上去，有位居士说，看，山上的花儿多漂亮！如果大家都像这样看人家的优点，花儿是把最美的这一面展现给游客，多么无私，把最美的展现出来给大家观赏。这是看优点啊。后来我就接上一句：这是表面的意思，还有一层意思，它还有谢的时候。它谢了的时候就不完美了，不完美了我们也要保护它，也要去关爱它，到了明年它又开放出来，又把美好的一面展现出来。如果我们只看到这个人阳光的一面，很欢喜而去爱他，如果哪一天他的业障现前了，我们就把他丢掉，我们永远再也看不到他阳光的一面。所以我们一定要学会包容，包容他的好，他的缺点慢慢改，总有一天还会出来阳光，还会出来“花朵”的。这才是我们人生的处世之道啊！所以处处皆佛法，六尘说法，天地万物都在给我们表法，关键是我们的心情，能够觉悟到什么程度。

   我们能够看到花儿盛开了，又要落了，但是知道明年还会开，所以把它保护的很好。我们人也是如此，人不可能永远是烦恼的时候。烦恼过去了，明白了，把这个心结打开了，就像心花开了，高兴的事儿来了，这个时候也很可爱啊。主要的在修行的过程当中，我们自身就要有一个正确的认识。修行是件持久的事情，不仅仅要有恭敬真诚心，还要有一个持之以恒的心，才能成就。我们的恭敬心只有两三天，两三天以后烦恼一上来，恭敬心就没有了，这个样子怎么能成佛成菩萨呢？

   我们一定要明了，大家能够聚在一起，都不是一生的缘分能够同聚一堂。我们不明了，佛告诉我们，都是过去的父母未来的诸佛，都是过去生中很深的因缘，这一生中才能够认识，能够在一起。如果没有因缘，这生不但见不到，甚至连名字也听不到。

   要善待身边的每一个人，要善待身边的每一件事。一个团队，做事情要互相地商议，互相地去配合，商议好了有了决策，就要服从，这才行。佛门讲不谤国主，领导人也是，是个小团体的领导人。你在单位工作也是这个样子，如果你不尊敬你的领导，那怎么办？下级会不会尊敬你？这个团体怎么维持下去？这个团体成绩必然就会下降。不谤国主不仅仅是国家领导人，一个小团体的领导就是现前的主人啊！所谓的主人就是一家之主来主持这个工作，你要对他有意见，可以私下里你们两个人聊一聊，关上门，不让人家知道。为什么？因为人在事情多的时候难免会有一些不周之处，你要维护领导人。这个不是哪一个人的权利权威，而是对一个团体的尊敬，他是一个形象，这也是表你的一个恭敬心。我们不能把这个事情小看了。

   一个团体的领导人，自己的心量一定要大，自己能够包容一切。就像地藏菩萨，地，是大地，也表我们的心地，就是能容万物。真的如大地一样，好的也能容，坏的也能容，大地才有这个能力滋养万物，生长万物。所以在大地的境界当中，所有不好的东西都变成最好的养分，才能够哺育那么多的生命。既然表我们这个心，那我们这个心如果不能够包容，那怎么能够哺育更好的生命呢？这个生命就是你的法身慧命。

   佛门讲万法，这个法身是同一个，那是自己的真身啊！诸法包括一些人一些事一些物，都是一法，都是跟自己同一个“身体”。这个“身体”是真正的自己，是大自己。我们现在执着的这个身体，六根六尘六识所能够有的这些感触这些受用，太微小了，微不足道。我们众生之所以是众生，就是自己的六识感应外面六尘的境界当中，所产生的种种受用，种种境界，把自己的真心给蒙蔽住了。

我们为什么要学佛？我们为什么要做善人？我们为什么要做善事做好事？在事相上我们是帮助社会帮助大众，但是真正百分之百受益的是谁？自己。自己借这种种的事相种种的环境，把自己的灵性提升了，把自己的境界提升了，把自己的福报培植圆满。外面的现象是你自己增福增慧的好机会，所以无私奉献地在世间修行，真正能做到无私奉献，那得到的是无量无边的回报，整个世界都能得到。你得到的是诸佛的法身。你没有自私了，万物都因为你的无私，因为你敞开的心门都进来了，都变成你世界里美好的一面了。

   佛门里常讲“心包太虚，量周沙界”。佛之所以是圆满大觉，就是心量广大无边。我们学佛了，心量还那么小，遇到事情还那么不和，再仔细想想，我学佛了，还不够，还要进步。但是我们大的环境、大的前提一定要知道，我们向佛学习，学佛的度量，学佛的心量，学佛的觉悟。现在没有做到，怎么办呢？要团队之间、居士之间，互相理解互相了解互相包容，不弃不离，这生才能成就啊！不能说这个人有毛病看不好，把他给扔了，或者把他给开除了，这不可以！因为总有一天他会好的。了解了以后要更加地去关心他，更加去关爱他，把他的优点发挥出来，把缺点再融化掉，就解决了。大家无始劫以来都没有成就，就是有业障啊。业障就是习气，没有除掉。那怎么办呢？修啊！

   一个人不容易成就，大家一起来做，大家一起助念，大家一起做佛事，跟大家结缘，在这个过程中，大家互相地磨合，磨得一点儿脾气也没有了，磨得自己的心遇到善的很欢喜，遇到对自己恶的或有伤害的也欢喜，那就不错了，进步很大了，这样才行。如果我们太斤斤计较了，这个不行我不高兴不满意，我明天不来了，下次别叫我，我不参加了，把自己的后路断掉了。不是别人把你障碍了，是自己把修福修慧的机会给断掉了，自己损失了。众生损失自己也损失，因为众生得不到你的服务了，得不到你的帮助了；你失去帮助众生的这个机会，自己也是损失，这个损失很大。

   日常生活当中已经相当不容易了，要经常地说，经常地开导，经常的把这些事情给化解，才能够将心量慢慢地扩大，烦恼心就慢慢地减少。不是听一天两天，听一次两次就能解决问题。不断地将心量往大的方向努力开扩。一个企业做得有多大，决定于决策者的心量有多大，一个国家能够发展得多么兴旺，也是决定于领导者的心胸有多大。我们的心量大了，受益就太大太多了，烦恼就少了。我们每天之所以那么多的痛苦，那么多的烦恼，是我们心里的心结连一时都没放下过，总是困扰着自己，总是让自己在这个圈子里很难跳出来，没有像佛菩萨那样的洒脱自在，所以才生活得那么累。

   我们有这么好的一个环境，这是一个平台，这个平台是硬件设施，软件设施是什么？软件设施是人，是真正觉悟，真正明了，真正有心量的人。软件设施不是经书，如果这里全是经书没有人，那就没有人气。如果有一个欣欣向荣的好的团队，好的人气的话，什么都会来的。所以我们能够把心量放大，能够在这方土地上真正做出自己的贡献，真正地为人类做出贡献。

   我对济南也非常有感情，相当有感情，来到济南就好像回到家的感觉。这也是过去生中的缘分，因为毕竟李（炳南）老居士的威德非常大，感情也非常深厚，一想到这里是李（炳南）老的家乡，这个情意就浓了。你们在这里多幸福啊！那就应该把这里发扬光大，应该做出一个表率，做成一个很好的团队。佛门里面常说，真正地体现出自己的价值，照亮众生。将来，人家问咱们这个助念团哪里来的，慈光书院的，李老的门下，无量的荣耀，多么高兴的一件事情！

   这是一个很好的平台，也是一种很好的激励，是给大家无量的加持！每次来济南感触都很多很深。明天上午我们去一下李老的纪念墓地，要饮水思源。佛法怎么得来的，老师教授来的。我们要尊师重道。都是有渊源的，我们这一生聚在一起也是有渊源的，没有缘怎么能聚在一起呢？有这个缘，都是过去生中我们在佛菩萨会下没有成就，但是也修了，没成就。怎么办？这生再来修。

   我们和佛菩萨的缘分很深很深。尤其是在这个时代，我们都是非常幸运的人，有多少人还没有遇到佛法，有多少人在痛苦里面找不到佛法。所以这么好的佛法，要把她发扬出去，李老的荫德会庇佑大家的，这个光亮会照耀的。为人类做出那么多的贡献，为众生培养出那么一个难得的弟子为众生带来了欢乐和光明，咱们是很荣耀很高兴，在这种因缘之下，不仅仅只一高兴就过去了，而是要付诸实际行动，这个事情一定要做下去。这样才不辜负佛菩萨慈悲的教导，才能不辜负自己得人身、闻佛法，这生得成就的这个因缘。

   往生助念，多么大的一件事情，当年老和尚也提过多次说助念是一件很大的事情。尤其我们助念的同修，都应该深明佛理，更应该放大心量，在这种世俗当中，在这个环境当中，更加有智慧地，善巧方便地，把这件事情尽量地完善、完美。

   大家遇到要给人家助念了，不一定是学佛的，也不一定都是佛门弟子，在这种情况下，我们就要善巧方便。我们就更应该显出佛菩萨的慈悲，尊重家人，尊重周围的人，尊重他们的亲朋邻居。博得了他们的尊重，自然就赢得互相尊重，这个工作就可以做下去了，就会很顺利。先把佛门里的爱心慈悲心布施出去，换来的自然他们也会有一颗平常心，用一颗感恩的心来对待，这也是我们行菩萨道的作用。

   有时候或许家人有的不理解，有些甚至说话很难听，或者有些种种失常的举措，都正常，我们都应该理解。因为老人过世了，修行人还不一定能够忍受这个悲痛，会出现种种异常的现象，何况一般的人。所以我们要把这个心态调整过来，换位思考一下，我们可以理解。在这种情况下，我们要更加去关怀去爱护，爱护过世的人，爱护他的家人，开导他，帮助他，这个事情就很容易解决了。所以不能够急，不能够发脾气，这些都是错误的。你一急一发脾气，不但影响了形象还会坏了事情，让人家想学佛怎么还这个样子。我们在修行的过程当中，不断地进步，不断地成长，不断的总结经验，增加智慧。

   曹居士的发心最好的回报，就是母亲安然往生了。这也是现身说法，这是给大家做个表率，护持佛法的功德不可思议；护持佛菩萨住世，会让无量无边的众生，都能够因为这个因缘续了法身慧命，得到了真实的利益，这个功德太大了。不仅仅是这几个人，而是能够帮助九法界的众生。佛菩萨的住世，道场的住世，会帮助无量无边的众生，福报当然是非常大，功德也很大。

   希望大家在这生当中，都能够敞开胸怀，都能够往生西方极乐世界，像大愿菩萨，像曹居士的母亲，像妙荣的母亲，都往生了，都成就了，都提升了。他们做了那么好的表率，都是为我们做证明，都是在启示我们：你有做，就有果实，你有付出就有收获，决定不会虚的。人在做天在看，不仅仅天在看，因果是丝毫不会差的。希望这些老人家们都能够往生西方极乐世界，然后倒驾慈航来救度众生。以此功德回向给法界众生，回向给全天下的一切众生！阿弥陀佛！最后，咱们一起念十声阿弥陀佛结束这次的分享会。

宣真

刚刚下面一位居士问我，佛性自性既然是不生不灭、不垢不净、不增不减，那谁丢了一块石头给扰乱了呢？有位居士说是自己给弄乱的。我说，别人没有给你弄乱，你自己也没有弄乱，它本来就不乱，这才叫真心。如果有乱就有生灭了，既然是不生不灭就从来没有乱过。你所谓的乱，是你自己的错觉。所以才讲“在圣不增，在凡不减”，没有生死，这才是真我，这才是法身。当然这是很高了，我们不容易体会，但这是事实，这才是《无量寿经》上所讲的无量光、无量寿，光中极尊，佛中之王，说的就是你自己本有的佛性。没有被障碍，也没有人扔块石头给你搞乱，这些事情都没有。有的只是你六根对外面六尘的境界当中，你误认为好与坏，是与非所造成的种种错觉，影响到你现在的世界。

   为什么佛门中首先讲“断恶修善”？就是先把你意识里不善的一面，恶的，阴暗的一面，给去掉，然后你的意识里面充满了善意，充满了爱意，在这种因缘之下，你感应的生活环境，感应的身边的人事环境，都是善的，都是美的，都是好的。如果你每天都是猜疑，这个人对我不好，这个人对我有想法，这个是不是背叛我，你现在天天这样想，总有一天会这样做的。为什么？是你自己先有恶的，是你自己先把自己给包围住了。如果你把你的心胸敞开来，去关怀他，去包容他，去谅解他。即使他现前有点儿小错误，他的心也会被你给暖化过来的，这才能够从根上解决问题，这就是老和尚常讲的，战争解决不了问题。你家庭矛盾也是战争，这是小面积的战争。战争解决不了问题，要和解，和解就是爱惜就是包容。所以我们听老和尚讲经，要明白，家庭矛盾也叫战争，战争不能解决问题，怎么办？和。怎么和？互相地关爱，互相地包容，用一个正确的理念来面对人生。

   佛法的伟大就是告诉我们，怎样正确地来面对我们的世界，面对我们的人生。你的心情舒畅了，这个世界就美好了。当你仇恨的时候，忧郁的时候，真的没有指望了，感觉世界末 ri真的来了，那个世界末 ri不是别人造成的，世界末 ri是自己造作的。所以你要是明白这个问题了，现在所谓的这些大灾大难也好，你怕不怕？你一点儿都不怕。因为你没有这个心，就没有这个因，当然不受这个zai 难了。

   在这种情况下，我们如果能把这个教育，把佛法普及，能够救多少众生啊！你看有多少的众生在痛苦的边缘挣扎！找不到皈依处，他们真的好痛苦好痛苦的！真的是富贵人很痛苦，贫穷的人也很痛苦。这些受灾的地方很痛苦，像云南的旱灾百年不遇，多少人连喝的水都没有，多痛苦！在种种这些因缘之下，我们都要明了，如果我们心情转变不好，我们也痛苦！如果大家都能明白这个道理，那问题就解决了。

   我前一段时间去北京的时候，一个清华大学的老教授，听说我去了，过去看看我，他就提到这个问题。他说，**这个大片，炒得沸沸扬扬的，而且世界的温度，气温气候那么异常，5.12的汶川地震，智利的地震是不是**的预兆啊？吓得都不得了。他们说**世界末 ri来了，佛门里没有讲这个事情，这些事情也很好解决。佛门常讲：人定胜天。老教授说，这个我懂，人类现在这个科技，各个方面的事情都那么厉害，可以征服大自然了。

   我说佛门里面不是这样讲的，佛门所讲的“人定胜天”，是你把这个心，把这个妄念，把错综复杂的这种心理全部先暂时放下了，这个“定”和大自然的规律融合了，符合了，这叫胜天了，就没有zai 难了，这在佛门里叫“人定胜天”；而不是你所说的，把大自然给破坏了，不但没有胜了天，招来的是，砍伐树木引来了泥石流，这种大面积zai 难的起源不就是你征服的后果吗？有副作用。佛门所讲的顺应大自然，符合大自然。

   我说这些zai 难也很简单、很容易解决，就像过去一首歌里面所唱的，只要人人都献出一点爱，这世界将变成美好的人间。就这个道理，很容易解决。穷人很多，富人也很多，如果富人都有一颗仁爱之心，有一颗善良之心，把自己多余的能源分给大家一些，那些穷地方也解决问题了。上天对一切众生是公平的，只不过是，到我们众生的份儿上，业因果报不尽相同。我们知道，现在的zai 难是过去的因，现在富有是过去种的善因。不明白才有种种的怨天尤人。

   当时老教授听了说，佛门里这个说法确实太好了，太新奇了，真能解决一些问题。

   人心浮躁，zai 难还没有来就开始浮躁了。你看新闻讲的，有些人存折也花了，积蓄也全用了，没有钱的就抢，**快来了，赶紧的该享受的享受吧，不然后悔就来不及了。这是非常错误的观念。即使zai 难真来了，你有善心善念，有一颗爱心，zai 难对你没有影响。即使真的在zai 难里过世了，好人、修行人也至少升天了，往上去了。

   都是对生命的不了解，才造成这些种种的恐怖，种种的错觉。佛陀太伟大了，真是祖师所讲的：佛法就是世间的一盏明灯。就像在海上的行程中前方的一个灯塔，众生遇到佛法就有办法了，什么事情都可以解决。成佛都能解决，何况我们世间很小的鸡毛蒜皮的一些事情。关键是你能不能信佛，能不能有一个正确的认识。

   佛教不是迷信，佛教也不是让你装神弄鬼，而真正地是把这个宇宙的真相开解出来。学佛的目的、念经的目的，是让我们得清净心，了解佛的道理。我们的心定下来了，静下来了，开显内心里的智慧和能力。诵经也好念佛也好，形式只是表我们的恭敬心，表我们的敬意。我们燃香，佛门讲戒定慧，戒定真香，表我们对佛菩萨的一种恭敬，一种信心。我们在这里念佛，我们在这里讲经、听经、读经，这个香的气味，烟气已经通到心灵中，通到佛菩萨那里，互相感通。表我们的恭敬之心，而不是佛菩萨喜欢闻这个香。

   我们明白以后才知道，就像镜子，我们现一个笑脸，这个镜子反过来的自然是微笑的；你对着镜子不愉快，自自然然反应出来的就是你不愉快的这一面。所以外面的世界跟自己是息息相关。再说真切一点儿，外面的世界是自己造出来的，六道轮回也是自己造的。别人没有给你造个六道轮回让你在这里受苦受难，自己造的。有的人埋怨世界不公平，自己的命不好，自身种种的状况自己不满意，这个正常，你自己造的嘛！有人说天堂很好，那里都是善人没有恶人，全是善！那怎么上不去呢？地狱里很恶，都是恶人没有好人。其实有些鬼王变成恶人是佛菩萨示现的。佛菩萨是慈悲的，怎么变成鬼王去折磨人让人受罪呢？消业障。因为是感应嘛！你就是用这个恶业的心态，感应佛菩萨也变成鬼王来“折磨”你。

   人在这一生当中，有善有恶，有很愉快的事情，有很幸福的事情，也有很痛苦的事情，也有很多解决不了的问题，解决不了的事情，真是善恶交杂。我们过去种的这个因，就是有善恶，感应这个人生。就像《无量寿经》上所讲的，道路分明啊！很分明的，这是一个感应的频率。比如我们人不能离开氧气，几分钟不呼吸这生命就没有了。你要拿一条鱼从水里把它捞上来了，带到陆地上，它几分钟得不到水，也没命了，它的生命也就结束了。如果人要到水里面，在里面闷一会儿，人也结束了。我们人如果下到水里面，这个频率就不对了；如果鱼跳到岸上来了，它的生活频率也不对。这说明什么问题？我们这个生命所能够生活的，所能够接触到的，都是和自己相应的一些频率而已。你能够把这个频率的界限突破了，这才是我们修行的一个主要的标准。

   我们喝水是为了解渴，吃饭是为了解饱。如果真正有了不吃、不喝水也像刚刚喝水了一样的愉快，没有一点儿渴的感觉，不吃饭也从来没有营养不良，也没有感觉到自己有饿的状态，那就行了，等于把这个频率突破了。这就是天堂的境界了。所以我们人这一生当中所遇到的都是自己的频率，你不能去怪别的，这才是佛门里面所讲的“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨怕种恶因，知道现在种了恶因，将来肯定会有恶果，不知道哪一天哪一世这个恶果肯定要来的；这一世既然有了不好的业报了，有不好的境界了，环境很恶劣让自己很痛苦了，菩萨是很坦然的，很平静地去面对。为什么？过去种的不善因，过去的因现在结果了，所以现在有这些状况。众生不知道，不明白的时候乱作乱毁，不愉快了，有痛苦了，怨天尤人，也是自己找来的嘛。佛陀把这个生命的真谛讲出来。

   我们一听佛法就感觉高不可攀，或者说离自己的生命很遥远。真正的佛法就是开解我们每一个人生命的真实义，生活环境、宇宙的真实现象搞明白了，就叫佛法，和我们息息相关，不能迷信于名词术语上，要把这件事情讲明白。佛法是真正的让我们了解生命。就像当年佛陀在世的时候，他自求、自证、自悟，真正悟到心性，佛经里面讲“彻法底源”，见到本来面目了。然后把他所证所修和盘托出，来供有缘的人去学习，去参考。逐渐逐渐形成了佛教文化，形成了大家所能够学习的这个很好的氛围，和我们有非常密切的关系。

刚才我们举行传灯法会，传灯代表传承智慧，代表我们要继往开来，把佛法传承下去，智慧的传承久远不衰。

   修行的过程当中难免出现一些小偏差，我们要再接再厉把它完美起来，这是我们的愿望也是我们努力的方向。希望佛法的传承能够更加的殊胜圆满。我们的传灯法会的寓意就是智慧的光明长远、久远地普照一切众生。

   我们在道场里面一起念佛听经闻法，都要抱着一颗感恩的心。感恩历代的祖师传承这个法脉，让我们今天有机会在一起分享佛陀的智慧；更感恩佛陀伟大而慈悲地为普天下的众生，开启了光明的智慧，我们要有无量无边的感恩之心。

   今天你学佛了，进入道场无量的欢喜，但是毛病习气尽量要少犯，不要今天来道场很欢喜，明天习气出来了又诽谤，说三道四的。在道场的时候你感觉挺好的，为什么在外面的时候你的言语又变了呢？

   佛说阎浮提众生是很难度化的。原因是什么地方？性识不定啊！往往把自己给耽误了，而且还误导众生，这是要承担因果责任的。你既然进入这个门，既然经常来拜佛，经常来听经，经常的来参加共修，那为什么出了道场说的不象你在佛菩萨面前所说的一样呢？

   很多很多的事情我们一定要明了，不能因为一个人影响了整个局面，影响了大家的清净心。这个你认为是小事情，但是你影响了谁这个因果是要背的。这不是一件小事情。关键是你的修行有没有进步，而不是看别人有多少过错，有多少罪过。佛法是修自己不是修别人；关键你在佛门里有没有受益；你进入道场拜佛有没有得到法喜；你有没有得到收获？佛菩萨、佛法是众生的不是你一个人的，你一人占便宜你一人得好处，哪有这个道理啊？

   一定要把这个心量扩大。佛菩萨是一切众生的，你来拜你得利益了，人家来拜你又说不好，那你这不是自己给自己制造问题吗？这个观念一定要知道，你知道佛法好，你来拜佛受益，应该把你的真实展现出来，不能怕别人得到好处，甚至你明明得到受益却说三道四，结果大家都有了误会。是你自己心量太小，一定要明白这个道理。

   我们不说出来那是我们的欠缺，工作没到位。如果我们说出来了，至于怎么样去做是你自己的事情。不要为了在佛门里贪图一点小的利益而造作了很多的过失自己还不知道。我们一定要清楚，来说是非者必是是非人，是非出自于是非人之口。我们学佛了，信的是佛法，而不是信的某一个人，你听了一点谗言，以后就不信佛了或者信心动摇了，那是你自己的事情，跟任何人都没有关系，跟佛菩萨也没有关系，所以我们一定要清楚，现在太多太多的事情，尤其是我们这个时代当中，一定要把自己的心态调整好。别人是非别人对错那是别人的事，你自己守好自己的身口意比什么都重要。

   别人升官发财了跟你没有什么关系，别人好不好跟你也没有关系。关键是你自己修好了没有？你修好了自然一切都好了。人家为佛门做一点贡献，你嫉妒人家，人家不做你又嫌弃人家，这是不对的，你的思想有问题。人家做了你应该随喜赞叹，人家在佛门里面真修行，你应该恭恭敬敬的，这是礼敬诸佛。你看到别人为佛门做事，你嫉妒心生不欢喜这是不对的。

   在佛门当中一定要明了，万法皆空因果不空，个人做事个人背负因果责任，我们今天共聚一堂，是有无量劫的因缘。尤其是谈论佛法。一生当中能有几次呢？一生当中能有几回来谈论佛法呢？很少很少的机缘。关键是你在佛门得到受益，你得到法喜了，这个比什么都重要。

   佛门是修福修慧的地方，结果你背了因果自己还不知道。我们要把这个事情说明白，祖师大德留下很多的典籍法宝，我们可以去看一看：学佛有什么利益有什么好处。古代现代都有很多的善知识给我们做了很明确的开示和教导。这才是正知正见。千万要记住，不能人云亦云。哪怕你来拜一次佛，来住一天念佛共修，就是安乐阁的一个成员，就是一家人，应该留下一份美好的回忆。而不是你昨天很欢喜今天不欢喜，你的天阴了不代表天下全阴了。你仅仅代表个人。

   闻到佛法不容易，不要听别人怎么说。其实很多的状况原因在于心量太小，不明白佛菩萨的教导才出现种种的状况。佛说所有的众生都是一个生命体都是未来诸佛，都是佛家人，一切众生都是，还有什么可互相指责，我对你错的人我是非呢？

   希望我们长长久久地共沾法益，这才是我们学佛的宗旨。祝愿大家新年愉快，吉祥如意，事业顺利，家庭幸福快乐！阿弥陀佛！

我们凡夫，潜意识里面习气的种子太深厚了。有些业现前或者现行了，有些业是潜意识里面积存的，这是修行道路上的一个正常现象。每个人要突破关口的时候都会出现这些现象。能够突破一分，将来到临命终的时候你就潇洒一分。现在这个时候你都很难控制得了，如果人到临命终的时候病苦现前，根本不能下意识地去念佛、忆佛了。那时候业识的力量更强，那人就跟着这个力量走了。这就是佛所说的，强者先牵。轮回的真因就是你哪一个念头哪一个习气最强，潜意识里哪一个力量最大所致，如果你能将这种力量降服了，那你的生死自己就可以把握了。

   佛法博大精深，我们在其中可以说是心想事成。你想得人天福报，你就能得的到；你想得世间的福报，在佛法里也能得到；得世间的福报很容易，成佛菩萨也能得到。这是佛法的伟大之处。关键是你自己想要得到什么。

   你不想轮回了，想到极乐世界里去，想得到佛菩萨的果报，是自己的事情，这是一个必须要明确的目标。想去极乐世界就要有愿，这个愿力就是修行的过程。你发了大愿是你行的前提，一个坚固的支柱。有愿才有行，没有愿力就谈不上行。如果你不愿意去，那你这个行自然就是散乱的，你这个愿发了以后，在行的过程当中，必然也会现种种的妄想。

   就像昨天的法会里我讲的那样，这个意识，就像一个很大的房子一样，它有坏的习气也有好的习气，也有佛菩萨的佛缘佛种，都在这里面沉淀着。这个时候你发愿要将这个房子打扫成清净无染的，要将所有污浊的东西给清除掉。在你打扫的过程当中必定会尘土飞扬，恶的种子善的种子佛的种子都会翻腾起来，要知道这些都是虚幻的东西，把它们全部清扫掉了以后，你才能见到清净的净土，见到佛菩萨的净土。

   我们在现实生活当中，自己把自己的定位定好比什么都重要，定位之后自己就很少生烦恼。比如看到一个人来佛门供养一下求点福报，或者在佛门里想得求什么利益，看到这样的人咱们也随喜赞叹。为什么呢？这比那些没有听闻佛法的人要强的太多太多了。最起码在他的八识田里又增强了一些佛的缘分，这是可喜的。

   佛的心量看一切众生是平等的，而且希望所有的众生都能进入佛门。不一定这一生当中能够成佛，关键是你这生当中的定位是成佛还是人天果报。一个道场一个团体当中必然会出现形形色色的事情，形形色色的人，你在这里面自己的定位不好，自己没有一个很好的心态，你这是自己找烦恼，而且让大家都烦恼。这个时候就影响了整个磁场。这是大家共有的一个问题。首先自己要有一个目标，然后在自己有能力的基础上，敦伦尽分，去做自己能做的事情，这个时候你就潇洒自在了。

   我能做的、我能管的、我知道的，我尽力去奉献，去为大家服务，去修福。否则我就去老实念佛。在我们这个团体里面，决定是发挥一切人的优点，改正一切人的缺点。什么样的人什么样的岗位都有，有在外面做事的，有在里面做事的，有修行的。念佛的，就敦伦尽分的老老实实念佛，其他的事情有负责管理的人去做。这样大家都安稳都自在，这个团体就更加的和顺了，因为大家都是共同的一个目标。

   在佛门，大家都有一个“求”的。如果没有“求”，那就已经成佛了。弥勒菩萨他没有求了，因为人家是等觉菩萨，当来下生成佛了，所以他的兜率天叫知足天。我们凡夫有的求现前的平安、现前的富贵，有的人求来生的平安、来生的富贵或者来生的升天，有的人求来生的成佛、往生净土去做佛菩萨，还是一个“求”啊。求是没有错的，这是众生的愿望，关键是我们怎么去达到这个愿望，这个是最主要的。

   我们为什么要去学道，为什么放下世间的一切在这里修行？关键是我们想求的是佛果，想求的是出离啊！现在哪个人缺吃缺喝的啊？现在的社会，找个工作都会衣食不愁的都有着落，为什么大家都放下这些却来学佛来修行，是为了超越而来的。在这个情况下我们生烦恼也是正常的，因为还是凡夫，还没有修到那个程度。但是我们要觉了，我们现在担任的使命是什么，我们自己能做的是什么？一定要把自己的欢喜心布施出去，把自己的烦恼、习气之门关起来，布施出欢喜心让一切众生都欢喜，这就对了。     

宣真

我们学佛的基础，最重要的是心量。心量不大你的欢喜心就没有，人家刚入佛门的，你那些苛刻的要求、苛刻的规矩就会把人家给吓住了。一切事情都有个规范，都有它的自然规律。一个事物从不认识到认识必须有个过程的，你不允许人家有这个过程是你的错误，你要用你的标准去衡量一切人是你的错误，如果佛菩萨要用佛菩萨的标准去衡量一切众生的话，那这个问题就太严重了，这个娑婆世界天天生烦恼。佛菩萨为什么不生烦恼？因为他看得明白，所以他不生烦恼。你生烦恼是你自己有问题啊！

   我们一定要清楚，菩提道上决定不是一帆风顺的。就像昨天法会我讲的那样，磁场难遇、善友难逢。善友就是一起结伴修行的道友，都是多生多劫的共修积累的这个因缘。这样难逢的机缘是可遇不可求的。因为人的一生中，想法念头个个都不尽相同，此生能聚在一起修道，那就说明是有这个共业的。这个共业的具足就是过去生中，大家所想的所追求的达到了现在的整个程度。在这种情况下，我们每天都应该生活在感恩的世界里，感恩每一件事情每一个事物。

   就像我在静修（闭关）的这几天当中，虽然在关房里面，但是我能感觉到你们的热心热情，你们的真诚已经传到我的关房里去了，我已经感受到了，是你们也有这种加持力，所以才能那么祥和、那么顺利地共同成就了这件事情。不是一个人就能成就的。

   佛法是因缘生的，如果没有众生，佛菩萨就不要到这个世间来了。佛菩萨来世间是要给众生把这些事情讲明白了，把世间的事情解决了因这个大事因缘才显现在世间的。我们在修行的道路上，要感恩一切人。这个人让你生烦恼了，你要感恩他；那个人骂你了，你要感恩他；有人批评你了，你要感恩他。为什么？缘分难遇啊！你一生当中能遇到几个人来批评你啊？能有几个人来骂你啊？这个缘分都是难遭遇的啊！所以人家替你消业障了你应该高兴才对啊！众生不明白还以为怎么这人天天和我作对啊？天天给我找麻烦啊？给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人！

   有的人家庭不和，闹得很恶劣，zai 难重生。现在你学佛了你觉悟了，这件事情就是你的老师，教会你看清楚了世间。在这个逆境当中，我们更应该生起感恩之心，不应该去分别计较，不应该把这些都放在心里面。大家聚在一起修行都有烦恼都有习气，都还在进步当中。今天是这样的，但明天可能会进步一点儿；今年是这样，有可能明年会进步一点儿；明年后年不断的进步，总有一天会成就的。

   关键是我们有没有福报、有没有能力维持这个道场，维持这个善缘，这在于我们自身的心量，还是那句话，一个团体，外面的力量是永远摧不毁、永远破不了的，谁能破？自己能破。是自己的烦恼习气在破。自己生烦恼影响了磁场，影响了大众的清净修行。这点是非常重要的。所以我们每一个人，应该把自己的欢喜布施出来，就像大肚弥勒佛一样，将自己的真挚给展示出来，把自己的诚心给和盘托付出来。

   修行过程中，如果自己的心量那么小，怎么能降伏了无边的烦恼习气？只有降伏了自己的烦恼习气才谈得上普度众生，谈得上去为佛法做表率。你的世界是你自己的心量变现的。你看别人不顺眼，是你自己生烦恼了，自己心里已经出问题了，不是外面让你生烦恼的。一定牢牢地记住，任何事情让你生烦恼了，你先不烦恼，先生欢喜，事后你再冷静地想一想是谁出问题了，恒生欢喜心就对了。佛说要常生欢喜心，我们要恒生欢喜心。顺境生欢喜心，恶境也生欢喜心。一切种种的顺逆境来了你都生欢喜心，这样大家才能欢欢喜喜地奔上菩提大道。

   我们尤其遇到这么殊胜的缘分，遇到大愿菩萨为我们做证转示现，我们更要明了，不是一生当中随便偶尔就遇到了。如果就这么小的一点儿心量，总是生烦恼心，那怎么能容忍众生，容忍这个世界呢？口口声声的要普度众生，要为一切众生服务，自己的烦恼心降伏不了，那世界众生来了，你岂不要气死？

世间的一切事物，都要顺着它的自然规律来才是对的。要知道，环境易得也易失。这个易得就像我们现在，感觉这样轻而易举地就聚在一起了，但是深想起来却不是这样简单的。大家吃了多少苦才遇到真身，遇到真佛，才能够相聚。易失，当我们忽然哪一天失去了，就会知道此生真是太遗憾了，把自己这样大好的机会给错过去了。

   我们现在的条件还有限。将来我们寺院建成、正规起来之后，各个区域个个方面都要清清楚楚的。大家都有一个自由的空间，让大家都有一个身心安稳的磁场。但是在这种现有的条件下，可能艰苦一点儿，但应该更加珍惜。这个时候才体现出我们的和谐。如果一切条件具备的情况下，那个和谐是自然的。在条件有限的情况下，我们大家互相包容，互相赞叹，大家一条心的话，这才是难得可贵的，这是任何的物质代价换不来的。

   新的一年了，我们要使自己的灵性再上一层，就要增加自己的定力。平时自己哪一方面的烦恼最严重，如果突破不了，这个方面先不要接触，然后一心念佛。念佛会把这个转过来。烦恼力量强的时候，要用念佛的力量来转，或者读经。强和强碰，有时候转换的力量会更强，就会将不好的念头给转换掉。

   念佛法门非常殊胜，但也不是像我们想象的那么简单。虽然说是易行道，念佛就能往生成佛，佛也发愿念佛之人临命终时接引往生极乐世界，但是，是有个条件的。条件是一心不乱。你到一心不乱了没有？最重要的还有，到临命终时心不颠倒。我们平时的时候心都在颠倒当中，你说我临命终的时候心就不颠倒了，这可能吗？平时我们都是颠倒的，颠倒就是我们的功夫不够。

   佛和历代的祖师大德都告诉我们，念佛法门不是小乘是大乘。而且佛在《无量寿经》上说得很明白，能够信受行持此法，得名是他的第一弟子。历代祖师也讲，这是至高至深至圆至上的大法门。你真正到理一心不乱的时候，花开见佛悟无生。这个和禅宗的开悟，明心见性是一样的。现前证不退转，不是要临命终了才去。

   昨天妙鸿就说这个问题，他说，我临命终时决定往生极乐世界。这个愿望是太好了。我说这个是对的，可是我们要知道，成佛成菩萨不是死了以后才去的，是活着去的，活着就能成佛成菩萨。他一听，惊讶了。啊？！这么回事啊？！倒吸了一口气说，我以为临命终时佛来接引咱们就成佛去了，是活着成佛成菩萨啊？

   这是个大问题，一般念佛人都有这个弊病，感觉现在偷偷懒，不精进不要紧，等死了以后佛菩萨接引就可以往生了。死的时候要积极，死的时候我把门一关就在那里念，念7天佛来接引我，我就走了，那多好。这是一个误区。这是不读佛经不明佛理，不明白真正的原因。若临命终，什么命终？如果从字面上讲，就说我们临命终的时候佛来接引我们走了，这样解释也没有错误。但是命终，是哪个命？是凡夫业障之命，妄情妄见妄想之命，终了，真知真见的真生命就出现了。真知真见的真生命就是如如的佛性，证得彼佛，你的觉性现在你面前，这个时候一现前就成佛了。六祖惠能24岁就成道了，释迦佛30岁就成佛了，人家还活着啊，释迦佛成佛后讲经说法49年，惠能还住世将近40年弘法利生。

   大家要明了临命终时，是哪个命啊？你这个身体的命不重要，身体的命，不论学佛不学佛都会终的。关键你的业障、烦恼、情识之命，终的时候见的彼佛就是你清净如如的自性、光明本体。这个佛见了，那见真佛了，那生的是常寂光净土。能在临命终时见佛，说明你很用功了，很努力的修行了，但是这个时候往生的是凡圣同居土，最多能生到方便有余土。如果你一心努力去证得，当生现前，就不是实报庄严土了，是诸佛所在的常寂光净土。亲证诸佛法身，见此彼佛，见“他”你就圆满了，就像释迦佛成道以后所说的，妙哉妙哉，原来山河大地，如如皆是，无有一物不是如此。到那时候你的问题就解决了。

   临命终时见佛，接引你往生到极乐世界，说明你理一心的程度没有到，你的功底功夫只达到这个程度。这种情况下，你到极乐世界不是享福去了，去当小学生去了，还要跟着阿弥陀佛接着学道，妄识妄见妄情的这个“命”再终了，才能见到你自己的真佛，那时候叫真见佛。比如圆满的佛性就像月亮一样，下面的凡圣同居土、方便有余土就像是月光和水里面的影子。说他真，还不是圆满的真佛，说他是假，他也不假。但是你见的是他佛和自佛之间的佛，你没有见到真正的佛。你在极乐世界接着修行，参禅也好，打坐也好，念佛也好，经行也好，到那一天，还是要把你妄念妄想情识这些东西都断掉了，你才能见到你自己的真佛。

   修行的道路上，不是我们想象的那么简单，有的人念佛几年，十几年，几十年了，因为理不明，而且一生当中很难有机会把这个道理讲清楚。讲的人都很难把他讲出来，何况听的人去听懂呢？这就是佛法的奥妙，佛法的不可思议，古德讲：“佛法无人说，虽智莫能解”。

   此生当中，可以说是无量劫的积累到现在，才有这个机缘聚在一起，把这个事情终于给看明白了了解透了，等于是一丝毫的障碍一丝毫的迷惑都没有了，光明全部展现出来了，在这种情况之下，可以说，我们太幸福了。如果坚持下去，五年决定都有成就，更别说十年了，十年就会有大成就的。这也是大家的福报。

阿弥陀佛为我们现代的众生打造了一个离苦得乐的慈船---信愿持名，坐上这个慈船，你就得救了，关键是你愿不愿意去。如果愿意就要敢于承认，刚刚讲完要信要愿，有愿要承认啊，你要是不敢承认默默地说，万一阿弥陀佛没有听见，坏了。（众笑）

   学佛本来就是一件快乐的事情，没有必要把很多烦心的事情天天放在心头，这孙子不听话了，家庭又出现那么多事情等等。遇到事情就要解决，不要放在心上，放在心上，不但解决不了，还障碍许多问题。

   有了清净心，处理事情就显得格外有智慧。如果你天天去烦恼，家人也会跟着你烦恼。为什么学佛人的家庭是和谐的，学佛的人是快乐的？因为他烦恼少了，烦恼少了笑容就多了。要经常笑，微笑多一点儿，家人就欢喜了。天天愁眉苦脸的，好像家人都欠你似的，结果家人都来埋怨你。你看欢喜佛就摆在门口天天让你看，欢欢喜喜地学佛，即使家人一时没有接受，还不能理解你学佛，也没有关系，都有个过程的，你不是也十几年几十年以后，才慢慢了解佛教的？也不是一下子就这么深信的，都有个过程的。所以对他们应该用一颗爱心，一颗原谅的心对待他们的不理解，时间久了就会感化的。

   人心都是有血有肉的，他们看到你学佛，和以前不一样了。学佛后更懂得持家之道了，更懂得如何去处事了，家人就支持你学佛了。学佛以后，处理事情有智慧了，不生烦恼了，家人都和睦了，你不去学佛他也要找你去学佛。到那个时候你就没有障碍了，天天没有烦恼天天笑口常开，这个不好的病毒全被你的慈悲化解了，消失了，气色也好了。他们也要学佛，他们不想生病，所以这个时候他们自自然然的也跟着学佛了。

   青岛那边的佛堂，就是这个方法，无论你学佛的不学佛的，来了以后都能融在一起。刚开始的时候有很多问题：有佛吗？怎么样能让我信佛呢？我说好，没关系，你经常来，经常来学习念佛，你就明白了。有的特别爱吃海鲜，好，我带你去海上放生。海上放生一次就发愿再也不吃海鲜了。这些海鲜把它放到海里面去，它们在海里面跳舞，在那个水面上游的可漂亮了。我说万物有灵性一点儿都不假，你看活生生的在海上游来游去多么可爱！怎么忍心吃啊！她说，好，不吃了！这就可见得人心都是善良的。就像咱老祖宗说的，恻隐之心人皆有之，关键的是没有这个磁场，没有人把大家的这个爱心、慈悲心给唤起来。

   我们这一生所享受的一切，是过去生中修来的。过去生中修的好，善缘多，这一生的福报大，而且顺心事多，烦心事少；有的人过去生中修的不怎么样，结果家里什么也不顺，发财了也痛苦，家庭还是苦不堪言，一点也不和谐。所以要跟众生广结善缘。知道这个道理了，现在我们的命运好不好不要去管它，那是过去修的，已经成定数了。虽然有命运，那是你自己造的，你自己来主宰，不是有个命运的神来给你主宰、给你策划给你安排，是你自己起心动念所感应的磁场。你要喜欢打牌，肯定你去打牌室，感应的是那个磁场。你喜欢念佛，大老远的你赶到慈光书院来等了一天，为了什么？想念佛啊！念佛的人跟念佛的人在一起，所以发什么样的心，动什么样的念，你就有什么样的感应。

   这就是佛门说的，强者先牵。一口气不来，六道轮回你到哪一道去，关键是最后一念。有人约你去打牌，有人约你去跳舞唱歌，还有人约你到慈光书院来念佛听经。大家念佛的这个力量强，佛缘深，佛的种子多，所以其他的事情都没有动摇你们的信心----好，还是来念佛，还是来听经，所以你们就来到慈光书院，来到咱们慈光生态园里面来学习佛法。这是一个很明显的因果现象啊。有的人，也不一定没有听到这儿的事情，也可能他们早就听说了这个事情，这边有佛法的交流，念佛，但是他不来，还是在家歇一会吧。这是佛法的种子还不够。但是没有关系，你通知到了，他种了一个善因。下一次再通知，总有一天，他的佛缘、善根的种子具足了，他就会来了。他听完以后，有可能下一次你不用邀请，自己就来了。原因在什么地方？他得到受益了。

   对佛法刚刚有一点认知的，或者没有认知的，他们都认为佛教只不过如此，迷信啊！种种的帽子给扣上了。因为不了解，当真正进入佛教讲堂的时候，就好了。因为你在事业上、生活上，任何一个范围当中所解决不了的问题，在佛法的讲堂上应该都有答案。在佛法里面都能够解决，这才体验到了佛法的无边。

   但是后面还有一句话，不度无缘之人。不是众生与佛没有缘份，都有缘分。因为佛说一切众生都有佛性，有佛性哪有跟佛没有缘的道理呢?都有缘，只不过有的人障碍多，烦心的事情多，这个事情牵缠着，自己没有办法冷静下来的去思考。往往这些人，他的生活是很糟糕的，每天从天一亮就忙，忙到晚上，都不知道自己在忙些什么，稀里糊涂的就忙过去了。为什么？妄念太多了，没有时间去想，有的人一生都过去了，他还没机会想一想，天天的就这么过去了，这一生怎么样？做了些什么有意义的事情？没有一件值得去回忆的事情，懵懵懂懂的光阴就浪费了。那时候后悔就来不及了。很多人都这样想：我年轻的时候怎么样怎么样就好了，已经没有用了，已经过去了。

   佛法就是让你正确的选择自己的人生，正确的来认识宇宙的真相。所以，佛教这个讲堂，老少皆宜。年轻人，中年人，老年人，在佛法里面都能找到不同答案，都适合。原因是在什么地方呢？佛说，宇宙是心性变现出来的，宇宙当中只有一个心性。所以在大乘教里面，佛说十方三世佛共同一法身。三世佛，就是过去佛，现在佛，未来佛。过去佛他们已经圆满成就了，他们的法身圆满证得了。现在的佛在弘法利生，在宣扬法身的妙用，在为众生揭示宇宙的真谛，现在佛在工作。未来佛就是我们这些众生，我们在座的每一个人都是未来佛。佛说同一个法身，同一个生命共同体。所以说，别人说欢喜的你能笑起来，别人说痛苦的勾起你的心思你会哭起来。因为同一个心嘛！如果不是同一个心的话，别人说是别人的事，你就没有感觉。

   佛法在生活中的点点滴滴都可以验证。同一个真心，佛菩萨是正确的使用这个真心，他们生活在这个世界，生活在华藏世界。我们凡人有了妄想有了烦恼有了种种的障碍，把我们的法界我们的真心，框起了框，这一层那一层包裹的非常的严，包的最严的是阿鼻地狱，自己把自己包的一个人也容不下了。佛说了因为你的心性是圆满的，将来变现出来的地狱也是广大的，是自己的心性变现出来的。哪一天你明白了，原来地狱是自己造的，不造这个地狱了，不想这个问题了，不再执着了，这一层地狱就没了。佛举了个“叫唤地狱”的例子。就是有一个人，就爱骂人天天骂人，睁开眼睛就骂人，结果骂了一辈子，死后到了地狱还在骂人，天天骂人，因为到了地狱后一切都是自己业力的变现，化现的，就感觉好像在对着镜子骂一样，你骂的越起劲镜子里的影像也骂得越起劲，骂累了以后，忽然间醒悟，哎呀，我怎么对着镜子骂啊！一离开镜子，镜子里面的人就不骂你了，你就解脱这个劫难了。就是这个道理。如果他还不觉悟，他还对着镜子越骂越起劲，那你说这不是太笨了嘛。

我们一定要知道，在我们修行的过程当中，佛弟子应该做的，最基础的，无论你是学哪个法门的，无论怎么样的，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是要做的基础。这样才能使你的身心健康，你的家庭和谐，你的团体和谐。你经营一个公司，你经营一个其他的事业，你这个团体就和谐。大了说，社会每个人都能够有这个规范的话，人人和谐，整个的环境自然和谐了，都能做到，都是善人，自自然然这个气息就充满了祥和，zai 难就没有了，人祸就减少了，这样大家都明白以后，想跳楼的也不自杀了。

   为什么要自杀呢？没有找到自己生命的真正的价值，或自己遇到了苦恼的事情之后没办法解决，自己的生命就走到一个极端了，这是非常错误的。

   在佛经里边讲，千难万难都不能自杀。自杀罪是非常重的！因为佛常讲：人身难得！非常难得，你得到这个人身，是你前世修的五戒十善，非常地优秀的。即使你不是前世修的，是你潜意识里具备五戒十善的这个因，这一世才能感应到人身，你来到人世多不容易！你这个生命还没有过完，你自杀了，或者你跳楼了，或者你喝了药了，或者你跳河死了。佛经里面讲，如果没有替身的话，你就变成孤魂野鬼了！然后每七天的时候，比如跳楼自杀的，每七天还要再重复一次，七天再跳一次。如果喝药自杀的，每七天以后，还要再死一遍，再喝一次药，再死。非常痛苦！所以没有替身永远不能投胎，即使你是一个很善良的人，很义气的人，做了很多事情，但是就是气盛，遇到一点不愉快的事情就想不开了，就要自杀，就要解决掉自己的生命。你很善但是怨气很重，自杀了，你有善因都不能到善道去，要有替身，你才能投胎。

   没有遇到佛法的人，老老实实活着就是正确的，何况我们念佛之人，更应当珍惜自己的生命，珍惜每一个生命。

   昨天我看到了那个马路上压死一只猫，很晚了，大概是九点多钟。我一看，很可怜啊！在马路上被压死了，我赶紧打电话给咱们的义工，妙善和妙志他们赶紧过来，给这只猫念念往生咒，念念佛，埋起来，挺可怜的。那么脆弱，我们学佛的人要善待它们，好好地把它们埋起来，给它念念佛、念念咒，因为它也具有佛性，给它做超度，所以有很多的感慨：生命就是那么脆弱的。

宣真

确实这次东北放生活动很殊胜，能够放这么大的生命，可以说不是那么容易的。最大的熊听说有六七百斤重，那么大，相当有灵性的。我们在放生的过程中都在想，这都是佛菩萨的加持，没有佛菩萨加持的话，那一个人的力量做不到的，大家都是齐心协力地在做。特别是放八只熊的时候，大家的心又欢喜又紧张。万一哪只熊从笼子里出来以后不听话，跟人打一架怎么办？人肯定打不过它，所以心里都在七上八下的。前一天晚上我们在一起吃饭的时候，就说放完这次熊，下次还能不能再放了呢？还有没有因缘再放了呢？谭居士一再地问这个问题，问了好几次。我说随缘吧。遇到了，实在要救了，我们有这个能力，因缘具足了，我们可以放。因为这是一件很大的事情，保护大自然，保护这些野生动物，国家也提倡的，对于这个生态的平衡，保护这些稀有动物的物种，都是一种贡献，所以不要太强求。我们遇到了，缘分就具足了，在能够做到的前提下，我们还要去做，不去刻意地我一定要以后再放几只熊，再放多少只，没这个想法。随缘，随缘就自在。

   我们要明了，这些大的生命，我们把它给放了以后，回归大自然了以后，它会不会念佛呢？这是她经常问的问题，谭居士在车上就问了，它会不会念佛呢？它会不会在那里修行成佛呢？我说会的，一定会的。它比人聪明多了。所以我们就可想而知，它们是相当有生命力的。我们人类保护它，对我们来说，应该是蛮欢喜的一件事情。为什么这么讲呢？因为放这些大的生命的时候，对人的内心的震撼力就不一样，有那么多的人在听到熊被取它那个胆汁做那些东西，心里都很痛苦，很不忍心。这就说明人的善心是具足的，爱心是具足的，出发点是能帮助这些众生，这个心是好的，但是要有这个条件才可以。所以这八只熊是相当有福报的，能够到那么好的一个生态保护区去生活，那个生态保护区很美，原生态的，真的是天然的，这也是大自然赋予人类的这么一个好的环境。我们就应该认为是怎么一种状况呢？应该是，我们要珍惜我们的大自然，爱护我们的大自然。在这种大自然里生活，那是多么自在的一件事情啊。所以我们把这个问题延伸下去，我们不仅要护持这些小的生命，更主要还是要护持我们整体的生存环境，大自然也是我们要保护的对象。所以我们做这些事情，都是在提升我们对自然和环境的保护意识，提升我们这个爱心的增长。这就对了。

   放生的目的，不单单是为了放生，放生的目的是提升我们的爱心，提升我们这颗善良的慈悲心，提升我们对于自然生命的一个认识，对大自然保护的这个意识。这是放生的意义，不是为了放生而放生，也不应该为了我消除业障，增长我的寿命、我的福报来放生。有所求地放生，你得到的很少，因为没有把我放下。应该是怎么样去放生呢？发自内心地，我就是把我的爱心奉献出来，我尽我的力量，能够唤醒更多人来爱护环境，来保护动物，来关怀我们的大自然。如果都能把心态平和下来了，南北极的冰就不融化了。所以我们回向南北极的冰不再融化，这就能做到了。是这个道理。zai 难就不起了。为什么？因为我们对这些小动物都去放生，你还会忍心去杀人吗？不杀人了，地球上每个人都不杀人了，战争就没有了，刀兵劫就化解了。可见放生的意义很大，非常大，我们要站一个高度来看，要护生，来护持我们的生命。我们对这些小的生命、小动物都这么爱护，你不爱护自己的生命吗？你不爱护你周边人的生命吗？所以要不断地去换位思考，提升自己心灵的境界。这是对的。

   我们做这些事，都是佛菩萨加持随缘而做。有缘大家聚在一起放生，佛菩萨安排；哪一天不放生了，也是佛菩萨安排。就对了。到底要放多少年？要放几天？佛菩萨安排，你何必去操心呢？佛菩萨说，放吧，就继续放。佛菩萨会安排的。佛菩萨说，别放了。那就不放了。但我们的出发点是好的，真正地为人类的和谐，为自然的和谐在努力。

   因为普通人对放生他们不了解，他们意识不到这个问题。所以我们学佛的人提倡放生，这是对一般世人的一种唤醒：我每天买这些东西回家去杀了吃了，你们还去放！你们这帮人是不是有神经病啊？拿着钱没地方扔是吧？有这样想的。说这帮人挺傻的，蛮愚痴的，我们平时吃还吃不到，你们花钱买了全放了。会有这个想法。但是你问一下他，你是不是很不健康，有病呀？说是呀！是不是营养过剩，高血压、心脏病都出来了，家里老人也生病呀？你这个年轻人放放生体验体验嘛，有可能是有帮助的。哎呀你们不要叨叨了，就是说你们不要乱说了，怎么能有用呢？放它们跟我这个身体有什么关系呢？还是不相信。如果有一个偶然的机会，哎呀跟你们看看吧，看你们这帮人到底在搞什么东西。然后就跟着来了，放了以后，看着小鱼在水里游来游去，看这个小泥鳅在水面上浮来浮去，看了，哎哟是不一样哈！心里面欢喜心出来了，善的一面出来了，下一次再到菜市场一看，不想吃了，这个生命那么活活泼泼的，我把它给买回家去杀了吃了，吃不下去了。真有这样的人。

   我们在青岛放生的时候，有一个人特别爱吃海鲜，因为在沿海城市嘛。结果带他去海上放生。他最爱吃那个蛤蜊，拿一袋子蛤蜊给他放，咔咔地往海里放，放完以后回到家就不愿吃了。刚放完怎么能吃呢？是啊。放那个八带烧，他们特爱吃，结果这人还没有入佛门，只是跟着放生而已，还没有吃素呢，结果人家给他买了那个八带烧给他送家里来，哎哟今天中午刚给放了，放到水里面，活得蛮自在的、蛮好的，怎么今天又要吃它们呢？不吃，不吃，就不吃了。所以人心里都有善的一面，人之初，性本善，关键是没有这个环境把他这个善意引发出来。跟一次不行，跟两次不行，时间久了以后，他就会把他自己美好的一面、善的一面引发出来了，不忍心去吃了。活生生地在水里游得这么可爱，跟一个小孩有什么区别呢？你忍心把它吃掉吗？久而久之，这个慈悲心就出来了。是这个道理。过几天他不吃了，高血压没有了，心脏病也没有了，老人的病也减轻了。放生真灵啊，以后再放生叫着我，我要去了。他就不说你有神经病了，也不会骂你说钱没地方扔了。得到受益了。所以每一个人都有一个过程，遇到这些现象，不要灰心，你要有个信心说，不要你现在这样想，也许过段时间你放生放得比我们还虔诚呢，要有这个想法，真是这个样子的。

   其实我们念佛也是一样的。他不懂，不知道念佛有什么好处，我们念佛人有多少受用。他说你们在这搞迷信，说你们这些人神神叨叨的。他不懂，哪一天他真正明白了以后，哎呀念佛有这么多好处啊，说不定比你还精进，比你还先成佛呢。是这个道理。不知者不怪。我们不能怪罪他。久而久之以后就会把他给感化了。哎呀你们学佛的人真好，我有毛病他都不说我，不像世间人，我还没有一点毛病呢，刚刚怎么样，就把我骂得这么惨，就会受到别人严厉的批评。佛是慈悲的，久而久之大家就都被佛的慈悲给感化了。因为佛对众生没有什么苛刻的期求，希望众生都能够健康，都能够成佛，这是他的愿望。

   不怕不识货，就怕他没有遇到，遇到以后没有不学的。除非没有遇到正法。遇到正法以后，决定在日常生活中有受用，就是和没有学以前不一样了。有变化了，变好了，你说他会不会去学呢？一定会的。是这个道理。我相信大家今天能够在这里坐一下午，肯定在佛门里头都得到甜头了，都受益了，才能坐得住。假如一个新来的人，看你们在这里搞什么东西呀，听几句就可能跑掉了，因为这个意识没有。所以我们能够在一起坐这么长时间，都是我们善根福德因缘，过去生中就有培植，这一生把它引发出来而已。可见得大家多么有福报。归功于什么？我们聚在一起，还是放生呀！如果谭居士没有这么一年多组织大家放生，放出来这么一个成绩，也没有这个因缘大家能坐在一起，所以要感恩这些众生。这些众生的因缘，牵引我们跟佛菩萨结了这个缘，然后有这个机会大家共同在一起学习佛法。这是对的。所以我们决定不能用片面的思想来否定整个的这么一个过程。饮水思源。

   虽然大家都在进步，都在完善当中，一定要有信心，一定要明了，我们在成长，希望今年比去年好，明年比今年更好，不断地提升、不断地进步，借着佛菩萨的加持，借着我们帮助一切众生的这个平台，大家能聚在一起，这是很不容易的一件事情。首先是诸上善人聚会一处，你的善心从什么地方体现呢？爱护小动物开始。所以从这些点滴开始，你的善心培养出来了，你才能学佛。所以放生这个意义是蛮深的、蛮重要的。我们在青岛初一、十五也经常放生，目的是培养我们大家的慈悲心，培养我们大家的善心，是这个道理。这样才能够体现出诸上善人聚会一处的这么一个氛围。所以我们要感恩这些生命。这些生命也是佛菩萨的示现来加持我们，看到它们多可怜呀，它们前一生也是人，这生变成畜生了，那我们这一生如果不好好修那怎么办呢，那就跟它一样了，不就麻烦了。时时在警惕，处处都是佛在表法，都是佛法。我们对这件事情不了解，是我们的认识程度不够。认识程度够了，每一场法会都是圆满的。这就对了。

   我们随缘做就好，有这个缘分聚在一起来做这些善事，或者这些好事，最基本的原则，也是最高的原则，一定要遵守佛菩萨的教诲，不给社会添麻烦、不给政府添麻烦、不给人民添麻烦。就对了。因为你做的是善事，是服务大众的，是服务人民的，你添这么多麻烦就是错误的。所以我们要服从领导的指示，爱国爱教，是这个道理。一定要遵纪守法。这是佛教的宗旨。佛法在这个世间是为众生、为人类服务的，众生无边誓愿度，佛菩萨来这个世间都是来度众生，为众生服务的，我们是佛弟子，我们是义务的工作者，我们是来服务的。所以我们佛弟子在世间行菩萨道，怎么行呢？就是忍人所不能忍，行人所不能行。广种善因，广结善缘，就对了。

   将来因缘成熟了，我们不仅仅要放生，要护生，可以做一些慈善的活动。将来有的地方没有、不能够有学上，我们可以建学校；老人没地方养，我们可以建养老院；或者是医院不够，我们建佛教的医院，真正救死扶伤的医院，这个多好。真正病人到了医院以后，像在自己的家里一样，看到这些医生护士就像自己的亲人一样，能够尽心尽力地去给病人看病，护士也能够尽心尽力地像照顾家人一样、父母一样照顾生病的人。这个医院多好。为什么？这都是菩萨学处。菩萨学什么？就在这些日用平常当中去学。这就对了。

   所以将来咱们青岛的道场成立以后，就会建一个佛教养老中心和一个儿童培养的国学院，往这方面着手。然后有这个机缘的话，有缘人聚在一起。老法师常讲，六十岁以后，可以退休了，退休以后养老到哪儿去养？佛教养老中心去念佛去。真正体现到少有所学、中有所用、老有所养。做到这么一个理念。真正是一个大的弥陀村。要以这个理念去做。所以，老人家讲了几十年了，天天讲，我们要去落实，尽心尽力去推动一步，把这个事情不再是理想、不再是梦想，把它落实到现实。真正地建几所佛教的学校、建几所佛教的医院、建几所佛教的养老院，那佛教在这个社会上的这个正面的影响多么好。看佛教这些弟子们不是在消极，不是在不问世事、不为社会作贡献，每天在积极地行菩萨道、积极地做这些善事，而且是真正地是牺牲奉献为一切众生服务，这就对了。

   所以我们真正明了了以后才知道，你为一切众生，才是真正为自己。那是自己的法身。佛法里面常讲，法身才是真正的自己，小的生命你这么执着永远出不了六道轮回。佛的心量“心包太虚，量周沙界”，我们的心量连个小的社会、小的地球都盛不下，你怎么能够成佛呢？这个小的地球里面你都有这么多的障碍、这么多的矛盾、这么多的斗争，那你要到极乐世界，极乐世界佛菩萨无数，你不是天天跟人打仗？佛不会来接你的。所以在这个世间上要练得跟任何人没有对立，跟任何事没有对立，能够清净自在地、一心一意地为众生服务，那是多么好的一件事情。放生也是，做这些事情都是这个功德的事。我们要发这个心、发这个愿，在人间，能为社会为大众为人类服务，这个生命，这个报身结束后，就像回向偈上面所说的，尽此一报身，同生极乐国。多么好的一件事情啊！为什么不往这个方面去努力呢？多有意义！真的都能够成就，都是菩萨呀，自自然然就能够成就。

这次从舟山来了许多菩萨，他们修得非常不错，很难得。毕竟是在观音菩萨的那块土地上修学的，来了以后做了一个很好的表率。非常地不巧，来了以后咱们道场这几天停水，因为咱们用的是井里面的水，矿泉水井，用水泵给抽上来、送过来的。结果下雨那一天水泵给坏了，所以这几天连水都没有，条件非常艰苦，我们感觉到很不好意思。大家来了照顾本来就不周到，结果连水都没有，这让我们确实是很内疚。原因是大家修得好，把这个心都平和下来，而且无量的欢喜心，这是观音菩萨的地方给你们创造那么好的磁场，让你们去修行。看到你们这个团体真的是非常整齐，而且看上去就是整个的一个整体，每一个人有每一个人的特点，组成一起是完整的一个整体，我说你们过去生中肯定是很多生都在一起的同参道友，这一生又遇在一起，又在修，要好好地珍惜这个缘分。

   当年释迦佛在讲《无量寿经》的时候，阿阇王子和五百大长者子来参加这个法会，他们是一帮志同道合的人在一起修行，也是在修行，供养四百亿佛，还在修行。我们能够逢此会，能够遇到大愿菩萨，可见得不会低于四百亿佛。为什么可以敢这样说呢？因为释迦如来所说的法、所说的经典，在我们眼前。我们每天在读《无量寿经》的时候，就等于亲自在听释迦佛开示一样，佛说有经书的地方就有佛菩萨护持，龙天善神护佑。更加殊胜的是，大愿菩萨完完整整地把阿弥陀佛的四十八大愿，把西方净土依正庄严这种现象给证实了，有这个证实了就说明正法的存在；正法的存在给我们内心深处增加了坚定的信愿，那就如同释迦如来在场一样，就如同大愿菩萨在场一样。所以你们逢此会，可见得过去生中至少供养四百亿佛。这是佛在《无量寿经》当中说的，不容易得到的。

   我们有这个机会能够在一起，哪怕能够短时间地在一起学习、进步、念佛、诵《无量寿经》，最主要的是我们的信心是建立在大愿菩萨为我们做的这个证转上。念经到处都可以念，但是释迦如来在两千五百多年前就把这些经典摆在我们面前，我们有疑虑。有了疑虑和怀疑的时候，那就不叫正法，你就生活在末法的时代，因为你信心不足嘛！如果你对释迦如来有非常尊敬的心，非常地恭敬，他告诉你你会深信不疑，那现在释迦佛不在，留下的全是经典，我们看了以后总是不踏实，是经典，是经书，这个总是比佛和我们面对面的这个效果差太远了，这个信心生不起来，在这个时候我们看到了大愿菩萨，看到了这个现象，真正地和《无量寿经》合二为一。

   《无量寿经》上说念佛成佛，说皆成“紫磨真金色身”，这是最主要的两大要点，合拍。经就是大愿菩萨表法的圆满的这种现象，大愿菩萨和《无量寿经》，佛所讲的念佛成佛，合为一体，这个是千载难逢的。不可思议！妙就妙在这个地方，这等于把《无量寿经》给活了，我们所遇到的，所能够感观到的，是一个直接的一个信心的传递，我们亲眼所见，亲耳所听，这个因缘就殊胜了。

   本来是昨天晚上应该跟大家交流这些事情，共同来探讨，受青岛的居士的祈请，说能不能等人到齐了再共同地学习，让青岛的居士也能沾沾法益，所以大家都沾你们的光啊！本来是昨天晚上来开示的，就延续到今天下午。大家都是有福报的，因缘具足不容易啊！可以说每一场法会都是一个新的开始，也是一个永恒的记忆，每一场境界不一样，每一次环境不一样。我们要珍惜每一天，要珍惜每一次机会，认认真真地去学习，把我们不断地往上提升，这才是正确的。这个感应点非常地重要，能够让我们心灵当中，对佛的教诲有一个更深刻的了解，有一个更具体的一个认识。

   历史上这种事情都很少有的，释迦佛按国际上的这种说法，他的年代离我们现在是2554年，能够传递让我们增加那么强信心的事情有几件，多吗？不多啊！这刚好和佛的法运相吻合，佛在预言当中告诉我们后世弟子，说正法时期戒律成就，当时佛在世身教言传，身边有几千大弟子，都是跟着佛一起学习、一起修行，都能够接受到佛的真传，都能够学得很像，能够了解佛每天度众生的状态，了解佛的境界。佛在这个世界上的因缘尽了，度化众生的缘分圆满了，他圆寂以后，他有缘的弟子在这个世间还能够延续佛的慧命，还能够把正统的佛法传递给民众，传递给一些有缘的众生，这叫正法时期。

   正法时期因为有这些真正有修有证的大善知识为我们身传言教地指点，容易成就，容易证果。这样佛说延续了一千年，一千年经过了多少时代的变迁，时间的转移，人的心相对来说就没有那么清净了，就是在我们修行当中一个固定的规范已经不能规范住我们的心性了，产生了很多差距，这个时候怎么办呢？佛告诉我们要修禅定。使用这些的目的让你得禅定。所以像法时期，很像佛在世的时候那个佛法，但是是相似的，不是达到那种纯正的，已经有了一点儿偏差了，相似的阶段，人守着那个规范就不能够把心静下来了，必须刻意地修禅定把心给定下来，把心收回来，这叫像法时期一千年。在这个状态之下，只要持戒得定，就能够有机会超越六道轮回，证了阿罗汉果或证了菩萨的果位，又往上提升了。

   又过了一千年，佛说像法时期一千年当中，我们禅定的功夫能够成就。像法时期过去以后就到了末法时期了。末法时期佛说时间最长了，要有一万年。正法时期有一千年，像法时期有一千年，末法时期有一万年。到了末法时期以后，这个末法的意思就是大家的心比较起来更乱了、更浮躁了、更不容易清净下来了。这个时候持戒不能清静，参禅不能得禅定，又想超越轮回，又想有所成就，就要找个快点的方法，佛在这个情况之下告诉末世众生说，净土成就，就是这个时代念佛的人会很多，念佛的人成就的多，是这么一个转变过程。但不是排斥其他的法门不好，八万四千法门都是佛说的，都是平等的。

   为什么单单只点到我们末法时期念佛的人多，念佛成就的人多呢？就是适合我们普通一般众生的根性，你扫着地可以念“阿弥陀佛”，你洗着碗也可以念“阿弥陀佛”，你散着步也可以念“阿弥陀佛”。你不可能你扫着地入定，你扫着地入定可麻烦了，这地一天也扫不干净，因为你入定了不能动了。你洗着碗也不可能入定，在事相上不能入定，修起来不方便。你要想入定还要找一个静的地方面壁打坐，一会儿才能定下来，不方便。这样你念佛，边念佛边扫地、边洗碗，久而久之功夫淳熟了，洗碗可以得洗碗三昧，扫地可以得扫地三昧，都能得三昧，成就了，是这个道理。

   八万四千法门，八万四千种方法，扫地也是一种方法，你边扫地边念“阿弥陀佛”，照样可以往生。你一天别的不干，就到一个道场里面天天洗碗，每天什么也不干，阿弥陀佛、阿弥陀佛，每天洗碗，保证三年也能得念佛三昧。因为你的心在这一件事情上面不打妄想了，一心在念“阿弥陀佛”，就得三昧，所以这个方法快而且成就非常迅速。

   历代祖师都告诉我们：净土法门易行，而成就不可思议。说的是这个道理。我们这样分析了以后你才明了：佛无量慈悲，慈悲是把这些善巧的方法和盘托出地给我们讲明白，大家都没有恐怖，末法时期大家照样有成就。这是真的，这是正确的。

   只要我们在内心深处有了一个依托，有阿弥陀佛四十八大愿作为我们坚强的后盾，作为我们依托，然后我们念起佛来有力度，有阿弥陀佛给我撑腰，给我当靠山，我念起来不一样啊！所以阿弥陀佛这棵大树给罩着，没关系，只要认真念下去一定能成就的。

   净土妙就妙在这个地方，把阿弥陀佛的西方极乐世界依正庄严，佛给我们介绍清楚了，然后告诉我们阿弥陀佛在因地的时候修行了五大劫，成就了，那么庄严，而且又发了四十八大愿，愿愿都是为了度尽一切有缘众生，让一切有缘众生都能够借着阿弥陀佛的洪名来把自己这个业报身转换成愿力身，同登彼岸。这是非常殊胜的。我们念佛的人每天所展现出来的是法喜。想一想阿弥陀佛那么慈悲，阿弥陀佛那么大的大愿，我们还有什么理由懈怠呢？还有什么理由去不信呢？还有什么理由去挑剔呢？这些理由、这些念头都没有了，你的心就能够清净下来。

   佛对我们众生的慈悲，《无量寿经》是讲得最细、讲得最明了，从因上讲、从事上讲、从果上讲、从理上讲、从事相上讲、从性体上讲，都给我们讲得很透彻、很透彻，是这个道理。其他的经要么是光讲事相，把事相给你分析透了，理讲得少；还有很多经，光讲理论，这个理讲得很多，事相讲得少，所以理事总是不能够太兼容，度的众生的片面性就很多。

   《无量寿经》告诉你极乐世界依正庄严，说极乐世界种种的事相多么美，是从事上讲；然后又告诉你阿弥陀佛什么状态，“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方”，这是给我们讲道理。我们到极乐世界干什么去？到极乐世界学习，到极乐世界以后提升我们自己的能力，而不是去逃避，不是去到那里享福。我们往往觉得人间太苦了，我要逃避到极乐世界，像逃难似地逃避，这是错误的。

   我们到极乐世界干什么去？我们到极乐世界是接受阿弥陀佛的教诲，接受阿弥陀佛的法，然后我们从凡夫地提升到菩萨地，然后提升到成佛了。佛在《无量寿经》上又告诉我们，好了，你可以毕业了，到他方世界去做佛，普度一切有缘众生，法号妙音如来。不能躲到那里一辈子，我不出去了，极乐世界多好，不是这个道理，是去学习。我们就明了了，不能够得少为足，我们在这个世间要多念佛、多清净，将来到极乐世界以后你成佛的时间就缩短了，是这个道理。
   
   我们在世间修行一天，《无量寿经》告诉我们，相当于极乐世界修行一百年。在这个世间短暂有限的时光，我们要每一天不空过，天天都在修行。十天就是一千年，抓住这个机会！非常殊胜！这是佛告诉我们的，佛非常慈悲，把这些细节的东西都告诉我们了。