宣真

肉身成道的佛陀

　　
佛陀是一个人，他是经由恒久的修证而成佛的，他并非天神下凡，不必经由修持就得道的"道成肉身"。他原本与我们一样是凡夫，但经由永不退堕的修持，终于成佛了，这带给我们广大的希望。从佛陀的身上，我们发觉任何人都可修行而成佛，而不必由天神的指定或差遣，一切生命的主权，还是操纵在自己的精进努力。

　　
释尊是人间的导师

　　《阿含经》说："诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛。"这是佛陀成道的抉择。人类是一切六道众生中造业的主体。天上太快乐，纯享乐报，阿修罗嗔念太强，有福而无德，饿鬼、畜生、地狱等三恶道纯受恶果，他们都无法有造作的坚决业行。只有人类可造善业，也可造恶业，可行染业，也能成就净业，所以适合修行也适合成佛。我们千万不要把佛当神来信仰，他是圆满的人，也是一切人天的导师，对于我们人类而言，更是特别示现在人间的导师，是导引我们走向解脱乃至成佛的觉者。

　　佛陀具足广大的慈悲心慈是给与喜乐，悲是拔除痛苦，而慈悲的行为是不伴随任何条件的。尤其佛陀的慈悲称之为无缘的大慈、大悲，更是不必有任何的因缘，都能有着永远不间断而能实践自如的慈悲。

　　佛陀并不忿恨世人，他认为世人之不能令人满意，是暂时性的，而不是怙恶不悛的，是愚昧无知，而不是存心叛逆。他对于那些不听他话的人，并不烦心。许多故事中说他具有的安详与自信，很少不受到人们给以应有的尊敬。

　　

佛法的信仰来自智慧的觉知

　　佛法的信仰，不是来自强烈而虔诚的感性信心，而是源于智慧的觉知。众生痛苦的根本来自无明；而佛陀是由于完全觉悟宇宙中痛苦的实相，破除一切的无明而成道的。因此，众生要解脱自在，只有学习佛陀的智慧，来破除无明烦恼才能达到，绝不只是透过单纯感性的信仰就能觉悟的。所以自佛陀在世的时代以来，佛法都是以智慧贯穿的；而一切对佛法与佛陀的信心，也是透过智慧觉知产生体悟之后，所自然产生的信心。

自由平等的彻底实践者

　　佛陀自由而宽大，他所建立的僧团也具备了平等自由的风范。他曾经使央掘摩罗这样的大盗修行证果成为圣者，也受妓女庵婆波利供养而一同吃饭，所谓高贵与低贱，不过是世间的假相而已。

　　佛陀也对僧团中的每一份子赋予广大的自由。在佛陀的一切教义中，他只坚持根本的生命问题，他不肯用他的名义和权威去支持枝末的问题。

　　直到入灭之前，佛陀都不曾认可某一个人指挥僧团的观念，如果有人以为"是我领导僧团"或者"僧团要依赖我"，那就应该由他来教导。但是如来不这么想，不认为如来要领导僧团，或者僧团要依赖如来。他只是要大家在如来灭后以教法与戒律为师，使自己成为自身的光明。
　　

佛陀的宽大容忍

　　佛教最严重的处罚，恐怕是将屡教不改的人摒除在僧团之外。佛陀入灭前曾说道："我去世以后，应当以最高的处罚惩戒车匿。""怎么惩戒呢，世尊？""无论他说什么，你们不要和他说话，也不要再无谓的劝勉他和告诫他。"车匿是佛陀出家前的马夫，这个处罚十分有效，车匿后来证道成阿罗汉圣者。

　　传说阿阇世王曾支持提婆达多谋杀佛陀，如果这是事实的话，他也是毫不在意地忽视这种令人不快的琐事，依然前往王舍城接待国王，向他宣讲了取微妙的教法，压根不提往事。

　　佛陀不只对僧团内部的人如此宽人，对其他宗教也保持着慈和的心。他度化离车毗族将军耆那教徒悉诃的时候，吩咐他像从前一样以食品及礼物供养常到他家中来的耆那教僧人，这是佛陀所表现的宽和容忍的事例，在经典中，也是同样地规定着善良的人要照顾僧人和婆罗门。和其他宗教领袖相比，佛陀指正错误时，则特别温和，他常常认为这是不相干的事而加以忽视。他在临终时对他的最后一个皈依他教法的弟子说："不要紧，别的导师是正确也好，是错误也好；听我说吧！我来把真理告诉你。"
　　

永远的微笑者

　　佛陀被称为永远的微笑者，他解脱自在像温暖阳光一般，照耀着每一个众生。佛陀从不生气，对于执迷不悟的人最多也是指斥为痴人而已。所有对佛陀不敬、不友善及至谋害的事，从来不曾影响佛陀的微笑。


　　

和平的革命家

　　佛陀拒绝任何战争杀戮，他说："战胜增怨敌，战败卧不安；胜败两俱舍，卧觉寂静乐。"他不认为任何以暴易暴的行为，能带来任何恒远的光明。佛陀承认世间的政治现实，但却推动着永不停止的和平革命，改造一切不义，使人间趣向净土。

　　所有人间的不圆满来自众生的贪、嗔、痴，佛陀了解这不是任何外在世界的发展所能化除的，外在世间的改造是助缘，内心世界的升华才是主因。我们向内化除贪、嗔、痴而修行成佛，外在庄严人间使之成为净土，这是佛陀出现于世间的大事因缘，也是对我们的教诲。　

宣真

提到信佛人们就会想到烧香拜佛烧纸钱，求卦问卜，神佛保佑平安发财，在大多数人们的心里这种印象根深蒂固，把佛教笼罩上了一层迷信的阴影．其实如果你深入了解佛学，真正了解佛教你就会有另一种态度和认知了．本来佛教并不是宗教，他是一种教育，一种多元文化的教育，但现在因为时代各方面因素佛教确实变成了宗教，其实佛教的全称是佛陀教育，他是至善圆满的教育，之所以佛教能在中国开展起来就因为他和中国古代儒家思想非常吻合，印度佛陀和中国孔子两大圣人都有惊人之处，这说明真理永远是不会变的，可佛陀教育更是圆满，对于宇宙人生的真相讲的最透彻，把人生说的明明白白．可现在大都信佛者就是烧烧香，磕磕头求佛保佑发财平安，搞一些迷信活动，这是非常不正确的．首先烧香是为了恭敬，在过去印度并没有佛像，因为夏天热蚊虫多当时是为了驱赶蚊虫才烧香的，另外上香也是表法的意思，看到烧香就要想到内心要有智慧，要上心香，要如理如法的修学，这才是真正的烧香，你内心要真正烧香才有用啊；另外佛教的点蜡烛也不是给佛菩萨照明的，那是给自己照明的，看到蜡烛就要想到他的精神，燃烧自己照亮别人，做为一个佛子要具备蜡烛这种精神，人们也常常拿这个比喻老师，每个佛子也要担起这个责任，这是蜡烛的意思；而佛堂前点灯也是提醒我们内心要有一颗明灯，有一颗明亮的灯，把佛学发扬光大，点亮内心那颗明灯；至于在佛像前磕头有两层意思，一个是表恭敬，这和中国不忘本是一个意思，佛陀把宇宙人生真相把光明带给人间，把最好的教育说了出来，我们要有恭敬心，在佛菩萨像前磕头是表示不忘本，第二层磕头可是养生之道啊，锻炼身体，对身体有益处，诵经念佛那是静，磕头跪拜那是动，所以修学动静结合，是最好的养生之道．这才是烧香磕头的含义啊，可千万不要搞迷信．佛堂上的一切都是教学工具，烧香表示要有智慧；蜡烛表示要有牺牲自己照亮别人的精神；点灯表示内心要明亮，要续佛慧命；荷花等一些花朵和水果表现因果，看到花要想到自己不要造恶因，看到果知道果报的可怕，花和水果的供养表示的是因果，学佛的人看到这些提醒自己在言语造作，待人接物如何去做，而且荷花表示出淤泥而不染，内心要清静，这才是佛堂里的真正含义．而佛像都是泥做的他怎么能保佑你，你磕几个头就能保佑你了，愚痴的做法．这佛像都是教学工具，你看一进寺院，首先你见到的是弥勒菩萨，肥肥胖胖，满脸笑容，这就是告诉佛弟子学佛要大肚能容天下事，要学会笑对人生，笑对一切恩恩怨怨，笑对一切顺逆境，而四大天王也都各有表法的意思，看到观音菩萨像要想到自己要慈悲，看到阿弥陀佛要想到自己重要的事情是往生，所以不要搞迷信，要相信佛教是教育，寺院里的一切都是表法的，看到上边说的这些你能像一面镜子一样照着自己，并把这些落实到生活中，这才是真正的修学佛法，将来成佛做祖．而平安发财这些事也不是佛菩萨给的，他们也没这本事，不过他们能交你如何去学习，因为吉凶祸福都是自己安排，自己造做的，佛菩萨会交你如何去修学才能过上幸福美满的生活，果真如理如法的去做，会得到佛力加持这是真的，你真众善奉行这才能和佛菩萨感应道交，生活才能如意．信佛和学佛不一样，学佛我们将来是要做佛，不搞迷信，真正去修学决对得受用．学佛要有一颗柔和的心，尽量的宽恕众生，活在感恩的心中，要学忍辱，要从空相上去修，这样能得利，修学起来才会越来越圆满，希望每一个佛子都要如理如法的去修学，不要搞迷信．　诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这才是真正的佛教．

宣真

佛陀将要入灭之时，由阿难的启问，佛陀便留下遗教，教导佛陀不在世时佛弟子如何修行，这对末法时期，邪师众多的时期更为重要，只要我们遵照佛陀的教诲决定没错，可入正知正见，可如理如法的修行，不至于落于邪道。   首先佛陀入灭后，以何为师？佛陀告诫弟子我不在世时要“以戒为师”。明确的告诉我们要以戒为师，以戒为准则去修行。这个戒的含义也是非常的深广，要遵照“戒”这条路去走，去修。戒是佛陀让我们在生活中修行的准则，也是为人处事，待人接物的准绳，依靠这个修正我们的行为，这就是修行。戒的含义很深广，窄了说就是佛陀教导的戒律，宽广了说包括国家的法律，民风习俗，我们都要遵守，这才是戒的含义。修学净土法门，这个戒包括：五戒十善，净业三福，信愿行三资粮，三学，六和，六度，普贤十愿，我们修学净土法门，靠念佛往生净土，我们能选择这个法门也是善中之善，福中之福，也是我们无量劫来所修的善根，我们应当保持这颗菩提心，一心一意求生净土，那么佛陀不在世，我们选择了这个殊胜难得的法门，法门选择的绝对是正确的，而且是最有智慧的。那么我们怎么去学？怎么去做？明师难寻经中寻，经典是佛陀留下的，我们依靠经典在生活中修学，在看经典学习的时候也要遵照四依法去修：依法不依人，依了义经不依不了义经，依义不依语，依智不依识的准则去看经典，去体悟佛法。把净土经典能够做到：愿解如来真实意，真正理解净土法门的修学方法，理解净土法门的殊胜，对于净土法门的原理原则能够深切的掌握。那么我们在修学的过程还是要以“戒”为师，无论修学哪个法门，戒是才是我们真正的老师，良师益友，有了戒才能得定，有了定就开智慧，从而达到觉悟，而戒和觉互为做用，因戒帮助我们在生活中如理如法的修行，改正我们无始劫来的烦恼习气，因而从内心真正觉悟明了，这才能真正的看破放下，觉悟了我们也能更好的依教奉行，遵守戒律，也就是诸恶莫做，众善奉行，这就是真正的戒，把这个戒展开说，也就是上面提到的：五戒十善，净业三福，信愿行三资粮，三学，六和，六度，普贤十愿，把这些“戒”如理如法的通达明了，从而运用到生活中，改正我们的烦恼习气，对我们这颗心进行一番艰苦的训练，在生活中训练这颗无始劫来“躁动”情绪，用这些在生活中进地磨历，要以这些为师，这就是我们的老师，这些“戒条”就是我们的镜子，能让我们时时刻刻知道如何在生活中去做，在境界中遵照这些修行，因戒生定，因定开慧，按照这些修学就是“以戒为师”，从而觉悟这颗迷妄的身心世界，依靠戒修行让我们能在生活中觉悟，在生活中觉悟了才能更好，更认真的遵照戒律修行。戒和觉是一不是二，戒和觉互相起做用，你在生活中觉悟了才能知道遵照这些戒条去修行生活，而我们在生活中依照这些修行生活的时候才能更好的觉悟，所以我们要以戒为师，按照净宗修行纲领去学习，依靠净土经典去修待，这一生觉对不会空过，决定有成就。

     我们以何而住呢？这也是很大的问题，佛陀明确指导我们要“依四念处”而住，这也是我们在生活中要常常观照的。这也是修学中重要的课题，我们必须要按照这个去修学，才能更好的体悟人生，下面我就简略的说一下四念处。

1）观身不净：

我们学佛啊都是在相里打转，看不破放不下，死死的执着不放，钱财权利，名闻利养都是我们认为真实的东西，可我们是生没带来，死还带不走，就连我们这个身体最后也是化为灰尽，哪有一样能带走呢？万般带不去，唯有业随身，这到是真实的，只有业力死死的跟着你，但在这些假相，万法皆空，清静心里无有一物的情况下，这个身体是生生世世跟着我们，变来变去，兴许是天人，兴许是人身，兴许是畜牲，也兴许是任何的物种，牵着我们苦不堪言，疾病，美丑，种种感受都是这个四大假合的身体做怪，因为这个身是业力之身，善恶业结合感招这个业报身，美丑，情绪，疾病，痛苦，种种都是因这个身在起做用，所以我们也死死这个身体不放，认为这个身就是我，从此这个“我”的观念也是非常的重，因“我”而痛苦。所以首先要看破这个“我”，第一步要观身不净，把这个身体放下，这个色相之身牵累着我们，使得我们不得自由，感受种种的世间苦处，所以要认识这个身是不净的，肉，血，骨头组成的一个身体，而且身体常流不净，所以不值得我们贪恋，丑也好，美也好，终归要老去，终归要灰飞烟灭，只是业力四大因缘结合的假相罢了，这个臭秽的身体没有必要为它所累，要看破这个身体只是我所用，只是一件衣服而已，观照这个身体是假的，不是真的，这不是真正的你，只是你穿的一件衣服罢了，是种种复杂的因果业力，和合而成的一个“假相”，暂时穿一穿罢了，等到这一期的因缘散尽，这件“衣服”也就消失了，重新换成另一件衣服，当你看成这么简单的时候，这个“我”的观念也会轻许多，所以要常“观身不净”，渐渐的看破这个身体，不去贪恋它。

2）观受是苦：

我们在世间种种的感受都是苦的，我们在生活中要细心体会，的确很苦。我们六根接触六尘境界起心动念，所受种种苦多乐少，眼看见丑的东西我们讨厌；听到骂声，讥毁，漫骂，不喜欢的事情，我们内心起烦恼，恼怒，生忧愁；鼻闻到香的喜欢，闻到臭的，腥的内心生厌烦心，讨厌心；舌根喜欢吃香的，不香的就不喜欢，起种种分别，吃药的时候也是苦的；皮肤接触生活，遇到一点点的刺激痛苦不堪，面对环境的变化，有着冷热寒暑，感受种种体验。这只是简单的说一下这个“受”很苦，也是我们自己造做，自己来受，要常“观受是苦”。我们感官接触六尘之境，还会产生悲欢离合，爱恨别离的情绪苦恼，还有悲伤，恐怖，害怕，忧愁这些无尽的烦恼，身心不得休息，所以我们在世间的种种感受苦多乐少，我们要常常观照这个“受”很苦，这才能让我们有出离之心，念起佛来才能得利，对这个世间没有了贪恋，知道了身体是假的，知道了这个感受苦多乐少，决没有留恋

3）观心无常：

要细心体会我们这个心也是无常的，没有一刻不在变化，前几钟你可能还在欢喜，没准遇到境缘变成恼怒，忧愁；天你喜欢这个，明天就兴许讨厌这个；今天你喜欢这个人，没准因为什么事情你的心变了讨厌起这个人；今天你爱一个人，说不上多长时间就变成了恨；我们的心无时无刻不在变，因为环境因缘的不同时刻在变动着，这颗心永远被六尘境界牵着走，随着人事环境，随着外界的变动，这颗心也在时刻变动着。所以这颗心是无常的，也是没有定力的表现。比如说今天有你骂你一句，你本来很高兴的心情，可能因为某个人的这句骂，或者因为他的一句不中听的话，而让你心情由高兴变得生气和恼恨，情绪马上变得不好，这个心是最无常的，也是我们六根接触六尘的时候让这颗心变的反复无常，感官在境界中不能做主，所以这颗心时时刻刻在“轮回”着。所以我们要知道这颗心是无常的，也就知道世间任何事情都是无常的，十法界唯心所现，你的心无常，当然我们这个世界也是无常的，世界是变，你的心也在变，主要六根对六尘境界时不能做主，主要是分别和执着，比如同样一句骂人的话，用中文说你恳定大发雷霆，如果用英语说一句骂人话，而你不懂英文，你也不知道对方在骂你，你也许莫明其妙的摸摸脑袋，内心不会起任何情绪上的动荡，所以常常观照心是无常的，但要知道为何心是无常的，主要六根接触六尘境界不能做主，才使得这颗心无常，所以要在生活中细心体会这颗

心，也要好好的在境界中锻炼这颗心，也要知道无常之理

4）观法无我：

哪有一个“我”存在呢，万法皆空，诸法无常，哪有一个真正的“我 ”存在呢？心经有一句“五蕴皆空”，也就是色，受，想，形，识，都是假的，空无一物的。世出世间法都是无常的，更没有一个“我”存在，这个“我”就是执着，无论世法还是出世法都是空的，我们都

不能贪恋，连佛法也不能贪恋，万法无我，都不能执着和分别。常常观照诸法无常，万法无我，观是观想，照是在生活中体悟，如是观，如是照，观是常常思维这些，并把生活中做为一面镜子常常照着自己，一观一照当中体悟“万法无我”的道理，才能让自己在修学路上更加精进。

以上只是对四念处一个简单的说明，归根结底，身也好，受也好，心无常也好，法无我也好，都是以不净，苦，无常，无我的正念去修行，而有智慧的观察体悟，知道身体是不净的，是四大假合的假相，知道世间种种的感受是苦的，知道世间是无常的，知道万法无我的道理，破除我们的分别和执着，从此四念处去学习，了解宇宙人生的实相，这样我们生活修学才能更加进步，念佛才能更加得利。

我们要以戒为师，以四念处为住，去观照，在生活中细心体悟，好好念佛。

宣真

佛教发源于印度，迄今将近有二千五百年的时间，传遍了世界每一个角落。由于时间的长久和地域的广阔，难免或多或少改变了它原有的面目。这种面目的改变，有的是为了适应本身的生存与发展而形成的自然变异；有的则是后世人们不明究竟，人云亦云。

第一佛教是智信而非迷信

　　
在还没有讨论到本题之前，我们要对「智信」与「迷信」先下个定义。简单的说；凡不是经过慎密的思考与明确地观察之前，就盲目信仰的就是「迷信」。反之；凡是能经过「慎思」、「明辨」的功夫，才去信仰的就是「智信」。而现在一般人，在指责佛教为「迷信」之先，只要看到佛教一些肤浅的表面，或听到一些「先入为主」的谣言，就一口咬定佛教是「迷信」，其实他自己的脑海里存有多少智能与思想呢？没有深入探究，未经明确地观察，就盲从附和别人的话，他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡说。释迦牟尼从不强迫弟子们盲从的信仰，同时鼓励他们发问。而外教的经典则是绝对的真理，不容辩驳，否则就是冒渎神。佛认为一个人不可以因为「他是我们的导师」而就对他所说的话深信不疑，而要求弟子们要依法不依人，佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途径，「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」正可说明这种实事求是的精神。所以梁任公先生说：「佛教乃智信而非迷信。」

第二 佛法是科学而非反科学的

孙先生说：「佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。」换句话说佛学不但合乎科学，而且可以对科学补偏救弊，改正科学研究的错误。在这儿我想随便举出几个大家容易了解的例子，来说明科学和佛学并不冲突，因为他们的目标都是在追求「真相」和「事实」。

　 （一）佛教的宇宙观

从前天文学家们有人假定宇宙是有穷尽的，有边际的，后经哥白尼和伽利略等人，力斥其说，为此；他们差点把老命葬送。但宗教的权势终于阻遏不了科学的证据，地球只是宇宙无数星球中的一个小角色而已，而且它不但会自转同时还会绕着太阳公转呢，现在我们来看看佛教所描绘的宇宙伟大组织，跟现代科学所叙述的不谋而合（甚且有过之）。

佛教以一千个太阳系为一个「小千世界」，以一千个小千世界为一个「中千世界」，再以一千个中千世界为一个「大千世界」。每一个大千世界称为一个「佛国土」（佛所教化的地区）。那么一个佛国土共有多少个太阳系呢？包括一千的三次方，即1000，000，000个太阳系，相当于天文学中的一座星云。（一个恒星由一群行星、卫星环绕着，构成一个系统叫做太阳系。如我们的太阳，周围就有地球、水星、金星、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星等九个大行星，及廿七个卫星，和一千一百多个小行星）。 而宇宙中到底有多少个佛国土呢？我们仅就「阿弥陀经」中所说的：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」来说明就够了，就是说从我们地球到西方极乐世界就有十万亿个佛国土那么多，宇宙的浩瀚，由此就可见一斑了。所以释迦牟尼说：十方虚空无有穷尽，这句话就是告诉我们，在太空中有算不完的星球，太空是没有边际的。欧洲文艺复兴以来，伽利略用望远镜观察天空的群星，天文学才逐渐地进步，一直到今天，我们才稍为了解太空的广大无边，才了解我们的地球只不过是太阳系中的一个小行星而已，而太空中竟然有算不清的太阳系，有千千万万无数个太阳。但是在二千五百年前，释迦牟尼没有望远镜，却已经告诉我们太空的无边无际，而太空中的星球更是不可计算。（佛以「不可思议」来形容，意即不但不能计算得完，而且简直连想象都无法推测。）不是一个具有伟大深邃智能的先知先觉，描绘不出这样伟大、神秘、浩瀚的宇宙真象的。

　　(二）一杯清水有八万四千个众生

佛说法的时候，曾经明确地告诉我们，宇宙众生是不可数的，是不可想象的，除了我们所住的地球有众生之外，宇宙中无数的星球中也有众生存在；除了我们用肉眼所能见到的众生之外，还有许多我们用肉眼看不见的众生。他曾指着桌上的一杯水说，这一杯水中就有八万四千个众生存在。（当然「八万四千」在佛经中表示数目很多的意思。）今天随着科学的进步，科学家已经不敢否定宇宙其它星球中可能有生物存在。但我们相信总有一天科学家们会再一次地证明佛教假设的正确。（宇宙中尚有无数的众生存在。）而今日在显微镜底下，一杯水中的微生物何止千万？二千五百多年前，释迦牟尼不用显微镜观察就能说出这样合乎科学的事实，能不使我们钦佩心服？

第三 佛教是慈悲不杀生的

时常在报纸上看到：「菩萨生日，善男信女杀了一百多头猪公祭祀，表示他们的诚心。」不禁摇头叹息。有时在街头看到观世音菩萨面前，供奉着一条张嘴露齿、吐破毛光的大猪公，也忍不住要苦笑。谁都知道「不杀生」是佛教基本禁戒，佛教主张众生平等，对于弱小的动物施救放生都来不及，怎么可能再加以残杀呢？佛教是主张轮回学说的，凡是没有得到「觉悟」的众生，都要在生死苦海中轮回不止。因此；除了今世之外，人还有千千万万的过去世，换句话说在过去世中，我们曾经有过千千万万的父母、兄弟姊妹、邻居、朋友、师长，但是由于我们还没有得到真正的觉悟，没有智能了解这些，所以不明白。如果今天我们随便杀害动物，可能就杀害到我们前生的父母、兄弟姊妹等亲戚朋友。所以佛教不杀生。（这也就是佛教吃素的理由之一。）当然有些人要反问我：「你又怎么知道的？如何去证明呢？」回答这个问题，首先要请诸位看下面一段对话：甲：「请问有没有风？」乙：「当然有。」甲：「那么请用颜色、形状，来指出这个风给我看好不好？」乙：「这是不可能的事。」甲：「你既然不能指出这个风给我看，那么意思就是说没有风这样东西了？」乙：「不，风虽是用手抓不住，摸不到，但风还是有的，只是我不能把风指出来给你看吧了。」在宇宙中有许许多多的事实虽然我们不能指出直接有力的证据来证明，但我们并不能否定它的存在。再者，今天的科学限于本身的成就，尚不能解答的宇宙现象更是不计其数。而森罗万象、错综复杂的宇宙人生，难道又是一般人所能轻易了解的吗？释迦牟尼早就看穿了这一层道理，所以他对弟子们说：「我是真语者，实语者，不诳语者。」他希望佛弟子尽量去研究、了解可能被了解、被解释的部份，剩下的就只有暂时相信佛所说的了，因为有些道理不是用语言、文字所能解释清楚的。所以佛典上才有「如人饮水，冷暖自知。」的话。能够正确而清楚地了解过去世的情形，在佛法上叫做「宿命通」，这种能力（神通）是要经过努力修行才能得到的。对一个瞎子说这世界是多么桃红柳绿，他懂吗？对一个白痴说某某人就是他父亲兄弟的儿子——也就是他的堂兄弟，他能够了解吗？既然佛教是主张戒杀茹素的，因此；凡是常常杀生，用鸡、鸭、猪来拜拜的，同学们，记住！那绝对不会是佛教。

第四 佛教是积极乐观的

一般人批评佛教，总是说：佛教太悲观了，太消极了。为什么一般人会有这样的误解呢？我想这是因为：佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又说：「人生无常」。认为世界上的万事万物，都是因缘暂起的，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻的，因此劝人不要太过「执着」——即爱恋不舍。佛教亦认为「多欲为苦」，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？但，请记住，佛教并没有要我们「绝欲」，而只说「少欲知足」。过分地节省，以致伤害自己的身体，是佛所反对的。他自己在廿九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天祗吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考、推理、也不能打坐，禅定。「少欲知足」就是一种「中庸之道」，四十二章经里，第三十四章有这么一段记载：佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：「琴的弦如果太松，拉得出声音吗？」「不能。」「如果弦调得太紧呢？」「弦会断了。」「如果弦调得恰到好处呢？」「就可以拉出各种美妙的乐音了。」所以佛教并不是「今朝有酒今朝醉」的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的「少欲知足」乃是达到幸福快乐的「中道」主义。（即不矫枉过正，中庸适中之意。）再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧！佛教劝人要了解人生无常，生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。 佛教认为「四大皆空」。四大是指的地、水、火、风，这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为四大。细言之：地是物质的固体，水是物质的液体；火是物质的暖性；风是物质的动性。就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大；精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这「四大」元素组合而成，亦将因「四大」之分离而消灭，人根本没有一个真实的本体存在，所以说「四大皆空」。 因为「四大皆空」，所以说「无我」。有些读者又搞胡涂了？明明我在这儿，怎么说「无我」呢？诸位，所谓「我」只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说一个人时时刻刻都在「脱胎换骨」，那么是前一秒是「我」呢？还是后一秒是「我」？（时间像瀑布找不出一点是「现在」。）或许有人说会「思想」的才是「我」，可是人的思想是剎那生灭，迁流不息的，又像海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？还是后一念是「我」呢？（所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）因此；从「身体」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以说「无我」。佛教讲「无我」，并不是要人自暴自弃，错以为反正「我」没有了，胡作非为又有什么关系？反正「我」是假的，努力又有什么用呢？存有这种观念，其实是大错而特错了，佛教讲「无我」的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的「我」，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。唯其有「无我」的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。一个人能做到「无我」，他就不会损人利己，不会假公济私，能拋头颅，洒热血去做救国救民的大事业了。所以佛教是以「无我」、「看破一切」为手段，去达到他服务社会，造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。

第五 佛教不是逃避现实的

有人看到许多和尚都是索居山林，埋名隐姓地潜修苦炼，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。其实这也是似是而非的论调。佛教是主张「悲智双修」的，单有救人救世之「悲」心，而无真才实学的「智能」还是没有用处。（有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？）因此真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以「兼善天下」为目标，小乘以「独善其身」为目的。）隐居潜修，只是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。（就像科学家们，苦心孤诣地，一天到晚躲在实验室中研究一样。）其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要「福慧双修」的，不只要为自己将来的「幸福」打算，也要学习磨炼弘法济众的「智能」。以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧——玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：「舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，替我国文化，作一件神圣伟大的工作。」玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活，他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才来到印度。玄奘在释迦成道的菩提树下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，后来在曲女城大会中，一席宣告（即真唯识量颂）震得全印度小乘的教徒哑口无言。玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。就在「功名富贵」达到最高峰的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，二千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：「师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学，如果仅仅为了这些，我就不会冒着生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞，如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。」这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，值得同学们效法啊！在张起钧和吴怡先生合着的「中国哲学史语」书中，对玄奘有着这么一段的评语：「这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经，他有着游历家的多姿生活，有着宗教家的殉道的精神，有着思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了，但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里，他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。」谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？

第六 佛教否定宿命论

什么叫做「宿命论」？简单地说就是人一生的吉凶祸福，都是前生注定的，不是人力所能改变的。再简单一点说，相信「宿命论」的人，就是「听天由命」的意思，以为一切都是命中注定的。很多人有这样的思想，很多的宗教也有这样的主张。他们以为：命中注定考不取大学，就是再努力也考不取；命中注定不会穷，骄奢浮华，再挥霍也不会穷。佛教却彻底地反对这种论调，肯定有一分辛劳，就会有一分收获。套用佛家说的话就是「功不唐捐」——意思是说努力不会白费的意思。佛教认为一个人未来的前途，都是一个未知数，其好坏由自己现在的作为而决定，自己的前途掌握在自己手中。没有所谓命中注定考不取大学的，自己肯努力，大学之门永远为你敞开；也没有命中注定富贵的，奢侈浪费，不知持盈保泰，不知开源节流，最后一定落得贫贱下场。所以佛教不是「宿命论」者。这里还想再讨论的是佛教对于「因果报应」的说明。虽然我们经常听到的是「种瓜得瓜」的说法，但佛教的因果说，详细一些，应该说是：「因缘果报」。那就是说佛教在因与果之间，十分重视一个「缘」字。什么叫做「缘」呢？「缘」有什么作用呢？比如说我们种下了一颗瓜子在地下（因），但如果没有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育（缘），它就会影响到种子的萌芽、茁壮、和开花结果了。因此假若一个人前生虽然种了善因，但他今生若不继续修持，行善以为助缘，就会影响到善果的成长，也不见得会有丰收。（惟所作的善因并不消灭。）假若一个人前生做了坏事，他如果今生能改过自新，反恶为善，就可能不会招受恶果了。朋友们看到这里，一定会有怀疑发生，那就是：一个人做了坏事，如果能反恶为善，就「可能」不会招受恶果，而会反问我说：「那不就是说，他仍然『可能』招致恶果吗？」这里我要打一个比喻来解释：一个人如果吃了毒药，送到医生那儿救治，这僧人的下场也有两种：一种是化险为夷；另一种是死亡。为什么这个人吃了毒药（恶因，比如做坏事），送到医生那儿医治（善行，比如做好事），却也「可能」死呢？回答这个问题不是三言两语所能解释得通的，这最少牵涉到三方面：（一）他中毒的深浅。（做坏事的多少，犯的罪是那一类等等。）（二）他送医的快慢。（悔悟的迟早。）（三）救治的得法与否。（行善的多少，行善的种类与以前所造的恶因之间的关系。）以上这三点都可以决定这一个人是否会招致「恶果」。不过在这儿我要请同学们千万不要误会，我这个比喻是不得已而说的，目的在帮助大家了解因果的真义而已，诸位千万不能钻牛角尖，因为所谓「比喻」并不「等于」事实，祗能说是「相似」而已。佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生，包括无尽的空间和时间，其中的错综复杂、千头万绪，除了具有真实智能（佛教称作「般若」）的觉悟者之外（如佛、菩萨等），平凡的我们还不能窥其奥妙的。就好象拆开一架电视机，里头的线路千条万条，除了专门的技术人员之外，谁能看得清楚？又有谁能够了解呢？因此我的比喻不能涵盖万千的因果关系，就像一条腾空而下的大瀑布（佛教谓之「因果大相续流」），又怎么可能从中截下一段来观察，来说明呢？好了，底下我想说明的就是这种「前世做坏事，今世虽努力行善，也可能招致报应」的问题，佛教对此持何种态度呢？佛教对此所抱持的态度是：（一）继续更积极地行善，因为这些善行仍然在来日会有美满的收获，千万不能灰心。（二）对这种不可能改变的「恶果」（佛教称之为「定业」），佛教安慰人们要勇于忍受，因为君子敢做敢当，既然做错了事，如同犯了法律就要安心、忍耐地接受处罚，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表现，都是一种不敢自我负责的行为。（这一点常被世人误会为听天由命，其实是大错特错的。）（三）要从这些痛苦的报应中，切实地反省，从此更加地谨慎小心。知道因果报应丝毫不差，就要「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」（这一句是刘备临死前对他的儿子说的，用佛教的话说，就是「诸恶莫作，众善奉行。」）因此；佛教的人生观是积极向前的，对于以往做错的要勇于认错，安心忍受，藉以磨炼人格节操。同时为了来日的快乐与幸福，只有努力奋发，千万不可消极、泄气、或自暴自弃。 最后要谈的是：为什么有人今生行善，却反而潦倒不堪？或濒临不幸？而一些坏人终生做恶，却反而逍遥自在，富贵命长的问题。「善有善报，恶有恶报，如果不报，时候未到。」这句话已经很明白地告诉我们「如果不报」，只是「时候未到」罢了。行善而遭恶报，做恶反遭善报，并非「因果报应」脱了轨，失了真，而是这个行善的人以前曾做了坏事，到了这一世就先尝到了恶果了，而他的善行却要在来日才能有善报，同理，行恶而报善者亦然。佛教又认为因果报应，有的是今世做今世即报，有的却要经过一世或好几世才能有所报应的。这是为什么呢？请看举例说明：（一）今世做今世报应——如种蕃茄一个月就能收成了。（二）今世做经过几世以后才报应——如种苹果、葡萄要经过几年以后才会有收成。古人说：「善恶终有报，天道本轮回，不信抬头看，苍天饶过谁？」朋友们，记得「法网恢恢，疏而不漏」的话吧？一切恶事就是芝麻小的坏事也不可以去做，因为一个小小的癌细胞，可能就会攫去你的宝贵的生命，带给你极端地痛苦了呀！