宣真

坦尼沙罗尊者说：缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性，是需要切断的相关性，因为它使苦连续不断，周而复始。

在众生的心中，无明是一种非常顽固的心理状态，它是时刻存在的，正是它的存在，使后面的缘起流转呈现出一系列的发生过程——从无明到苦。对于内在无明尚未消除的心，这种缘起的过程会无休无止地接连发生，制造出无尽的痛苦。佛陀称其为缘起，是指这种因缘的发生是一组必然的过程，只要最初的“无明”存在，在任何外境下，都会引生这种无明缘行，行缘识，识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到，无明只会引生痛苦，断除痛苦必须要先断除无明。
无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二种因素的连环发生，直到最后制造出痛苦，这是非常明确的发生于内心的一个系列过程。佛法的目的是揭示这种缘起关系并止息由它而引发的痛苦，修行者了解和学习十二缘起，可以了解痛苦生起的来龙去脉，以及消除痛苦的正确路径。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现，彻底灭苦就成为一项很现实的事情。
十二缘起是一组当下的发生，它发生于心的内部，而不能被解释为发生在三世。反思俗世所说的三世轮回，可以清楚地了解三世的意义。在人们的观念中，三世是指过去世、现在世、未来世，这种说法是俗世的说法，而不是究竟法的说法。
究竟法对轮回的定义是名与色以及它们的生起消失，是无常、苦、无我。如果能够看到世间法究竟法的区别，修行者就可以知道，究竟法是从最终的高度来定义身心的本质，是从俗世的身心现象中抽象出它的究竟本质。因为深陷世间法之人并不了解究竟法，因此一再地在轮回中受苦；而佛陀发现究竟法时，他明确地指出这是真实之法。在此法中没有人与我的错觉，而只是名、色与涅盘，也因此而没有痛苦。

世俗法是暂时的，是错觉形成的，是由无明而造，是一种受苦的法则。如果修行者能够清晰地看到这一点，他会明白佛陀所说的究竟法的含义，进而藉此把心从无明中解脱出来。于是这个解脱的过程就是消除无明的过程，当无明被消除时，整个的缘起链不再生起，苦被永恒地止息。缘起的语言很难理解，一般人容易把与它与日常所用的语言混同在一起，但其实缘起的意思不是日常用语的意思，这也是缘起难以理解的地方所在。例如十二缘起中的“生”，它的意思是指心理上“我”的出生，而非指这个肉身的出生。

当“我”的意识被滋生出来，受苦就成为一项必然。“我”是一种顽固的意识，存在于心中，而不是指从母胎中出生的肉身。例如佛陀与阿罗汉，他们有着人类的肉身，但他们没有我的意识，于是他们没有苦。这也是佛法中的核心“无我”。其实，“我”只是一种错觉，而“无我”是一项事实，这是佛陀教导的核心法义。
人们都是从母胎中出生的，这是世间的意识，是有人有我的说法，而不是佛陀所教导的无我的究竟法义。佛陀在十二缘起法中所说的“生”是指“我”之意识的出生，而不是指世间层面上这个肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知识，在佛陀之前就早已存在。一个孩子出生之后，先由他的父母照看，然后成年，成家立业，等等等等，这是世间意义上的常识，大家都知道，这一点无需佛陀来教导我们。

但要从最究竟的层面上认识到“我”的意识的出生，则是必须要借助佛陀的智慧。没有佛陀对十二缘起规律的重大发现，人类会一直处于黑暗之中，无法摆脱痛苦的周而复始。所以，理解缘起法必须站在究竟的法义上，这虽然有一些困难，但要学习佛法，体证无我，是需要看到所谓的“我”只是诞生在个人的意识之中，它并不是一项真实的存在。
当我的意识出生之后，就要面临受苦，这是指无明之心错把身心当成自我，于是背上沉重的负担。但身心终究只是自然的元素，是不以无明之心的意志为转移的，所以，身心终究是无法保护的。当意识与身心的自然规律相冲突时，苦就会被制造出来，这就是“我的意识”的出生以及痛苦产生的根源。

在人类的心理深处，“我”是一种非常顽固的潜在意识，它从无始劫一直牢固地盘距在众生的心中。从十二缘起中可以看到，当无明存在时，我的错觉就会被制造出来，而众生是一直藉着这种错觉来安排自己的诸项行为。从究竟的法义来看，在错觉之下的行为势必会与宇宙的法则相冲突，于是苦就成为一项必然。这是佛陀的伟大发现，他发现了藉由无明而生出“我”，于是引生无穷无尽的痛苦。

佛陀与众阿罗汉们，当他们断除了无明，缘起的法则在他们的心中不再生起，痛苦的制造归于止息。于是他们称这是完全的解脱，完全的自在。藉此可以知道，断除无明可以消除痛苦，因为无明的被消除，使“我”的错误意识不再出生。虽则断除了无明的阿罗汉，依照世间的解释，他们还会生活于此世，但他们通晓究竟法，他们没有我的错觉，因此而不使心受苦。
藉由无明而引生的十二缘起中的“生”，是指“我”的意识的出生，而当此“我”的意识出生时，人们就会执着身体、心境、财产、知识等。人们会把身体认为是自己的，也因此而滋生恐惧，担心身体会受到伤害，以及最终所要面临的那个必然命运，这就是由无明而导致的痛苦。
一旦心中有了这种“我的出生”，老、病、死就会成为一项必然；相反，如果藉由佛陀的教导而断除了无明，并因此而断除了这种“我”的出生，则无尽的担心、忧愁、悲伤、恐惧可以永恒地消失了。有生必有死，有死必会引生担心忧愁；但是，当生死的错觉消失时，修行者就可以脱胎换骨，成为一名圣者。所谓圣者，是指成功的禅修者藉由对缘起法的认知而断除了无明，于是有人有我的错觉不再生起。　

宣真

读到《十地品第二十六之四》十二因缘的内容时，忽然想起来，以前学习《广论》十二缘起部分时，一位法师建议让作参考资料看一看，说讲的非常细。那时候是一时的兴起，也没怎么看，所以这次再细细的读时，才看出了一点味道来，查了很多经论、注疏，折腾了好久，才想到意思弄得再明白都是人家的，和我的现实生活有什么联系呢？最重要的是自己的内心有没有提升、生命有没有改善，如果没有，搞了很多，觉得很懂了，结果长了慢心和知见，将来哭的还是自己啊！
心灵回归
21世纪的新时代，物质文明已经发展到了前所未有的阶段，比起父母们那个时代，简直不知道要好多少倍。商业、文化、咨讯、网络的膨胀，让人的观念越来越开放，国家如家，地球好像一个村子，彼此不再陌生。时尚流行也不再被少数人左右，因为讯息瞬间变化。追求高效、实用、快捷、便利的新方式，我们说真好，真幸福。但事实上却不尽人意。利益化的人我关系，不仅让彼此做作、虚假，甚是为己不择手段，伤天害理。无限的需求、无限的占有，换来的到底是快乐还是痛苦？表面的现象，感官的刺激；浮躁的生命状态——心怎么能安？焦虑、困惑、无奈、惆怅、愤怒、报复、吸毒、自杀……为什么会这样？是老天不公，还是别人太可恶？佛经上讲“相由心生”。一味的向外去求，只会更加障碍我们清净的本性。离佛性的觉悟、快乐背道而驰啊。
改变只有从心开始，从心回归。在佛教绚丽灿烂的精神花园里，寻找我们生命的芬芳，修理我们颓圯荒芜的花园，恢复我们自性本来面目。那要如何去修理那？要先认识为什么有苦，轮回是怎么来的？何处下手？
痛苦的根本
经上说：“凡夫无智，执着于我，常求有、无，不正思惟，起于妄行，行于邪道；罪行、福行、不动行，积集增长，于诸行中植心种子，有漏有取，复起后有生及老死。所谓：业为田，识为种，无明闇覆，爱水为润，我慢溉灌，见网增长，生名色芽，名色增长生五根，诸根相对生触，触对生受，受后希求生爱，爱增长生取，取增长生有；有生已，于诸趣中起五蕴身名；生，生已衰变为老，终殁为死。于老死时，生诸热恼；因热恼故，忧愁悲叹，众苦皆集。”
因为有无明，所以轮回就这样开始了。无明就是不明，愚痴没有智慧，不明白事实的真相，执着与这个我，不相信因果缘起的道理。所以造种种的轮回的业。
现代的生活中，似乎处处弥漫着这种味道：对于钱财、异性、名利等好像从来不知道什么是满足，在金钱的数字里——三五个零不够、还要七八个零、十几个零……就如同一个饥渴的人喝盐水一样，越喝反而越渴。
当得不到的时候，就不择手段，抱怨成片、嗔恨不断。不知道人生的意义和价值，人云亦云的过活。为了满足自己的口欲，肆无忌惮的扼杀众生的性命。还要用水獭皮、羊羔皮、狐狸皮等人们所谓的妙衣饰品，装点轻浮、虚伪的尊严，却还以为是天经地义的事情，它们在痛苦挣扎中含恨而死。无数的命债谁来偿还那？！冤冤相报，无限循环。人与人之间的信用薄如纸，更多的是彼此之间的利用，甚至签了约还有毁约的。不孝敬父母，不尊重师长，亲人反目为仇、不信道德的越来越多……
正如《佛说阿含正行经》中说：“复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。” 因为无明，所以造业，感果、轮回痛苦不间断。
《佛说稻芉经》上说：“复次十二因缘法从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种故无芽。乃至无有华实。有种故芽生。乃至有华故果生。”缘无明所以有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。如转动的陀螺，永远不会停下来。
所以要从根本无明断起，“无明灭故行灭，行灭故识灭…乃至…生灭故老死、忧悲苦愁恼种种苦灭。”
看淡一些
有一次，佛陀问弟子关于生命长短的领悟，一个弟子说：“数日间”。又问一个弟子，他说在：“饭时间”。又问了一个弟子，他说：“呼吸间”。佛赞叹了他，说：“人命在呼吸之间啊。”我们每一个人有生就一定会有死，而且是不定期的，谁也不知道自己什么时候死。《法句经》上说：“命如菓待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死？从初乐恩爱，可婬入泡影，受形命如电，昼夜流难止。”认识无常犹如闪电般稍纵即逝、刹那不留，就会减轻我们对于现实生活中的种种贪著。《四十二章经》上说：“财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜。甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”
阿底峡尊者说：“勤行世间八法者，虽能获得暂时利益，来世必趋三途，受苦无量。”“名如好听之歌，听过便无，利如昨日之食，食过便无。”所以看淡一些。三有轮回之乐，都是苦的自性。想要远离痛苦，获得真正的快乐，就一定要修行。如果条件不允许，至少要放淡一些对自我及欲望的执着。放下几分，就会得到几分快乐。
憨山大师曾作《澄心铭》警策自己：
真性湛渊，如澄止水；
憎爱击之，烦恼浪起。
起之不休，自性浑浊；
烦恼无明，愈增不觉。
以我取彼，如泥入水；
以彼动我，如膏益火。
彼乱我真，乱实我生；
我苦不生，劫烧成冰。
是故至人，先空我相；
我相若空，彼从何障。
忘我之功，在乎坚忍。
习气才发，忽然猛省。
省处即觉，一念回光； 　
扫踪绝迹，当下清凉。
清凉寂静，挺然独立。
恬澹怡神，物无与敌。
看淡一些，多一些欣赏、尊重和包容，少一些嫉妒、比较和抱怨。
从心开始
禅宗有一个公案，每个人都养两只狼，一只恶狼，一只善的狼，问最后谁能存活下去？有人会说恶狼，有人会说善狼。这就是我们心的两面性。也是面对境界时的两种态度，是向外去一味的报怨、观过；还是向内去反照、反省自己？我们的心识，分因位识和果位识。因位识是因为无明所以我们造种种业，所有的业的行为都留在我们的心识中，留下的的种子或习气叫因位识。这个种子或习气如果遇缘策发、结果叫果位识。比如我最近心情很烦躁，因为一点磨擦就和别人骂了起来，我很生气。但并不是因为对方或者是磨擦让我生气，而是因为在我的心识田里，已经积聚了很多不好的业种子，遇到对方这个缘，因位识转变成了果位识，所以才有生气这个的果。都是自心的问题。所以唯识上讲：一切外在的境界都是我们内在识种子成熟所感的果。了解了这个道理以后，生活中如果在遇到重重的不公或大的逆缘时，就比容易释怀了。
培养内在的善良，多存感恩的心，因为一切的一切都是别人给与我们的，不是吗？我们吃的、穿的、用的等等都是别人提供的，即使我们自给自足，我们用的锄头、种子、化肥等等也是凝聚了很多很多人得辛劳和付出。就连唯一属于我们的这个色身，也是父母精血和合而成的。因为他人的付出和给与，所以我们得以生存，如果没有这些外在的种种的缘，我们不可能存活下去的。所以常常怀着一颗感恩的心，感恩父母及身边所有的人……在生活中随份随力地去做一些善行——慈善、放生、素食等等和十善业相应的；乃至于一个微笑、一个善念……也许别人并不知道，也许别人并不需要，但是最终却能开启我们内心所本具的慈悲和智慧。让我们获得究竟的快乐。
从心开始，认识自我，放淡执著，多感恩、多关爱……

宣真

1.当戒、定、慧同时开发时，如此的修行即称为“八正道”，佛陀说这是唯一的离苦之道。
2.八正道是最殊胜的，因为若正确地修习，它直接通往涅槃、寂灭。
3.我们都有幸生而为人，并且听闻佛法，这是难得、难遇的机会。因此，切莫轻忽、放逸，赶紧持戒行善。
4.观乐已逝，暗夜将至。此时饮泣，驻足观望，不久之后，结束旅程，将已太迟。
5.真正的修行，发生在心遇到感官对象时，感官接触的地方才是修行的所在。
6.当欢乐与痛苦生起时，如何运用佛法而从中解脱呢？这才是修行的要点。
7.当他人指出我们的过错时，我们应心怀感激，并努力改进自己，这才是智者的作风。
8.哪里有迷妄，哪里便会有平静生起；当以智慧洞察迷妄时，留存的就是平静。
9.无论行、住、坐、卧，你都可能从身边的事物学习。以一种自然的方式学习，采取开放的态度对待一切事物。
10.在真实的修行中，我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。
11.若你了解“法”，就应照著修行，不一定要出家，虽然那是修行的理想形式。
12.真的想修行就必须出离迷妄的世间，放弃家庭与财产，进入森林，这是理想的修行方式。
13.修行，不是你必须大费周章或疲于奔命的事，只要留意心中生起的感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时，它们都来到这同一个心--“觉知者”。
14.若想要修行，就必须努力遵循解脱之道。若坚持修行，你就会了解这世间的限制而能放下。 （文：海涛）