宣真

佛陀的慈悲喜舍 比宝石更珍贵

这是我听来的一个故事：有一个云游四方的修道人，途中，捡到一颗珍奇的宝石，随手扔进他的背包中。一天，修道人遇到一个又饥又渴的旅行者。他打开他的背包，把食品分给那个饥饿的旅人。这人无意中看到那颗光芒四射的宝石，有些惊讶。修道人毫不犹豫地就将它送给了这个旅人。那人兴奋不已，这可是天上掉下的奇珍异宝，他口中直呼好运。
但是，过了数日，那个旅人又追了上来，找到修道者，并且恭恭敬敬地把宝石送还给他，对修道人说：“我不要这颗宝石了，我需要比这更贵重的——是什么思想和心愿，让你愿意把这么贵重的东西送给了我？请给我开示。”
比这宝石更珍贵的东西，不就是佛陀的慈悲喜舍——四无量心吗！佛经中说：“佛心者，大慈悲是。”大慈大悲就是佛心。四无量心“慈悲喜舍”就是佛陀向人类传扬的一份大智慧。为什么？因为慈悲是洞察万有缘起（彼此互相联系、互为条件）和万法本空（无常无我、放下我执）获得般若智慧的结果。只有慈悲，才真正体现人和人、和众生、和宇宙同为一体（同体大悲，众生平等），只有喜舍，才真正体现人对自私自利的鄙视和扬弃。只有慈悲喜舍，才最终体现了人类全体利益、整体利益的关怀与维护。只有维护了人类的整体利益，你的个人利益也才能真正得到维护和增上。慈悲喜舍，正是人际关系的本质上的调整与和谐。只有和谐的环境，和谐的人际关系，和谐的人与自然的统一，人类才能得到快乐，得到自在，得到福德。般若是智慧，般若也是福德。
现在，我们就看得更清楚，懂得更明白：慈，是给予，又不仅仅是给予；悲，是给予，又不仅仅是给予；喜，是给予，又不仅仅是给予；舍，是给予，又不仅仅是给予。难怪世界上那些大财团、大富豪、大善人、大功德主，他们都会拿出许多钱来投入慈善事业，回馈社会。那是什么？那是智慧。他们拿得越多，捐得越多，得到的回报也将越多。“舍”去的是看得见的，“得”到的，也许你看不到。看不到的正是拿钱买不到的。所以，人们不要老想着“取”，而要懂得“舍”；不要老想得“益”，而要不怕“损”。“舍”是好事，“损”不可怕。施舍比接受更有福，更有智慧。牺牲自己，成就他人，无我无执，关怀众生。人的品格的完成，也是佛的慈悲心的完成，佛道的完成。近代高僧、先曾法祖太虚大师说得好：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”
慈悲的基础是般若，般若的实践是慈悲。慈悲喜舍——智慧的品格，品格的智慧。

宣真

学佛才知道自己原来活得有多颠倒。天天讲理，活得真累。愚人争理，贤人争过。自认为我没有错，因为我是标准我是尺，天天去量别人。当然别人都是错了。心外求法，天天看别人不对，别人不好，自己还生气。管人管事，苦海无边呢。冤、冤、冤。。。如果不遇上佛法，真是枉过一生。
自认为是好人，学佛才知道自己所为的好人是那么经不住推敲。呵呵。幸、幸、幸遇上佛法真是人生最大的幸事。
烦恼源于个人利益。事无巨细不愿意吃亏，贪心。虚伪对人没有十分的诚敬心。为了让别人印象好才做一些好事。自己不知事非曲直还给别人出主意，愚痴。不懂众生平等，有分别心。心中常嗔恨，不知道爱众生就爱自己。利人就是利已。天天把我放在第一位。我、我、 我的，有我就造业。有欲刚苦，无欲而刚。有欲被欲望牵制，不能自己。人活在世上几十年。享受吃苦，虚弥间尔。法师说看破就放下了。放下也就看破了。
本人学佛时间很短，刚开始学佛时，不知从何学起，很茫然，见到手带念珠的就向人家求法。现在网上能看到很多大德高僧开示。转载到我空间，有的是为了美观，协调，重新编辑，整理发表到空间。便于同我一样的初学佛者学习。全部是凭着自己的喜好而制作。但内容没有变动。无本人见解。如有不对，不好，不足之处，望见谅。
腿伤了不能动，给家人带来很大麻烦，很内疚。幸好常在网上转载些文章利于网友。也是我的快乐和安慰。法师讲有病是好事，增长定力，更能明白生命的无常。
学佛真好，学佛真乐。学佛要遵循佛的教诲。行有不得反求诸已。世间法即是佛法，无一处不是道场，无一事不是佛。苦海无边，回头就是岸。自已真正回头了。生活发生了很大变化，佛法真是太不可思议了。
要为自己造的业忏悔，更为自己所不知的业忏悔。一切众生皆是过去父母未来诸佛。不为自己求安乐，但愿众生得离苦。要把口号变成行动。
无情岁月增中减。人是时间的玩物，玩够旧换玩新的，时间是人的金币，虽舍不得花，但总花尽那一天。闫罗王要五斤米都带不去。更何况别的了，所有一切皆为身外之物。只有时间自己可以掌控了。珍惜！！！！！！
佛法难闻，人身难得，明师难遇。已全得，再不修行，有何求？
提正念，求正法，勤精进，早回家。