宣真

一 字


佛法思想如何再次被社会主流接纳，可能是我们这一代人为之奋斗的主要任务之一，这个任务甚至比证悟传承还要艰巨，毕竟撼一人易，撼众生难!


　　事情缘起自一位师兄，她感叹所见诸多学佛之人，其世间事(家庭、工作)都很颓败，而引起众人对佛教的一些反感，好像学佛就与消极、遁世、拖沓划上了等号，这又谈何弘扬佛法呢?!当然可以反驳，这只看到了一部分佛教徒，没有看到那些成就者、成功者呀!但无论如何争论，都不能掩盖两个问题：其一，相比于汉唐，现代社会的主流思想还没有接纳佛教；其二，一个在家的修行人，既要圆满佛法的修行，还要圆融社会，是要付出巨大努力的!


　　首先必须承认出世间法和世间法的差别，然后才能谈圆满人生。佛法的世界观是六道轮回，人生观是苦，人生是没有意义的，价值观是无缘大慈、同体大悲，旨趣是解脱生死轮回，成就的是无所得的空性智慧。在这根本旨趣上，无论是什么社会精英，还是学术巨匠，都无法与佛望其项背，在这一问题上，甚至往往越聪明能干的人越愚蠢!君不见，多少名噪一时的枭雄，蹦得越高，摔得越狠。作为佛弟子，应该清醒地认识到佛法的不共，时常思维佛法的殊胜，感念释迦牟尼佛的恩德!一个很渺小的人，如果站在巨人的肩膀上，那他就很伟大。我们皈依佛陀，常念佛法，虽然我们还是凡夫，甚至是凡夫中很渺小的那一群，但因为我们站在了佛陀的肩膀上，与佛相应，这又是世人怎么能相比的呢?所以，必须要常念佛陀，经常思考佛法的不共殊胜，才能生起大信，佛光普照中生起佛慢。


　　但事情至此还未完结，因为我们是修大乘的，大乘菩萨有责任有义务弘扬佛法，有了好东西愿意和他人分享，愿意把自己的见地和证悟分享给众生，事实上，大乘菩萨也是在利益众生的事业中成就自己。但是，话易出口，事难行。


　　自白马驮经，佛教用了目多年时间融人汉文化。先是借用黄老之学阐述佛教名相，又有佛图澄等高僧以无碍神通彰显佛法尊贵—正是从这些世间利益上逐渐引发了汉文明对佛教的兴趣，外加那个时代人心尚算淳朴，容易接收六道轮回和因果的教授，到了盛唐之时，出家学佛蔚然成风，感叹啊，那个时代的出家人，是被大家公认为有理想，有抱负，有追求的代表，是被社会所敬仰的群体，好比现在的商界领袖、数字精英一般， 但是现在的社会，淡薄了精神追求，甚至贬低、排斥信仰；淡薄了自我约束和戒律，甚至崇拜为所欲为；淡薄了道德品质，而是追求财富享受。追求快乐本没有错，但是这样的环境，的确对新时代的弘法者提出了更高的要求。那就是，弘扬佛法不仅要有卓越的证量，还要通达世间法，否则难有信众：其实不难统计，当前初入佛门者，又有几人是因求解脱而学佛呢?所以，佛法再次回归主流，居士将要起到非常重要的作用。因为个体可以由各种遭遇而学佛，但是群体接受佛法，必然会有诸多正面质疑，遇到很多信仰问题、人生价值问题，乃至修法问题，这些具体的问题，都需要居士在学佛的实践过程中寻找解决途径。这些问题并不究竟，但是细节会决定成败。笔者在这里抛砖引玉，尝试从基位和道位来探讨一些居士学佛过程中町能遇到的问题，权作漫。


　　首先是正身命。佛子当以因果、五戒来取舍个人的生活和工作，如果生活在古代，可能犯错的机会不会太多；但是现在想不犯才难。释迦牟尼佛对在家人有一个基本的要求是正身命，从事正当的职业，尽量远离造恶业的机会，对个人生活要有节制，目的还是为防止造恶业而堕三途。这是对自己负责任，因果不虚，切不可当儿戏。


　　尽量杜绝习气侵蚀自己。每个行业都存在潜在危险，比如贩卖蓄养牲畜容易生嗔心，从商销售容易奸猾，做教师容易固执，领导当久了容易傲慢，被人追捧容易狂妄等等。其实做任何事情久了，都会沾染习气，而习气就是障碍。儒家倡导“吾日三省吾身”、谦虚谨慎、戒骄戒躁，既能培养世间的良善人格，对佛法修持也会起到促进。相对应地多修忏悔法，千万别让习气进入自己的相续之中。


　　可以用慎独来检验自己的持戒是否精进。当着法师、佛菩萨和佛法，能不能坦荡地把心拿出来?如果觉得哪里有点别扭，就需要好好反思一下。


　　佛法强调出离心，放下各种执着，认为人生是没有意义的，这会不会妨碍世间事业的积极进取精神呢?这样世间工作的动力来自哪里呢?我想，对于成就者、大菩萨来讲或许没有冲突，但对于大部分初学佛居士来说，肯定是有冲突的。很多问题、矛盾都源于此。好比一辆高速飞驰的汽车，如果要拐弯了，一定要先刹车减速，然后过弯，过弯以后再加速。大部分人学习、工作、奋斗的动力来自于要改变生活现状或被环境所迫，但最多也就是看到眼前这三五年。这样下去无非是在六道沉浮而已、学佛就是要看得更长久，追求终极的解脱和究竟的快乐、必然要放下现在这些执着，根据每个人的发心不同，这个弯有的拐得大一些，有的转得小一些，中间的刹车减速过程是必要的，在这个过程中，系统地学习佛法，调整心态，重建价值体系、思维体系，改变行为模式，为后续加速打下基础。一旦调整到位以后，一个以佛法武装的居士，诸佛菩萨护念的善知识，具般若智慧的大悲行者，必定是无往不胜、六时吉祥!




——摘自《菩提心》2009年第3期

宣真

心是一个作家

明　如

有一种很精致的笔记本，纸张上面印着各种淡淡的图案，如鲜花、盆景、人物造型、建筑设计等，许多年轻人喜欢用这样的笔记本来写日记，记录每天的喜怒哀乐。我们的眼睛所看到的外境好比一幅立体画面，和这种印着淡淡图案的纸张一样，本身并没有任何好坏顺逆、喜怒哀乐。心——这个“多情的作家”，在眼睛看到外境画面的那一瞬间，就按照自己的创作习惯开始创作起来，在上面“写”上好坏顺逆，喜怒哀乐。创作完了之后，还认为这幅画面上确实存在着自己创作的好坏颇逆、喜怒衰乐，这就是佛经里面常说的“无明执著”。非独在眼睛所看到的外境上，在耳鼻舌身这四根的对境上，心也会按照自己的习惯写上种种好坏顺逆、喜怒哀乐。 毫无疑问， 当用因明的方法——譬如中观的五大因，或者种种科学手段去观察和分析眼睛等五根的对境，我们发现，其上根本不可能存在“好坏顺逆”，所谓的好坏顺逆只是心在外境上的创作，或者说添加、增益。


　　明白心这个作家具有创作并执取的习性是一件至关重要的事情。当我们能够洞悉自心的这个习性，并时时注视着心的创作举动，就可以顺利地走在佛法修行的路上，不会迷失正确的方向。按照大觉世尊释迪牟尼佛的教导，我们必须同时在世俗谛和胜义谛两个层面来修正和训练自心，才能使心趋于觉悟。


　　在世俗谛层面上，我们应当了知，苦乐、美丑、好坏、善恶等都是心的创造，而不是外境固有的属性，心不创造，苦乐美丑等无由而生。所以，要想获得快乐和美好，我们必须向自心求，要时刻让心这个作家在外境上创作快乐和美好，不去写作痛苦和悲伤，犹如一句名言：地上本来没有路，脚踩下去的地方就是路。同样，在外境上也没有美丑好坏，心用美丑好坏的眼光看过去，外境上就有了美丑好坏。 禅宗五祖大师说； “有情来下种，因地果还生。”心添加在外境上的“苦乐、美丑、好坏”等种种妄想都是心“下”在第八识阿赖耶里面的“种子”，这些“种子”成熟后就是未来的外境。所以，不仅外境上现在的苦乐、美丑是心这个作家的创作，外境本身也是过去心顽强创作的结果。当心久久地用天遭众生的眼光看待外境，则外境将渐渐呈现天道的美好，当心久久用地狱、饿鬼众生的态度对待外境，外境就会渐渐呈现地狱或者饿鬼世界的可怕境相。这是六道众生轮回的基本原理。


　　在胜义谛层面上，一方面，我们要了知心在外境上创作的美丑，好坏并非外境本身所具有的属性，不仅如此，外境本身亦是如空中影像一般虚幻不实：另一方面，在外境上创作美丑好坏的心本身， 当我们仔细观察、觉照它的本性时就会发现，心本身如虚空中的微风一般，无有任何实性可言，在它产生的当下即已灭亡，犹如鸟儿飞过虚空，不会留下任何痕迹。 这里所说的世俗和胜义二谛， 已经概括了大乘佛法的精华。什么人在道理上通达了这二谛，什么人就通达了佛法的原理：什么人按照这二谛的原理悲智双运，什么人必将暂时获得人天的安乐、究竟成就无上佛果。当对这二谛产生真实信解和信心，并依此去修心，就是对佛法僧三宝产生了真实的信心。


　　在人天乘的教法里面，要求我们的心在外境上创作以“善良”为墓调的作品．佛告诉我们，一个人的苦乐命运完全决定于自己过去的心和现在的心，过去的心决定了现在的外境，现在的心决定现在的苦乐和未来的外境．面对过去的善恶心所创造的现在的外境，我们虽然无法再去改变，但是我们可以通过控制、把握现在的心，使得现在和未来都快乐，井有效地改变未来的外境，使之趋于善妙。要想获得暂时的安乐， 比如家庭的和谐、事业的成功，我们必须善知取舍，在心里培养起种种美德，诸如乐观、豁达、勤奋、勇敢、宽容、善良，利他等等，并用这些美德对待外境的人和事。


　　在大乘显宗世俗谛的教法里面，要求心在外境上创作“大慈大悲”，用无量的慈悲对待一切众生，就像对待自己的母亲或者自己一样。对他们的错误和痛苦生起无限的宽容和大悲，对他们的快乐生起无限的喜悦，在这种心态下不懈地帮助众生，并发誓将他们置于究竟安乐的佛地。


　　在金刚乘世俗谛的教法里面，要求我们的心在外境上创作“美好清净”。在念诵咒语、佛号时，或在日常生活中，观想外境呈现极乐世界的庄严和美好， 自身亦成为相好庄严的佛菩萨。 当我们这样顽强地修持，外境和自身就会渐渐趋于清净和美好。心这个作家创作了喜怒衷乐以及三界中的一切显现。当我们把一切外境往好处看，就会利益自心，使之快乐美好。不仅如此，外境也会渐趋美好，当我们把一切外境往坏处想，就会损害自心，使之痛苦悲伤，外境也会渐趋恶劣。所以，任何时候，要让心在外境上创作美好、善良和慈悲，杜绝创作一切痛苦之因——五毒烦恼， 当我们这样去做就是真正地利益了自心。


　　“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”，在如虚空般浩瀚无垠的空性法界里，让我们的心——这个多情的作家，尽情地挥毫泼墨，顽强地创作慈悲和美好清净，最终像阿弥陀佛一样，成就极清净庄严的板乐刹土。




——摘自《妙莲花》2009年第3期