思过黑鹰

沙弥律仪要略

（第二集）

　

1994/1　　台湾景美华藏图书馆

　
　　第六页第四段：

　　【四、是故沙弥剃落。先受十戒。次则登坛受具。今名为沙弥。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不学。便拟躐等。罔意高远。亦可慨矣。】

　　我们修学，无论是经、律、论或者是祖师的语录，会学的人知道在这里面撷取重要的开示，就像弘一大师摘录《晚晴集》一样，将经论语录里面针对自己毛病习气的教训抄录下来。每一个人抄的也许都不一样，因为每一个人的习气不相同，哪一个习气最重，这一句话是针对我这个毛病来说的，我就抄录下来，自己常常看看，常常用它反省、检点，改过自新，这叫真正修行。戒律里面对治习气的开导最多，所以我们读这个经跟注解要知道节录，自己节录抄在一个小册子上，那叫真正修行。

　　这一段里面是说初出家。『剃落』，就是剃发、落发的意思。一出家『先受十戒』，这个就是前面所讲的佛门里面入新生的教育，学做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，还有後面二十四门威仪。二十四门威仪就是我们在日常生活当中必须要遵守的规矩，就是生活规范（规矩、模范）。有了这个修学基础，然後才能够受具足戒，成为比丘。

　　前面跟我们讲过沙弥戒修学的期间是五年，现在的受戒（三坛大戒），一次就受掉了。在从前不是这样的，从前这个沙弥戒、比丘戒、菩萨戒是隔很长的时间，不是一次受的；受了做不到，那不等於就是教你造罪业吗？所以沙弥戒学了五年，学了很像样，很有个规矩，五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。应当再隔三年，这才求受菩萨戒。比丘戒做得很好，再把心量扩大，行菩萨道，这是正确的。就好像我们读书一样，沙弥是小学，比丘是中学，菩萨是大学，它是三个阶层，一定是有相当的距离，不可能小学、中学、大学的课程一次一起念，没这个道理！这是我们应当要明了。

　　『次』是第二个阶段，这才『登坛受具』，「具」就是具足戒。这一句是告诉我们，行门是有次第的。

　　『今名为沙弥』，就是讲我们目前现在刚刚剃度出家，这是沙弥。

　　『本所受戒』，「本」是本分，「受」是必须受持这一本经上所讲的戒法，就是十戒二十四门威仪。

　　很可惜，『愚者茫乎不知』。有许多人戒受了，三坛大戒都受了，戒是什麽不知道。形式上受了，实际的内容完全不了解，所以这是有名无实。『狂者忽而不学』，「狂者」是一般狂慧，狂慧是指什麽？这个小小戒不重要，纵然知道一些，他也不肯去照做。『便拟躐等』，一个是愚，一个是狂，狂妄！没有认真去修学，这就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩萨戒了。第一个阶层的修学没有修好，就要去学第二个阶层、第三个阶层。第二个阶层是比丘戒，第三个阶层是菩萨戒，他就要统统去受了，这就是躐等。『罔意高远』，这个就是俗话讲的好高骛远，不切实际。所以，经上讲『亦可慨矣』，「慨」是慨叹、感慨。真正明白的人，看到这个现象，非常的感慨。

　　因为这个本子没有另编页码的次第，还是用原本，原本一面是二十行，前面十行，後面十行。我们就用二十行做单位来说，比如第十一行，就是第二面了，我们用这个方法，大家容易找。

　　注解里有两句很重要，我在此地提醒大家注意。请看第六页第二十行，就是最後一行，从第三个字看起。「学记云，幼者听而弗问，学不躐等也」，这是《礼记?学记》里面的一句话，跟前面讲的意思完全相同。「幼者」就是初学，初学要守规矩，没有意见，老师怎麽教，我们就怎麽学，一定要循规蹈矩按照顺序来做，这一点非常重要。

　　我在前面跟诸位报告过，我过去跟李老师学，在跟他之前，我跟章嘉大师学过三年，李老师都不承认，全部都要作废，重头学起。原因是什麽？你过去学过的，你有一个标准，我们俗话常讲「先入为主」，他有个成见在，听到老师讲的跟章嘉大师讲的不一样的时候，我们就会起疑惑，就要发问。所以老师说：你前面所学的我不承认。换句话说，只有听老师说的，没有怀疑的地方，从前学的不承认，全部作废，老老实实乖乖的听话就好，这样才能成就。

　　目前有困难，因为现在是自由、民主、开放，没有人能够限制任何一个人，所以就学得很多、学得很杂。听到老师讲的，他总有个比较，这个事情就麻烦了。所以，初学学什麽？不是学教。教是可以讨论的，佛法是主张研究讨论，希望你发生问题提出来研究。可是初学不是在学教，不是在学解，初学是学定、是学清净心。换句话说，心里面有疑问、有分别、有成见，你的「定」决定得不到，所以目的是在此地。我们佛法初学一下手就是「定」，戒是手段，因戒得定，目标是得定；得定之後，就会开悟。从前儒家教学也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的小学教学的宗旨就是得定。

　　现在我们很少听说了。过去我在念小学、念初中的时候，那个时候的老师常常在一起聊天，我们还听到老师讲某一个学生有悟性，还听到这个说法，现在好像听不到了。悟性就是跟心地清净的人讲，他能够有体悟，就是我们佛法里面讲的开悟，有小悟、有大悟，这才有真正的效果。心愈清净，悟性就愈高。沙弥戒律是佛法的小学，修学的宗旨在「定」，是帮助你修清净心。心地清净到一定的程度，佛法叫他做「法器」，也就是说他有资格接受佛法了。由此可知，沙弥这五年完全做预备功夫，这是佛法修学的基础，佛法修学的准备，佛法用这麽长的时间来做这个基础的教育。基础奠定之後，你听经会开悟、会领悟，你参禅会得定，你念佛会得一心。我们现在学教的不会开悟，参禅的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什麽？就是躐等，基础没做好，你才晓得基础的重要。

　　我们要想将来有成就，自己有成就也能够帮助别人，自行化他，那我们的基础一定要非常踏实，这个要靠自己努力，自己觉悟，自己认真的去修学。因为现在这个时代不可能像从前有老师那麽严格的督促管教，整个社会进入到民主、自由、开放，所以对於基础教育是愈来愈困难，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白这回事情，自动自发，已经不能再靠老师的督导。老师看到你能够自动自发，当然很欢喜，他会全心全力帮助你；不能自动自发，那也无可奈何。这个要知道。

　　再看第七面第十行，最後一句，「佛藏经云」，这是佛经上说的；「不先学小乘，後学大乘者，非佛弟子」，这是讲修学的次第。先学小乘，後学大乘，这是按照顺序、按部就班的来修学，这是佛的弟子。听佛的话，尊重老师的教诲，尊师重道，这是佛的弟子。

　　佛法传到中国之後，隋朝、唐朝的初期，小乘曾经兴盛一个时期，时间很短、不长，以後小乘法在中国就没落了。现在在中国，小乘的成实宗、俱舍宗已经变成历史名词，没有看到小乘的道场了。在唐朝初期还有，以後就没有了。可是小乘经典在大藏经里面可以说相当的完整。因为现在南传的小乘三藏，把它跟中国大藏经里面小乘经比对一下（我没有做过这个工作，有人做过，他们来告诉我），只比我们小乘经典大概多了五十几部。换句话说，五十几部那个分量就太少了。小乘经论的经很短，差不多有一、两千部；一、两千部的经典，只差了五十几部。由此可知，小乘经典我们翻译得相当圆满。但是这些小乘经现在没人读了。我们学习小乘是基础，当然用不着完全去读这些小乘的经典。大乘分宗派，小乘也可以选读。过去我们在台中求学，李老师也选了十几种小乘经典教导我们，那就行就够了。像你们现在念的《阿难问事佛吉凶经》，这就是小乘经，小乘经里面可以选一些来读。

　　小乘在中国没落有它的因素存在，这个因素是从前人念中国的儒家道家、孔孟老庄这些书。孔孟、老庄里面所说的，确实不亚於小乘；换句话说，被我们中国的儒家、道家取而代之。所以从儒、道入佛法，就不要从小乘学了，直接就入大乘，是这麽一个道理。

　　从前寺院里面的藏经楼（现在叫图书馆），那个经不仅仅是佛经，儒家的经，道家的经，统统都有。所以从前世间念书人到哪里去念书？哪个地方藏有那麽多的图书供他读？寺院。我们读《范仲淹传》，读《义田记》，讲到范仲淹的历史，范先生在年轻做秀才的时候，就是在寺院念书。寺庙里面收藏有很完备的图书，几乎那个时候读书人所需要的这些典籍，在寺庙里面都可以找到，所以藏经楼是图书馆。出家人都念过儒书，儒家的东西都念过，道家的东西也都涉猎过，诸子百家他们都通达了。在寺庙里面念书，不但可以很方便找到书籍，如果有疑难的问题，也可以请教法师，法师们世出世间法都通达，可以辅导他，可以帮助他。所以寺庙就是学校，跟现在不一样、不相同，这就是为什麽小乘在中国会没落的道理。

　　可是到了现在，儒家书又不念了，道家我们也不念了，又瞧不起小乘，一学佛就入大乘，在大乘里面混了一辈子，有什麽成就？要说成就，那真的就是清凉大师所讲的「增长邪见」，这是清凉大师说的话。今天我们说得好听一点，他的佛学常识很丰富，帮助他辞令，帮助他写文章。除此之外，对德行、修持、清净心、智慧，他完全没有。所以往往我们看到学佛，无论出家在家，不通佛法的时候，人还很老实、很虔诚；懂得一点佛法的，贡高我慢，瞧不起人，这就错了。不但学佛错了，学儒也错了。你看儒家说得很好，「学问深时意气平」。一个人的学问从哪里看？心平气和，这个人有学问。写得一手好文章，讲得天花乱坠，心里面贡高我慢、嫉妒、瞋恚，这个人有没有学问？没学问，那是皮毛！你要问世出世间法为什麽修学会学成这个样子？基础失掉了，没有能够照着这个基础去修学。

　　从前儒家的小学，就是学前清陈弘谋编的《五种遗规》，过去我曾经教大家念过，从这里面我们可以看出来，古时小学教育的教学宗旨确实是修定。我们在台中的时候，李老师选择这本书给我们做修身必读的参考书。过去我们买了很多《五种遗规》，买了二、三十本，一个人一本，从前都曾经发过，现在《五种遗规》也不见了，我看书架上这个书都没有了。

　　你要不好好的教导小孩，他那个小头脑也会胡思乱想。怎麽样教他修定？当然不能教他去盘腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背书。背书叫修定吗？背书他就不会胡思乱想。所以四书、五经、诸子百家一部一部教他背，不讲解的。从前七岁到十二岁是小学，小学学的东西是洒扫应对，完全学怎麽做人、怎样说话。小学教育是德行、言语，一举一动要有规矩，说话要有分寸。所以经过那样一个训练，这个十一、二岁的小孩很像大人，他有威仪，一举一动都像个样。这是生活教育，从小养成。「少成若天性」，小时候培养成的，就像天赋一样。从小培养生活教育，怎样侍奉父母，怎样对待兄长，人伦关系搞得很清楚，辈分分得很清楚，懂得礼节，这是社会秩序、家庭和睦、社会安定真正的基础。除这个之外，就是读书，读书要背诵，老师只教句读。因为古时候的书没有标点符号，念的时候老师给他圈句子。你看我们现在这个《四库全书》里面，没有标点符号，所以念的时候老师用红笔圈句子，教句读。因为以前的书不像现在有分段落，有标上小标题。好像我们这个《无量寿经》它分四十八段，每段都有个标题，从前没有，这是後人做的。所以老师教句读，再督促他背诵。

　　从前念书的标准，念十遍还不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎麽办？每一个人天赋都不一样，从前上课的时候，天赋好的、根性利的、聪明的，每一天给他上的分量多一点，可以给他念十行、念二十行。二十行是一面，我们这个一页就是二十行。这二十行念十遍的时候，他一定会背，这就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就减少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用这个方法。所以，往往一个老师教十个学生、二十个学生，每一个人念的行数不一样，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，这是天分好的，老师要督促他背一百遍，要大声的念出来，这个样子他永远不会忘记。那个笨一点的，天赋差一点的，一定要念到十遍才会背的，老师要督促他念两百遍。所以根性比较愚劣一点，要勤快、要多背，所谓「人一能之己十之」，人家一遍就会，我要用十遍的功夫，勤能补拙，老师督促他的遍数。

　　到第二天上课的时候，在上课之前要把前面的功课再背一遍，才上今天的课程。所以天天都要温习前面的，天天都要背前面的，把前面所教的统统背一遍。这本书上到最後了，前面的还是要背一遍，才给你上新的。所以他天天背书，心里面记着。书是决定不讲的，没有意思，小孩不懂这个道理，他的目的是训练「定」，训练记忆，用这个方法。

　　大概到十二岁的时候，天分好的，读十三经，读诸子，诸子是选择的；还有历史这一部分，就读二十五史，二十五史不可能全读，也是选择的；或者是读《纲监易知录》，这就是中国历史的大纲；天分高的有基础的就读《通监辑览》，统统都是念背，在七岁到十二岁当中全部完成。你问他某一句话在哪一本书里面第几页第几行，他都知道，真的背得滚瓜烂熟。他不打妄想，他心是定的。所以从前古人在十二、三岁时，心很清净很定，就是用这个方法训练的。

　　现在难了，环境太坏了，现在小孩都去看电视、打电动玩具，你叫他背书，不可能的。「大家都去玩，叫我一个人背书」，他才不干。现在环境不一样，跟从前教学环境比差得太远了。你就晓得古人为什麽会开悟，为什麽会证果。现在人很聪明，一切环境比从前都好，为什麽搞几十年都不能开悟、不能证果，你把这些统统看明白，你就晓得毛病发生在哪里。古人尊师重道，老师怎麽教就怎麽学，老实念书，老实背书。所以小学阶段是学定。

　　学慧，慧是什麽？读，读得很熟，这叫根本智。根本智是什麽？《般若经》上讲的「般若无知」，无知是根本智。先是无知，统统都念熟了，我什麽都不懂，光是念得很熟。古时候的学校没有中学，小学再上去是太学，太学就是我们现在讲的大学。小学结束，十三岁就入太学了。太学里面教什麽东西？讲解、研究、讨论。譬如讲解四书，研究讨论四书，没有背诵，完全是讲解。古人讲「读书乐」，真快乐！讲解就是老师带着这一群学生，每一天去游山玩水，「有事弟子服其劳」，老师坐车，学生要给老师推车，准备些酒菜，一路上旅行。为什麽？老师、学生那些书都背得滚瓜烂熟，大家不要带书，讲到第几章第几页，一面走一面研究讨论，去旅行玩个两、三个月，这个课程就教完了。从前读书乐，不像现在这麽苦！他就分成这两个阶段，第一个阶段背书，第二个阶段讲解。小孩的时候不懂事，专背；十三、四岁智慧开了，可以研究讨论，这个教学法确实比现代教学法高明太多了。

　　民国成立以来，把我们中国传统的教学法废弃了，采取西洋的，这一下子坏了！根本智没有了，後得智就更不必谈。根本智是无知，後得智是无所不知。从前的教学法，你看童子十几岁没有到二十岁的（二十岁是行冠礼），参加国家的考试，中举人的、中进士的（举人是省考，进士是国家考），往往派出去做官，十几岁就做县长，就去当县太爷了！人家把政治办得有条有理。现在十几岁是小孩，什麽都不懂！教育制度方法不一样，所收的效果就不相同。

　　在台湾，做「总统纪念歌」的张龄，也是个虔诚的佛教徒。过去我讲经的时候，夫妻两人每堂课都来，从来不缺席，现在这两人都过世了。张龄居士十九岁当县长，在民国年间做县长，恐怕他是最年轻的。这是教授的教育不相同，方式不一样。所以，我们明了从前的儒佛教育好，太好了！你依照这个方法去修学，中等天赋以上，可以说都会有成就。废弃、不按照这个规矩，不按规矩就不成方圆！一定要守规矩。

　　我们现在是不是要从小乘学起？这是一个非常严肃的问题，是要从这里打基础。所以我教大家念四书，我对净宗同修定了七门课程。七门课程里面，三门是我们本宗的，《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤行愿品》，这是五经里面选出三个最重要的。我这个选择跟夏莲居、黄念祖不谋而合，我们事先没有商量过，我选这个，他们也是选这个。另外加了四种，这就等於是小乘的经论，小乘经我选的是《阿难问事佛吉凶经》；另外，中国的儒家我选的是四书、《了凡四训》、《感应篇汇编》；这些合起来，总共有七种。儒、佛、大小乘统统都有了，分量不多，真正从这七门深入，我们这一生受用就足够了；然後老实念佛，求生净土，没有一个不成就！

　　我们选的《了凡四训》跟《感应篇汇编》，这两部书就是代替戒律的。当然现在大家肯发心学《沙弥律仪要略》，这是非常难得的事情，这是好事。依这一本《沙弥律仪要略》去修学，换句话说，《感应篇汇编》跟《了凡四训》我们就可以舍去了，这一样东西可以代替那两样，我们认真在这个本子上学习。

　　可是《感应篇汇编》跟《了凡四训》这两部书希望大家要精要熟，为什麽？能够帮助一些在家同修，可以普及到社会。特别是《了凡四训》、《感应篇汇编》都是中国人写的，中国人看中国人的东西总是特别亲切，愿意受持，这个我们要理解、要明了。所以印光大师没有在戒律上推动，他就是用《了凡四训》、《感应篇》向广大的社会来推动，收到很好的效果，使一般人明了因果，深信因果，断恶修善。

　　《了凡四训》是教你认识因果，深信因果；《感应篇》是教你断恶修善，《感应篇》上所写的就是善恶的标准。换句话说，这两部书的宗旨，就是「诸恶莫作，众善奉行」，《沙弥律仪要略》也是属於这一类的。像这些要紧的句子，我们记几句就行了，常常拿这几句反省、检点，这是真正修行。我们再看底下第五段经文：

　　【五、因取十戒。略解数语。】

　　因为前面这个道理是佛家教学的标准，佛家教学的原则，根据这个原则、标准取十戒，简单加以解释，所以这是『略解』。莲池大师作略解，弘赞大师详细加以解释，所以增注是弘赞大师作的。弘赞大师是清朝人，怕我们看到略解还不能够体会这个经义，不晓得从哪里下手，所以他详细给我们注解。我们看看莲池大师作的略解很薄，没有几页，看到这个增注就注得很多。顶格的文都是莲池大师写的，就是略解，低一格是弘赞大师的增注。

　　【六、使蒙学知所向方。】

　　『蒙学』是初学。我们初学的人晓得修学的方向，知道修学的宗旨，晓得从哪里下手，这的确是非常重要。

　　【七、好心出家者。切意遵行。慎勿违犯。】

　　这个文非常要紧，这三句话很重要。『好心』是真正发心，『出家』为了生死，为度众生，这是好心出家。不是逃避现实才出家的，不是在这个世间受了种种折磨，所谓消极。这不是，好心出家是积极的，对於佛法有相当程度的明了、觉悟。在世间种种行业里面，我们选择这个行业，我们知道所有一切行业里面，这个行业最殊胜，它是觉悟的行业，是了生死出三界的行业，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了生死出三界，这个行业是最伟大的行业，是最积极的。我们发心从事於佛教教育工作，绝不是消极，绝非逃避社会现实，世间人不懂得这个道理，把佛法看错了！看走样了！

　　当然确实有不少是为了逃避社会现实而出家，给人造成了许多的误会，这些我们就不论。我们自己为什麽出家的？我们明白，我们发现，这个教育好，有价值，应当把它发扬光大，可惜没人做！没人做是大家不知道，不了解，不认识。我们明白、了解、认识了，我们自己就应当把这个担子挑起来，认真努力去做，要把它做好。我们为这个出家的！

　　发这个心出家，那你一定要尊师重道。我们读这一本书，莲池大师就是我们的老师，弘赞大师就是我们的老师，他们在这儿对我们的教诲，我们要尊重。我们要敬老师，要尊重他的教诲，要细心的去体会研究，依教奉行，这就是尊师重道。所以要『切意遵行』，以恳切的意志，遵守奉行。『慎勿违犯』，不可以违背，不可以违犯老师的教诲。再看第八段：

　　【八、然後近为比丘戒之阶梯。远为菩萨戒之根本。】

　　这是三个阶段。第一个阶段基础不好，第二个阶段没指望了，第三个阶段那更不必说了。所以这个阶段修好了，才可以接受比丘戒；比丘戒修好了，才可以受菩萨戒。它是三个阶层，三个梯次。我们真修，不重形式。所以大家好心出家了，「我要赶快去受三坛大戒，马上就做菩萨了」，那是假的，不是真的！我们一辈子做沙弥都不是耻辱，我们是真的，我们是真沙弥，你们是假菩萨，不一样！所以老老实实在基础上下钝功夫，这个才是真实的。底下一段说：

　　【九、因戒生定。因定发慧。庶几成就圣道。不负出家之志矣。】

　　这就是次第，次第摆得清清楚楚、明明白白，所以我们的基础是戒、定。沙弥律仪就是修戒、定的大根大本。这个戒、定在哪里修？在日常生活里修，在起心动念处修，这叫修行！不是每天拿着念几遍叫修行，不是的。起心动念，处事待人接物，在这里面修戒。戒就是守规矩，一切做得如法。如何修定？在这里面修清净心。刚才跟诸位说了，二十四门威仪就是生活规范，也就是日常生活当中，我们用什麽样的心态对人、对事、对物。

　　文字上虽然讲「事师」，是对老师；跟一切经上讲，我们是对佛的。佛是代表大众，《普贤行愿品》上讲「礼敬诸佛」，诸佛是谁？一切众生都是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，桌椅板凳、植物矿物统统是诸佛。有情众生有佛性是诸佛，无情众生有法性也是诸佛，法性跟佛性是一个性。所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，用一个佛来做代表，我们对佛最恭敬，对一切的人也是同等的恭敬心，对事对物决定没有差等，同一个恭敬心。

　　这个地方讲的二十四门威仪，就是日常生活规范。它讲的是「事师」，老师，就跟《普贤行愿品》讲的佛是一个意思。我们对老师尊敬，同样以尊敬老师的心对一切大众、对一切人、对一切事、对一切物，你才会学佛！对佛、对老师恭敬，这些人不是我的老师，我对他可以轻慢一点，那就错了！你的定怎麽会得到？你的清净心怎麽会得到？所以经上讲的佛、讲的师是代表，这就对了。

　　这是表明次第、顺序、修学的目标，我们靠这个十戒二十四门威仪，都在「戒」这一个字上，依靠这个方法才能得定、得清净心、得根本智。得到定之後，然後就可以听经，可以参禅，可以念佛，可以广学多闻，成就自己的後得智。後得智是无所不知，「般若无知，无所不知」。所以先要得无知，然後才会得无所不知。这个顺序不能颠倒，颠倒了，根本智没有了，後得智完全没有了。不能把邪知邪见当作无所不知，这是大错特错！无所不知是正知正见，这个要知道。

　　我们今天就讲到此地。这个东西不要讲多，要紧的是真正体会它的意思，明白我们应该要怎样去做？怎样去学？那个利益就得大了。