大乘无量寿经
（第九十二集）
2000/7/8 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十五面，经文第五行看起，科题是「闻名俱生」：
【我若成正觉。立名无量寿。众生闻此号。俱来我刹中。】
从这一首偈看起。净宗法门的殊胜，胜过其他一切法门。佛门同修当中，有不少人对这个问题提出质疑，佛在大乘经论上常说，「法门平等，无有高下」，为什麽偏偏赞叹净宗？理由在哪里？我们今天讲到这一首偈，不能不略说几句。这个法门的殊胜，实在说就是它简单、容易、稳当，成就又无比之殊胜，这是其他法门不能相比的。在理上讲，法门确实是平等。在事上讲，这个法门太方便了，人人都能修，人人都能成就；尤其殊胜的，是平等的成就，正如同经题上所讲的「清净平等觉」。
这个法门上从等觉菩萨，下至地狱众生，都能够受持，都能够学习，人无分贵贱、智愚。不像有一些法门对上根有利，中下根就感觉到困难；有一些法门对下根方便，上根反而不能得利益。所以古德常讲，这个法门是「三根普被，利钝全收」。特别是在我们现代这个时代，这个时代真的像《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。我们能在这个社会里头，不受邪知邪见的迷惑，这就相当不容易了，这就是佛法里常说的具足真实智慧，真实的善根福德。
如果对这个法门能够有坚定的信心，毫不疑惑；当然这个事情很难，我们常说要能够建立坚定的信心，必须要具足两个条件当中的一个。第一个条件，深入经藏，你对於佛陀在一切经论里面，所讲的这些道理通达明了，你不会怀疑，不会被邪知见所动摇，这是一类人，我们常讲上根利智。第二类人，他虽然没有这个智慧，不能够通达佛法的经论，他善根深厚；这个人好善好德，接触佛法之後他就能坚定信心，成就信愿，也不会被社会误导，不会堕在邪知见里头，善根福德深厚。这两种人这一生当中决定成就，也就像古人所谓法门的当机者。不属於这两类的人，这一生当中能不能成就，那要看缘分。过去善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，这一句话说绝了。如果他能遇到好的缘分，遇到好的善知识，遇到好的道场、如理如法的道场，遇到好的同参道友，他就成就了；若是遇不到，他也会随波逐流，也必定是空过了这一生。
黄念祖居士在注解里面说得好，他说：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中」，这四句是大愿的核心，全部《无量寿经》的眼目，十方如来度众生的妙手，一切众生超越六道轮回的宝舟。这四句话他认知不容易，若非过来人，摆在你面前你也看不出。我们认识一个人，这个人有没有见地？是不是真正善知识？就在看他对经论的认识。这四句就是四十八愿的总结，四十八愿就是从这一首偈演绎出来的，展开来的。全部《无量寿经》，我们知道是从四十八愿演绎出的；再往上面扩展，一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的演绎；世尊四十九年所说的一大藏教，就是《大方广佛华严经》的演绎。从演绎回过头来再一归纳，归纳到最後，就这四句。这四句重要！
『我若成正觉』。「我」是阿弥陀佛自称，他说假使他成了正等正觉无上菩提，也就是中国人俗称：得道了、成佛了。其实我们讲得道、讲成佛，这个名词很笼统、很含糊。你说得道，证得小乘须陀洹也叫得道，证得阿罗汉也叫得道，由此可知，这里头有浅深，差别很大。成佛，佛有权教的佛，有实教里面的佛。熟悉大乘佛法的同修都知道，圆教初住菩萨「明心见性，见性成佛」，他是真佛不是假佛。真佛里面还有四十二位，也就是说四十二个阶级。此地所说的是最高的一个阶级，我们常讲究竟圆满的佛果，阿弥陀佛证得了。
证得究竟佛果，这个佛称什麽名号？『立名无量寿』，「无量寿」是华语翻译的，梵文称「阿弥陀」，立名阿弥陀，我们今天称的阿弥陀佛。阿弥陀的意思无量无边，虚空法界无有一法不包括在其中。释迦牟尼佛在讲《阿弥陀经》的时候，将「阿弥陀佛」这个意思为我们说出来，他说的是「无量寿」、「无量光」。佛说出这两个名号，我们要能体会。无量光，光是光明遍照，是讲空间；寿是讲过去、现在、未来，是讲时间。换句话说，无量寿跟无量光，就是我们现代人所讲的时间与空间。诸位想想，哪一法是在时空之外？没有一法能超越时空，时空包尽了一切法。由此可知，无量寿，或者是称无量光，或者是称阿弥陀，就是虚空法界无量无边一切法的总名称，一切万法的总题目。
中国乾隆年间，把中国自古以来所有的书籍，将它整理重新分类编辑，成了一部大丛书，定了一个名字叫《四库全书》，这是这一大部书的总名称。由此可知，阿弥陀佛在佛法里面就像《四库全书》那个名号一样，不但释迦牟尼佛四十九年所说，不能出它的范围；十方三世一切诸佛，佛经里面所讲的尘说、刹说，无量劫来，往後还有无量劫，所说一切法的总题目就叫做阿弥陀佛。我们这样才明了，才真正体会到为什麽古大德常讲，名号功德不可思议。这才稍稍有一点认识，名号功德真的不可思议。
下面说，『众生闻此号，俱来我刹中』，这两句话非常非常重要。「众生」，我们今天是众生；「闻此号」，我们真的也闻了这个名号。能不能生到西方极乐世界？未必。究竟是一回什麽事情？关键在这个「闻」字。诸位必须要晓得，这个「闻」不是我们今天讲「听到」，但是也算；这一生不能往生，也许来生、也许後世，这个名号在阿赖耶识里头是个种子，这个种子是金刚不坏的种子，决定不会消失。总有一天你遇到缘，这个种子成熟，还是会往生，所以能讲得通。而实际上，这个闻是菩萨的闻慧。我们晓得，小乘人所修的是「三学」，戒定慧三学；这是大乘经，大乘当中的大乘，大乘菩萨修的叫「三慧」，闻思修三慧。
诸位在道场听经听了这麽多年，应当由三学提升契入三慧，我们修学才有进步。闻思修三慧是什麽意思？闻是做「接触」这个代表词。我们眼接触外面的色法，眼见色，它不用「见」，它用「闻」，用这一个字做代表，眼见一切色；耳闻一切声，闻做代表，接触；鼻嗅一切气味，舌尝一切味道，统统用这一个字做代表。六根接触六尘境界叫「闻」，闻代表接触。「思」是什麽意思？思是代表明了。我们一般人要是遇到一个难题，告诉你：「你好好的想想，想一想就明白了。」但是大乘三慧里头不容许你去想，你一想就是落到意识里面去了，那就是分别执着了，那错了！没有妄想分别执着，一接触就明了、就通达，这叫思慧。修慧从哪里说？修慧从决定不迷惑，对於一切诸法不迷、不邪、不染，这叫修慧。确确实实决没有迷邪染，一接触就是觉正净。从觉正净来说，叫思慧；从离迷邪染来说，就叫做修慧。
由此可知，闻思修是一而三，三而一，是一桩事情，决定没有次第。绝对不是说闻是听，听了以後我再去研究研究，研究好了之後，我再来实行，那个不是菩萨，那是凡夫。所以闻、思、修三个字，千万不能把意思搞错了。而戒定慧是有次第的，确实是我们的一个看法，先持戒然後修定，由定再开慧，它有次第。闻思修不是这个意思，这是大小乘不相同的地方，我们必须要搞清楚、要搞明白。刚才我说了，我们学了这麽多年，对於佛法也略知一二，应当把自己境界提升，见色闻声就通达明了。特别是佛像，我们见到阿弥陀佛的佛像，见到阿弥陀佛的名号，或者是听闻到名号，立刻就要通达明了名号里面的含义，它具足究竟圆满的义理，无量寿、无量光、无量清净、无量智慧、无量庄严，一切皆是无量之无量。
为什麽在此地经文上，它不举别的，单单举个「无量寿」？因为无量寿通常又代表常住法身。学佛的同修在经典上常常念到，「清净法身佛」、「圆满报身佛」、「千百亿化身佛」，佛有三身，《华严经》上讲十身，通常讲三身。三身、十身也好，都是以法身为根本，法身是能现，报身、应化身是能变，它有个根本，根本是法身，根本是我们自己的真身。佛家修学没有别的目的，就是教我们肯定、认识自己的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」。你哪一天要把父母未生前本来面目找到了，恭喜你，你就成佛了；你真的成佛不是假的，在大乘法门里面说，你证得法身，本来面目就是我们自己的法身。法身在哪里？法身无处而不在，无时而不在。这个话不好懂，不好体会，这是很深很深的道理。可是，再深之理，都在我们日常生活当中。
我们举个例子。你从讲堂的门口走到讲台，你用什麽身体走进来的？如果这一边有一架电影的摄像机，你从那边走上台来，旁边录像机来给你录，用电影录像容易体会。为什麽？它一张一张底片，一秒钟照二十四张片子。你这个身有没有动？没有动，在那个门口没有动，到这个地方来也没有动。如果不用这个科技，你很不容易体会到。从这个地方才明了佛经里面讲「一切法不生，一切法不灭」，这是如来的见解，这是真话。《中观论》里面讲的，「不生不灭，不来不去，不一不异」。
飞机飞的速度很快，现在七四七大型的喷射飞机，时速一千多公里。我们用千分之一秒的快门去照相，照的那个飞机没动，也就是说，我们的速度跟它飞行的速度相等，你看它就是不动的，这是个物理现象。这些现象在佛家讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的；然後告诉你，十法界依正庄严，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你认为这是真的，你就看走了眼。真的是什麽？真的是法身，永远不变，法身是真身。
我们从门口到这个地方，你这个身在移动，移动是不是身在移动？我们认为这是我身在动，其实不是的。真相是什麽？真相是刹那生灭，正如同我们照相一样，前一个底片那个相灭了，後一个照片生起来了。我们现在照相这个速度一秒钟二十四张，如果有个照相机它的速度很高，一秒钟能够照十万八千张，那你就更清楚，更容易体会，确实没有动，只是这个相在生灭，刹那生灭。生灭的速度，绝对不只一秒钟十万八千张。《仁王经》上佛告诉我们的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们今天弹指，我们弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千的生灭，这才叫诸法实相。正报这个身如是，依报的环境也如是，十法界依正庄严没有例外，这叫做「唯识所变」。你从这个地方体会到、觉悟到，你才真正认识诸法实相。认识之後要把它证明，你才得受用。你要是不能够证得，那是你的知识，知识不能落实在生活当中，你享受不到；换句话说，你还是不能过诸佛菩萨的生活。你必须把它证实，你才能同诸佛菩萨一样的得大自在，永远离苦得乐。这都是实话。
我们出家人，佛给我们制定这个服装，我们现在中国人习惯叫披衣，佛法叫袈裟。诸位看到这个衣服上一格一格的，这衣服就是代表法身。我们天天披到，有没有体会到清净法身？代代相传，这个衣叫福田衣，也有道理，披上这个衣服有福了。可是你要明了道理，才会真正得福；不明了这个道理，披了跟披普通衣服没什麽两样。什麽道理？你看每一格每一格的，一样大，一样大代表什麽？代表平等。格子这麽多代表什麽？今天我们所说的，不同的种族、不同的文化、不同的宗教、不同的国土，能够真正明了，平等，一样大，没有大小、没有高下，你就有福了；你能跟一切众生和睦相处，平等对待，这个人就有福报，所以叫福田衣。
这个衣服披在身上，还有我比你大，你比我小，你没有福，你颠倒了，所以这个衣就是把整个虚空法界合成一体。这个意思愈来愈明显，什麽叫法身？虚空法界一切众生是自己，都是自己真心所现的，八识所变的，这是真话，这个道理很深很深。唯识法相宗专门说明这个理论与事实的现象，他们主要的经典六经十一论，《大方广佛华严经》也是六经之一，说明宇宙人生的真相，跟自己密切相关。
古圣先贤常常教导我们待人如己，对待别人跟对待自己一样，所以真正爱自己，才爱护一切众生，不爱护一切众生的人，不知道爱自己。这里头有大道理在。所以法藏菩萨成佛，立名阿弥陀，就是「立名无量寿」。「众生闻此号」，众生有智慧，一听他就通达明了。名号里面所含的义趣他通达明了，他就能够把思想观念转变，契入这个境界。这个条件才能够往生西方极乐世界，所以说「俱来我刹中」。
如来名号必须要普闻十方，这个事情谁去做？诸佛如来承担接引教导众生的使命，善导大师所说的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。善导大师所说的如来，不是专指释迦牟尼佛，他是广泛的指十方三世一切诸佛如来。佛示现在世间干什麽？教学。佛没有别的工作，讲经教学。教什麽？唯说弥陀本愿海。这一句话是什麽意思？就是唯独来到这个世间就一桩事情，把《无量寿经》介绍给大家，《无量寿经》就是弥陀本愿海。所以，一切诸佛出兴於世，他讲的经论并不完全一样，但是《无量寿经》决定要讲，这就是他必须要说的一门课程；其他的经论是附带的，这是主要的，决定要讲的。我们今天讲弥陀三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，这三经是决定要讲的，不管是显教、是密教，宗门教下，只要是如来示现，决定会讲这三部经典，这叫如来本愿海。
佛帮助一切众生在一生当中圆满成佛，就这一个法门。为什麽又说众多法门？度根性没有成熟的。佛家常讲，「佛不度无缘之人」，这一句话可不能错会意思，什麽叫无缘？无缘是根性没有成熟，你劝导他，跟他讲解，他不能完全接受，这叫无缘。虽不能接受也讲，跟你有缘，没有缘跟你结上缘。这一生不能成就，来生；来生还不能成就，後生。佛度化众生很有耐心，生生世世绝不舍弃你，「佛氏门中不舍一人」，道理就在此地。不像我们，我们没有耐心，他很有耐心，他那个耐心是没有止境的。所以没有缘的，跟你结缘；缘没有熟的，帮助你成熟；已经成熟，就帮助你这一生当中决定得生净土。这是佛帮助一切众生的总纲领、总原则，我们要知道。不但要知道，我们要学习，我们才知道如何帮助这个世界上一切众生。
我们今天用的方法，第一步，为一切众生介绍佛法，认识佛教，这是头一步。现代社会对於佛教误会的人非常非常多，怎麽误会？佛教是宗教，这是一个很大的误会。你说佛教不是宗教，人家反过来责备我们，说我们无知：「佛教怎麽不是宗教？全世界都承认它是宗教，你怎麽可以说它不是宗教？」所以他们说宗教，我们也只好承认这是宗教。可是自己要晓得，佛教确实不是宗教，这是他们不知道的。佛教是什麽？佛教是多元文化社会教育，用现代的话来讲，多元文化的社会教育，它不是宗教。所以我们特别要给他讲解，介绍清楚，让大家有正确的认识。
不但要他认识佛教，而且还要认识宗教。世间有许许多多的宗教，在新加坡这个地区，国家承认的有九大宗教。明天晚上拜火教到此地来讲经。拜火教中国古时候叫祆教，也是在唐朝时候传到中国，很可惜中国现在已经没有了。他们的人数很少，在全世界总共信徒只有十五万人，在新加坡大概一百五十几个人。人虽然少，在我看起来，所有宗教里面他们最团结。他们一百五十多个人就像一个家庭一样，大家庭一样，非常和睦。去年过年他邀请我参加他们的聚会，我看到他们那种团结、互相尊敬、相亲相爱，我看得很受感动，这是其他宗教里面我们很少能看到的。
马来西亚国家承认的有七个宗教。他们那个国家没有拜火教，没有犹太教，其他的宗教，新加坡的宗教他们都有，所以他们有七个宗教。到底什麽是宗教？过去许哲在这里讲得好，宗教就是爱，爱就是宗教。她的话解释得很有道理，但是必须要更清楚的说明。佛家常讲，佛教是「慈悲为本，方便为门」。佛教是什麽？慈悲。我们新加坡附近的邻居，马来西亚、印尼，都是回教国家，信仰回教的人很多。回教的《古兰经》我也常读，每一段经文的第一句，阿拉确实是仁慈的，他们的根本，仁慈；佛教的根本，慈悲。再看看其他的宗教，像《新旧约全书》，「上帝爱世人」、「神爱世人」。我们综合所有宗教，提出了四个字，「仁慈博爱」，仁慈博爱就是宗教。所以宗教不迷信，宗教是仁慈博爱，宗教是好东西，应当要提倡。
所以我与许多宗教接触，我劝导他们一定要发扬宗教教育。宗教教育是什麽？爱的教育，仁慈博爱的教育。教育的目的在哪里？用我们现前社会大家所期望的，它的目的，第一个、世界和平，第二个、社会安定，第三个、人民幸福。在佛法里只有一句，「离苦得乐」。由此可知，所有宗教的根本相同，仁慈博爱；所有宗教的目的相同，都是求世界和平，社会安定，人民离苦得乐。於是宗教有团结的理论，当然就有团结的方法。新加坡九个宗教这样的合作，和睦相处，平等对待，这是好事情。我们一定要把这一桩好事向全世界推展，向每一个国家地区介绍，给大家做个好样子、好榜样。佛家讲极乐世界，穆斯林讲天园，天主教、ji 督教讲天堂，其他宗教也都讲天国、天堂，无一不是劝人为善，为善最乐，佛家尤其如是。
十善业道是佛家教学的根本，我们现在正在学习这部经典。净宗法门决不能离开十善，何以故？佛在经上介绍，给我们讲得很清楚，那一个世界皆是「诸上善人，俱会一处」，如果我们的心不善，佛念得再好也不能往生。佛号要念得好，十善决定具足；十善不具足，那个念佛是假的不是真的，不是真念。那个念佛句句是巴结阿弥陀佛，讨好阿弥陀佛，居心不良，这个不能往生的。所以一定要真干，真干那就决定相应，这是佛经里面常讲的多善根、多福德，必生净土，必证菩提，殊胜圆满，究竟方便。阿弥陀佛作佛所以用这个名号，这个名号用意非常非常之深。
我们接着再看下面一句：
【如佛金色身。妙相悉圆满。】
我们要问，为什麽要往生极乐世界？「往生」这个话要用我们现代的话来讲，现在人叫移民，我们移民到阿弥陀佛的极乐世界。为什麽要去？这两句话就是答案。到那边去之後，我们所得到的好处，『如佛金色身，妙相悉圆满』。我们都希望自己能有一个健康的身体，端庄美好的相貌，这是一切众生都希求的。能求得到吗？佛家说，「佛氏门中有求必应」，肯定求得到，你必须要如理如法，你就能求到。阿弥陀佛给我们提供了一个非常美好、生活修学的环境，这个很难得。
我们修学，环境对我们的影响很大，所以在古时候，那些祖师大德们，无论是哪个宗、哪一派，他们选择的生活环境、学习环境，都是在名山大川，风景绝佳的处所，在那个地方建立道场。为什麽要这样选择？环境对我们身心修养关系很大。但是现代由於交通的发达，资讯发达，中国许许多多着名的道场也都被污染了。最严重污染的是什麽？你们能知道吗？电视。天天看电视可不得了！高山上也要装个电视，那麽清净的环境被污染了，多可惜！无线电广播是污染，现在的网际网路是最严重的污染，不得了！我们要选择一个道场，要避免这些污染，真正有一个清净修学的环境。
我也很留意，这麽多年来每到一个地方，我都去参观，仔细去观察，能不能找到一个好地方！过去我发现的，澳洲是个好地方，比美国好，比加拿大好。上一个星期我们到古晋去参加一个法会，我住在古晋边界丹斯里．李金友的山庄，我在那里住了六天。那个地方环境清净，是一个非常好的生活、学习、修道的一个场地。法会完了之後，他特别让我多留两天，仔细去看看它的环境。我深深希望，他将来在山上建弥陀村，我们到那边去念佛去。
他这一座山面积很大，有五千英亩，五千个acre，环境里面的公路有十六公里长，青山绿水，海拔一千公尺，四季长春。所以他说他提供三个第一，世界第一。第一个是空气世界第一，那里面看到蓝天白云，天色特别的蓝，看了真舒服，原始森林；第二、提供第一清净的水，山沟里面流的水、池塘的水，都可以拿来喝，没有污染；第三、提供最清洁的饮食，山上的人，他现在员工三百多人全部都吃素。员工从哪里来的？都从附近十几个村庄。因为那些人住在山上，山上都是打猎的，靠打猎谋生，他把他们召集到山庄里面来，给他们工作，给他们好的待遇，劝他们不要打猎，统统吃素。最初很不习惯，吃了半年之後大家都欢喜。怎麽样？皮肤好了，脸上皱纹没有了，所以个个都愿意吃素了。三个第一，我去住了几天，我说：「你还要加一个第一。」他说：「什麽？」「最清净的心。要在上面讲经，要在上面传道。」
我们没有私心，决不是说我们只讲佛法，不传其他的宗教。我们在那里建一个多元文化中心，建一个大的活动中心，就做讲堂一样。它里面有小型的电影院，我说：「电影院一个不够，至少有三个到四个小型的电影院。」「放什麽东西？」「每一个宗教。」「东西都从哪里来？」「不要紧，」我说：「每一个星期天各个宗教到这里讲经，我们把录像带提供给你。将来你在山上，他信什麽宗教的，我们有哪一个宗教的录像带拿去，让他们去听，给他们去看，要有一个最清净的心。」我说：「你这个道场，将来就变成世界第一净土，净土道场。」山上有很多路，开了路，路开了十六公里，很多桥都还没有命名，要我替它取名字。我一想，我们去年千禧年祈祷，和平祈祷的时候，我们蒐集了二十六种不同文字的「和平」，统统给他，「这二十六个你去做桥的名字、路的名字，全部是「和平」，你这个山上和平，不会有斗争。」山大概还没有名字，我也送个名称给它，「清凉山」。清凉山，和平路，和平桥，很有意义。
所以我想我明天，今天没有遇到李会长，明天我跟他谈谈，我们此地不要建弥陀村了，弥陀村搬到那里去，此地飞机一个小时就到那边。我们这里专门办学，培训弘法人才，弥陀村搬那边去。你们大家赞成的时候，大概就没有问题了。所以环境对於我们的生活影响很大，在那个山上去住，确确实实人会长寿、会长生。因为你没有烦恼、没有忧虑，你所接触的青山、白云，看不到一丝毫的污染。所以一定要选择生活、学习的好环境，这是附带的话。
佛身，佛的相，佛在经上常说，从百千亿福德所生。所以要晓得我们的身体、我们的相貌，是属於果报。种善因一定得善果，第一个善果就是身体。诸佛菩萨他们的体质、相好，是无量劫来生生世世修的善业福德之果报。我们要想改善我们的体质、改善我们的相貌，绝对不是今天科学家所讲的，把人类的基因，已经发现了，就可以改变，没有这个道理，这个不是真的。不相信试试看，将来科学家是不是把每一个人相貌都变成一个样子？这个不可能的事情。
寿命的长短，一生的际遇，富贵、贫贱，无一不是业报。佛教导我们改善我们的生活环境，是首先教我们改心，断恶修善。佛在《十善业道经》里头最重要的开示，是教导我们，「昼夜常念善法」，你的心就善了。昼夜不能间断，你晚上睡觉还做恶梦，你的心不善；你的心要善良，怎麽会有恶梦？从晚上睡觉作梦，我们自己要觉悟，如果恶梦多，要断恶修善。你从这里下手，认真努力去做，我想一两年当中，这个效果就现前，恶梦逐渐少了；少到最後，虽然会作梦，绝对不会有恶梦。心善！如果不能够断恶修善，你的恶梦决定断不了，非常明显。
第二个佛教给我们，「思惟善法」。这是说你起心动念，你要想善不要想恶，这个是我们修学的根本。看一切人的善，不要看一切人的恶；看一切人的恶，把我们的善心毁掉了，你说你这个损害多大！人心本来是善良的，孔老夫子说得好，「人之初，性本善；性相近，习相远」；佛家讲真如本性，纯善无恶是我们的本性，我们的真心纯善无恶。恶从哪里来的？恶都是看到别人的不善，把别人不善统统蒐集装在自己心里，自己心就变成不善，这麽来的。你为什麽不反过来，专门蒐集别人善的，别人不善的我决定不要，我的心不就变成纯善了？所以要懂得日常生活当中与大众相处，如何做一个转变。
佛家善恶的标准尤其说得好，为自己的是恶，为别人的是善，这是诸佛菩萨，我们要学。为别人，诸位要晓得，法身善；为自己，业报身善，法身没有了，报身也没有了，这个损失太大太大了。谁懂这个道理？只有佛懂。佛给我们说，我们听多了，慢慢也觉悟到。所以念念为一切众生，不要为自己，不要怕辛苦，不要怕劳累。为别人做事很辛苦，你要以为很辛苦，真的你就很辛苦，真的你就会累坏了；你念头一转，「为别人做事最快乐」，愈做得多愈快乐，这就是佛常讲的，「一切法从心想生」。看你怎麽想法。
李木源居士一天到晚为大众，每天睡两个小时，在别人怎麽受得了？他何以能受得了？为别人做愈多的事情愈快乐，所以他就不感觉得累，不感觉得疲乏。这个道理真正懂得的人少，不多。他不懂，也难怪他，没有人教他，他没有认真学习过，他怎麽会懂？我们今天懂得一点，是佛经看多了、听多了，这才稍稍明白，我们生活环境改变了。世间许多好的缘、殊胜的缘，我们都遇到了。不但自己能享受，而且许许多多有缘的同修，我们都介绍给他，帮助他。
古晋这个山庄，将来要建弥陀村，我们大家都有福。因为它的条件，我想很容易做到。退休养老、去念佛、去学教，年龄五十岁以上，需要的钱不多，只要马币十五万，就可以拿到永久居留权。马币十五万，新加坡的钱七万五，所以这个条件很低，很多人都很容易拿到。外国移民到新加坡，难！不容易。这里建了弥陀村，你们想到这里来，新加坡移民局不给你居留，你来只有一个月、只有半个月，你不能在这里常住。澳洲也非常困难，澳洲政府定的，大概要在澳洲银行存款七十万，数字太大了，一般人没有这个能力。这个地方只要七万五，十分之一；跟澳洲比的时候，十分之一。所以我们很希望，我们想了多少，想了几十年，弥陀村希望能够在马来西亚能够落实。只要一个道场建立了，有了这个样子，全世界的人都可以到这儿来学习。真正做一个好样子，让年老的人度过一生当中最幸福的岁月，晚年是最幸福的岁月。在这个里面，我们也成就『如佛金色身，妙相悉圆满』，所以要靠环境帮助我们。佛的三十二相，每一个相好都有业因，我们要很认真努力的来学习。
再看底下一段经文：
【亦以大悲心。利益诸群品。离欲深正念。净慧修梵行。】
这一首偈是「悲益正念」。上面这两句是讲身德，「如佛金色身，妙相悉圆满」是讲身，这两句是讲心。这麽好的身相从哪里来的？心好。所以，我们一定要修学，我们要如佛一样的慈悲。慈悲心的表现，一定是利益一切众生，真正能做到舍己为人。经文『亦以』这两个字要注意，这是阿弥陀佛对移民到极乐世界人的期望，也像他一样，具足圆满的大悲心，都能像佛一样，看一切众生就看同自己一样，所谓是「同体大悲，无缘大慈」。无缘，用今天的话来说，无条件的。我们为一切众生服务是无条件的，对待别人就跟对待自己一样。
佛在《华严经》上也是这麽说，「因於众生而起大悲」。这个悲心用现代的话来说，我们叫同情心、怜悯心；佛家常讲慈悯，慈悲怜悯。特别是看到苦难的众生。众生最大的苦难是什麽？不是没有财富，没有财富不算苦难；没有智慧是真正苦难。今天世界上，具足富贵的人很多，具足智慧的人不多。富贵而没有智慧，往往造业，他的富贵享完了之後怎麽办？福报报尽，罪报现前。那个福不是真正福，世间的荣华富贵，那是一场梦，我们要很清楚、很明了，不是真正富贵。真正的富贵，生生世世都不会失去，那是真的。这一世享完了，来生就没有了，这不是真富贵这是假的，昙花一现，我们要了解这一些事实真相。
於是佛眼睛里面看六道的这些众生，遭受物质上苦难的，还要在物资上去帮助他，使他能够得温饱，能够活得下去。至於前生修了一点福报而没有智慧，享福而没有智慧，这一些人更应当要度他。所以佛的教学对於贫穷苦难的众生，教导他断恶修善，培福；断恶修善是改善物质生活不二法门，真有效果。对於生活富裕而没有智慧的，佛教导他破迷开悟，使他的福报能够持续，不至於享尽了，罪报现前；帮助他破迷开悟。所以佛确实是普度一切众生。这里面福报大的，包括天王，印度教里面所讲的大梵天王，佛经里面所说的摩醯首罗天王，这是六道里面富贵到极处。他没有开悟，他没有智慧，佛要帮助他，佛要给他真实的利益，帮助他开智慧，所以说是因众生而起大悲心，这个大悲心就是菩提心起作用，因菩提心这才能够成正等正觉。所以往生西方极乐世界的人，没有一个不发大悲心，没有一个不肯牺牲自己成就别人，个个人都是舍己为人，这样才能够如佛一样普遍利益一切众生。
下面两句，『离欲深正念，净慧修梵行』，「欲」是贪欲。诸位必须要记住，人所以过得这麽苦；现在的苦不算苦，来生的苦是真苦。来生到哪里去？畜生、饿鬼、地狱，这是真苦；我们这一生受的这个不算，生活再困苦都不算苦。《楞严经》上说，「末法时期」，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。邪师是什麽？邪师所说的法跟事实真相完全相违背。譬如，今天社会上有一些人流行的一个观念，贪欲，贪欲才是社会进步的主动的力量，所以鼓励人贪欲，帮助人贪欲，社会才会有进步。这个观念，这一种说法，就是佛在经上讲的，「邪师说法，如恒河沙」，这是错误的。佛在经上讲，贪欲堕饿鬼道。
所以中国人常讲，人死了都作鬼了。这个话说的是不对的。六道轮回，你怎麽晓得人死了就作鬼？他为什麽不作天？但是细细想一想，话也不能说没有道理，为什麽？贪心多，贪心多堕鬼道。这世间几个人没有贪心？贪名、贪财、贪色，贪图五欲六尘。甚至於学佛了，贪佛，糟糕不糟糕！贪图佛法，诸位要晓得，不是教你换贪的对象，贪佛也是贪，也要去当饿鬼去。佛不可以贪，佛在经上说得很好，「法尚应舍，何况非法？」这个话就是告诉我们，佛法不可以贪。
你们年轻法师在这里学讲经，「我学得愈多愈好」。贪！祖师大德教导我们，一门深入。经典虽然多，我学个一样、两样，就可以了，不要贪多。就像《华严经》末後善财童子五十三参，你们看到五十三位善知识，人家多麽谦虚。无量法门，他说，「我只懂得这一个法门，我修学这个法门，其他的我不知道，你去向那些人请教，他比我知道得多。」各个都是这样自己谦虚，赞叹别人，这是做出榜样来给我们看。我们今天迷惑颠倒，希望什麽？样样都通，「你们不管学什麽法，到我这里来就行了，不要去问别人」。贡高我慢，这样主持佛法，做得再热闹，死了还是堕三途，出不了三界，生不了天。一定要懂这个道理。
所以我们同学，今天我听李文发居士告诉我，我们培训班，就是中国跟我们合办的，大概十月要开学。他们现在在找这个场地，谈得大概差不多了。我告诉他：我办这个学，四个同学是一班。四个人在佛法叫一众，就是一个僧团。我们开十个班，十个班三十个学生，十个老师。你们现在将来都作老师。一个人带三个学生，跟三个学生生活在一起，你们四个人同住一个房间，同使用一个教室，学一部经。要让这三个学生，每一个人都把这一部经讲好，要教他出来讲，个个要讲好。所以我跟他说，我要十个教室。你们学生的寝室也要十个，我们这样才能搞得成功。另外有个大讲堂，大讲堂是共同科目，在一起上课的时候，我们四十个人聚会在一处。平常上课的时候，各人有各人的教室，人数多了教室就要多。这是我们教学的方法跟一般佛学院不一样的地方，「一门深入，长时薰修」。
一定要离欲，「离欲」才能「深正念」。「净慧修梵行」，梵是清净的意思。《无量寿经》上所说的心善、念头善，就是思想善、行为善，决定不夹杂丝毫不善，这才叫梵行。你的心善、思想善、行为善，其中还夹杂着不善，这个可以说善行，不是梵行。世间善行跟梵行差别就在此地，梵行里头不可以夹杂不善，所以梵是清净，我们一定要懂得。
正念是什麽？正是对邪说的；离一切邪念，这个念叫正念。我们在古人典籍里面也看过「正念无念」，他们讲的话没有讲错，我们看的时候看错了。我们看错了什麽？正念是无念，什麽念头都没有了就叫正念，错了。那你是错得太离谱了，你把无念当作正念，结果是你的果报在四禅无想天。无想天是外道，学佛学成外道，错到哪里去了！一定要晓得，无念是无邪念，无想也是邪念。宗门里面常讲无念，无念是什麽？无「有念」，你「有念」无了，「无念」也无，「有念」、「无念」都无，那叫正念，那才真正是无念，那个解释就没有错了。有念、无念统统都没有，这才叫正念现前。所以确实是差之毫厘，失之千里。
「有无两边不着」，这个话难！「有念就不是无念，无念那就有念，到底我是有念还是无念？」你又搞迷糊了，又搞不清楚了。其实我跟你讲一讲你就明了。决定没有自私自利的念头，这个念无；决定有利益一切众生的念头。有念，有什麽念？有利益一切众生之念；无念，无自私自利之念；这就是正念，这个说法你就好懂了。如果有利益一切众生的念头，里头还夹杂着自私自利的念头，这个念就不正，这不是正念；正念决定没有自私自利，一味只念一切众生，为一切众生服务。大家没有契入这个境界，入这个境界是真乐，为一切众生服务是大乐。这个话《古兰经》里头都有，回教的经典，经典里面说了很多次，它说的是：「施者比接受施者更有福」，这个意思是相同。意思就是我们为别人，比接受别人为我更有福报，更有福。所以确实是乐在其中。
「净慧」，清净智慧，就是大乘经上常讲的般若智慧，般若波罗蜜多，绝对不是人天小乘的智慧。为什麽？人天小乘妄想、分别、执着没有断乾净，人天夹杂着自私自利、是非人我、名闻利养、贪瞋痴慢，夹杂这些东西不清净。二乘权教菩萨见思烦恼断尽，也就是他不夹杂烦恼障，他夹杂所知障，所以他还不是清净。但是比起我们来讲，他比我们清净多了；他比上面那就不如。法身大士，所知障也断尽了，烦恼、所知两种都不夹杂，这才叫净慧。你们老同修听到我这个说法你能够理解。我们今天要学，两种同时都要淡，不要以为，「我们还是先断烦恼障，再破所知障」，那你就笨了，你费的时间很长，你学得很辛苦。两者同时断，不能够完全断，断个一分两分也好。一年能断一分两分，年年有进步，这就是很好的境界，不能够有退步。要保持精进不退，唯一的办法是读经，亲近善友，远离诱huo，这一点比什麽都重要。凡是修行不能成就，最後退转、堕落，都是禁不起社会诱huo。社会是名闻利养、财色名食睡的诱huo。所以佛家讲护法，谁护法？自己要护自己的法。善护，就是你自己懂得，「我禁不起诱huo，我要回避」，你才能保全。禁不起诱huo，又不肯回避，那你就注定堕落了。
正因为这个道理、这一个事实，所以唐朝时候百丈跟马祖这两位大德才建丛林，建丛林就是为这个事情，你禁不起诱huo。建丛林提供你清净的生活环境、学习环境，远离一切染污，也就是远离一切诱huo，把这一个道场建立在深山里面，你走进去都很困难，不是真正学道、慕道的人，他不肯吃这个辛苦。「马祖建丛林，百丈立清规」，这两个人，大家听了这两句话就明了。建丛林是办事，护法，护持道场，道场一切行政杂物事情他做；百丈大师教学。就像一个学校，一个主管行政，一个主管教学。管行政的护法，教学的弘法，弘护是一体，缺一个都不能成立。我们今天在此地李木源居士护法，我们在这儿弘法。我们没有这个得力的护持，你在佛法修学得再高明，你也没有发挥的余地。所以弘、护一定要结合成一体，弘、护的功德一样大。佛在《大涅盘经》里面告诉我们，护法比弘法的功德还要大，这是世尊说的。
释迦牟尼佛当年在世，护持佛法的是当时十六大国王，以及当时各个地区大富长者，他们来护持；礼请世尊，礼请僧团，到他们那个地方弘法利生，都给我们做出非常好的榜样。菩萨一定要学习六度、四摄法，远离贪瞋痴慢，这叫修梵行。由此可知，修梵行的基础是清净的智慧，四摄六度才能够远离一切染污。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
