思过黑鹰

大乘无量寿经

（第十三集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第三面，经文倒数第三行。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　上一次我们讲到这一句，这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作，乃至於处事待人接物，我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同？「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什麽？菩萨希求的又是什麽？我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐，从哪里说起？世尊在一切经论当中，为我们说了许许多多的规范、纲领，我们掌握到这些规范、纲领，这就有门路可入了。

　　净宗学会成立之後，我们在许多纲领当中，选择了五个科目，第一个是「三福」，上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行，可是人决定不能离开社会而单独生存，人是社会动物，换句话说，他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处？这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩，处众必须要遵守的原则。六是六条，六条里面都有和，不但要和而且要敬，称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来，他给我们写了六和敬，我们也复印了很多，流通得都很广。这六条，只要是学佛的同修，无论在家、出家，无论你从事於哪一种行业，都非常重要，念念不能够舍离，要把它常常记在心上，认真努力的依教奉行。

　　第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人，都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上，虽然普遍的在宣传，可是效果未见得理想。原因在什麽地方？虽然喊和平共存，用什麽方法达到和平共存，没有说出来。如果说没有理论、没有方法，单单这一句口号，当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理，和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解，如何能够做到同解，用现代的话来说，建立共识，我们大家有共同的见解、共同的认识，这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法，标准在哪里？甲说他的思想见解正确，乙也说他的思想见解正确，到底谁正确？我们要依谁？说实实在在的话，在今天末法众生，就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」，都以为自己是对的，别人是错的，自以为是，人人都自以为是，所以产生了许许多多的矛盾、冲突，哪里有和平？我们看到都是斗争坚固，要消弭这些斗争，一定要建立共识。佛给我们讲的标准好，我们听了佩服、肯定，能够奉行。

　　佛是用什麽标准来建立共识？佛给我们说，我们每一个人把自己的成见都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了吗？这个高明。佛并没有自己说：「你们的知见是错误的，我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法，我们听了也摇头，「释迦牟尼佛，你也未必正确，我为什麽要跟你走？」佛这麽一说，我们大家都把想法、看法统统都放下，这样正确，我们可以接受。

　　所以，诸佛如来没有牵着我们鼻子走，教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」，佛不依靠任何人，佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼，三皈依，佛没有叫你皈依他，没有；他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思，自性觉。你皈依谁？皈依你自性觉，自性觉是佛宝；皈依你自性正，自性正是法宝，正知正见；皈依自性净，自性清净心，这是僧宝，所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说，你要皈依我，没这个说法。所以佛的伟大之处在此地，值得人尊敬、值得人佩服。

　　佛这个说法是真理，可是我们凡夫业障、习气深重，我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉，很想这麽做，但是做不到。什麽人能做到？能做到的人我们不称他作凡夫，在大乘法里面，这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨，真的回过头来了，初住叫发心住；真的从迷回归到觉悟，发心住了。可见得一回头，从哪里回头？从迷回头，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以从迷那里一回头，就是从六道回头、从十法界回头，那你这一回头就到哪里？一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望，希望我们在一生当中超凡入圣，真是慈悲到了极处，关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们，希望我们在这一生当中，真正达到至善圆满的成就，这个是佛的心、是佛的愿。

　　我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来，正知正见。正知正见，《法华经》上讲「佛之知见」，如来在果地上的知见。怎麽一回头就跟如来果地上知见一样？一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「本觉本有」，不是从外来的。为什麽我们本有的佛知佛见会丧失掉，不起作用，变成邪知邪见？关键就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正见，变成邪知邪见了。这一回头，自性里面的智慧现前，自性法宝。迷了自性，我们本具的德能也起了变化，变成什麽？变成生死烦恼，变成处处都是障碍，业障现前。所以我们要皈依净，从一切污染回过头来依清净心，恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依，佛是体，法是智慧，僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解，那还有什麽话说，当然让九法界众生真正是心服、口服。

　　可是我们业障实在是太重了、习气太深了，我们转不过来，换句话说，很想回头回不了头。这个时候怎麽办？这个时候就来一个暂时的方便法，诸位要晓得这个方法是暂时的，对於初学的凡夫有用处，我们就要找形相的三宝作依靠，就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁？找本师释迦牟尼佛，不错，实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学，你看经上赞叹的，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师，皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛的愿望，释迦牟尼佛欢喜，你真的听话、你真的懂事。

　　阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了，无处不在，为什麽我们看不到他？听不到他？接触不到他？他真的是无处不在，我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在，经就是佛，佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做，就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满，阿弥陀佛没有丝毫欠缺，是我们一生做人、修行最好的榜样，所以皈依阿弥陀佛，佛宝落实了；皈依佛落实了，皈依法也落实了。

　　「法」，净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面，净宗经典的分量最少，非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细，工作忙碌分秒必争，大部的经论我们很难接受，净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙，五经一论还嫌太多，无法受持，五经一论里面随便选一种，你一生受持、奉行，皆得圆满的利益，那就方便多了。

　　世尊为我们介绍西方极乐世界，最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》，全部经文只有两百四十四个字，比诸位平常念《般若心经》还少，《般若心经》两百六十个字，它只有两百四十四个字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」，那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文，一定要深解义趣，我们对经典要明白、要了解，解得愈深愈好，浅解不行，要深解，不断的深解，从我们初发心一直到成佛，都不能够间断。这个经有多深？给诸位说，其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的，所以他的深广也称性，这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识，依照佛的教诲，刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了，即使是凡圣同居土下下品往生，都是依自性三宝，那是真实法，不再是方便法，你看佛法多麽殊胜。

　　共识有了，那还得讲究方法，用什麽方法达到和睦共处？持戒，「戒和同修」。这一个戒字，跟菩萨六度里面持戒意思是相同的，是广义的不是狭义的，所以诸位一看到戒和同修、持戒，往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒，乃至於在家菩萨们受的菩萨戒，把这个范围想得很小、很小，这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒，广义的；广义要用今天的言语来说，就是守法，说守法大家都好懂，这个意思就广了。佛在一切经论里面对於我们的教诲，我们都要遵守，不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领，还要知道细行，日常生活当中微细的细节都要遵守，如果这些微细的细节，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑颠倒，你还是不觉。不仅是佛的教诲，国家的根本法，宪法；除宪法之外，地方上他们的法律、法规，乃至於风俗习惯、道德理念，这个没有文字的不成文的法，我们统统要遵守。所以学佛，一切诸佛菩萨是最守法的人，最懂得守规矩的人，这是佛菩萨，佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长，年幼的时候要接受父母的教诲，要接受老师的教诲，这个都是守法，要从小养成守法的观念。

　　我们学佛一入佛门，就要培养守法的观念，只要能守法，决定能够跟大众和睦相处，然後落实在生活上，「身和同住」。大的环境，我们跟许许多多众生，现前同住在这个地球上，要爱护这个地球，要时时刻刻懂得保护我们生活的环境，我们享受也要让别人享受；我这一代享受，还要想到还有下一代，要想到让後人有好的享受，这从大环境。那麽再缩小，我们这一个国家跟一国人相处。再缩小，就是这一个社团，像我们居士林这是一个社团，这里面有许许多多的同修，同修们选出这个社团的领导、林长，以及各个部门领导的干部，他们也制订一些法规、章程，我们是这个社团的一分子，这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面，你这个家庭是社团里面最小的，最小的社团，你一家人要和睦，一家人都能够听佛的教诲，接受佛的教训，依照经典里面的话去做，你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得，我们跟一切众生共同生活在这个环境里面，怎麽能不爱护这个环境？怎麽可以任意的去破坏这个环境？这个里面的意思很深、很广，要细心去体会，念念维护社团的安全，念念想着社团里面所有大众的幸福美满。

　　下面一条，佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨，十之八九都是言语造成的，所谓是多言必失。话不要讲得太多，太多了容易失言，容易引起别人误会、猜疑，於是就与人结怨了；结怨之後，冤冤相报没完没了，有意无意当中，造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们，「少说一句话，多念一句佛」，你说这个多好。当我们想说话，这个话到口边了，「阿弥陀佛」，变成阿弥陀佛就好了，这个法子很妙。口和无诤，真正做到口和无诤，就是一天到晚见到人，欢欢喜喜，阿弥陀佛；不管人家给我们讲什麽话，都说阿弥陀佛，这个好，心平气和。这一句阿弥陀佛是真言，除阿弥陀佛之外，全叫妄语，念经也不行，念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想，妄想夹杂在经文里面，那个经念得没有效果、没有用处，所以古人讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什麽？佛号最简单，妄想很不容易夹杂在里面，愈是长愈容易夹杂。你们想想看，你念个楞严咒，一定有妄想夹杂在里面，时间太长了，我们摄受的力量不够。念个往生咒，往生咒就比较短很多了，精神集中，自始至终念一遍，大概还不至於夹杂，如果你一下念个三十遍、五十遍，决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。

　　我过去传授给大家就是念一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字。念十声，一口气念十声，这个十声里面不夹杂一个妄念，一分钟可以做到，我们一分钟这个摄受力量有，五分钟就靠不住了，一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课，就是一分钟十句佛号，这个十句佛号，跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应，他老人家讲「净念相继」，这个净念不怀疑、不夹杂。相继？十句佛号，一句、一句相续，十句，这就行了。一天念九次，最少的，当然是愈多愈好，至少一天要念九次，养成一个习惯，这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土，做到一向专念，哪有不往生的道理？所以别小看了一天九念，它真正有效果，它是属於净念相继。

　　所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什麽好争论的。人家赞叹我，假的别欢喜，不是真的；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气。他骂别人，你为什麽不生气？那不是骂我，骂别人你没有接受过来。他骂你的时候，你接受过来就生气了；你把自己也看作别人，他是骂别人与我不相干，你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家骂、人家侮辱，实在讲跟这个名、跟这个相，风马牛不相关，这是事实真相。所以明了事实真相了，再去学佛，懂得一点道理，他骂的时候，「阿弥陀佛，谢谢，消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人，他每一句都替我消灾，我们的业障就消掉了，这是真的不是假的。你能够欢喜接受，如如不动，就消业障；你要是全盘把它接受过来，自己在那里生气，那你是造业障。一个消业障，一个造业障，就在那一念之间，转过来的时候，不但不造业障反而消业障，佛真有智慧，教我们这个绝招。所以对於一切冤亲债主，我们每天将修积的功德回向给他们，报他们的大恩，这些冤亲债主天天给我消业障，我们的业障无始劫累积到今天无量无边，亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道，每天赞叹你的、奉承人的，消不了业障，赞叹多了贡高我慢，他又生业障了。口和无诤，要晓得怎麽去做。

　　「意和同悦」，真正修学相应了、如法了，你必定得法喜，法喜充满，你的生活快乐，真正是所谓的「离苦得乐」，你真的得乐。这个得乐，诸位要记住，不是说你得财富，也不是说你得功名、得富贵，不是的。得乐，乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信，你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人，你问他乐不乐？他不乐。他一个人不敢上街，怕人家要暗杀他，天天提心吊胆，生活在恐惧当中，有什麽快乐？出门要好多保镖，你看可怜不可怜！哪有一个穷光蛋哪里都去，多自在，谁也不怕，跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐，对於宇宙人生的真相明白了，那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应，与这个道理相应，与事实真相相应，那怎麽不快乐？

　　意和同悦，我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学，都学习阿弥陀佛，最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐，能比得上念佛人的快乐，修学其它任何法门，也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这麽多年了，念得很辛苦，一点乐都没有，这什麽原因？是你还没有入门，你念得不相应。天天读经，经里面讲的道理没懂，没清楚、没搞明白，不能把这些道理用在自己生活上，所学非所用，你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上，日常生活当中，点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应，哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界，我们现在虽然没到极乐世界去，极乐世界的气氛有了，极乐世界那个快乐有了，现在就能得到，现在是花报，证实果报之殊胜。

　　末後一条「利和同均」，这一条重要。佛说法，往往最重要是第一条跟最後一条。利是什麽？指我们个人的福报。利和同均，这个意思就是有福共享，我有福报与一切大众共享，他有福报我不必享他的，要有这个认识。我有福报给人家享，人家有福报我不要享他的，我们只有付出，没有求取，你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享，人家有福我也享，这样就变成有报有偿，有报有偿这是有往有来，这是做生意买卖，这个没有觉悟。真正觉悟，只有奉献没有求取，你的心多清净、多自在。实在给诸位说，真正能这样做，你的福报就愈来愈大，为什麽？自性里面本具的德能现前了，自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福，这是障碍，这个是妄想、分别、执着，妄想、分别、执着统统没有了，称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，那一种殊胜庄严，不但人间没有，大梵天也没有。他这个福报从哪里来的？不是修得的，诸位要晓得，不是修得，是自性里面变现出来的，是自性里头本来具足的，只要我们认真去做，利和同修，性德就能现前。假如你的妄想、分别、执着没断，你修布施、你修供养，能不能得福？能得，你所得的是你的修德，那个不是自性本具的福德，是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽，也就是能用得尽的，不再继续修，福报用完就没有了，这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了，他有福报，前世修的，这一生没有修，福报享完就没有了。

　　佛在经论里面告诉我们，世间人的福报，财富是修「财布施」得来的，你布施得愈多，你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上，有许多商业钜子、大企业家，他们拥有很大的财富，从哪里来的？前世修得的，有许多是由很多世累积的，在这一生当中缘成熟了，发这麽大的财，得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情，一享福就糊涂了，就被福报迷了，迷了之後，他就不肯再继续修福，而且没有智慧，纵然想修福做一点好事，做一些社会慈善福利事业，那修的很小的福报，不懂得修积殊胜的大福报，他不懂得。聪明智慧是果报，是修「法布施」得来的，世间有一等聪明智慧超过平常人的人，这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知，因缘果报的道理跟事实真相是真的，真实不虚，修什麽样的因，得什麽样的果报。

　　今天这个社会，尤其处在我们现在这个时代，一九九八年。诸位如果冷静去观察，现在这个社会充满了危机，整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话，无论是你的地位、你的财富、你的眷属，你能不能保得住？谁都不敢讲。头脑清醒的人，明了过一天算一天，明天是什麽样子，谁知道？尤其现在说到经济，叫泡沫经济。泡沫经济是什麽？《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，他没有念过《金刚经》，他也晓得泡影，知道这个东西不实在，所以我们一定要有高度的警觉。怎麽样能够保持？勤修布施，布施若能不着相，功德不可思量。着相的布施是福报，那个是有量的福报；不着相的布施，福德就变成功德。佛在经论上常说，我们常常读到，讲席当中常常听到，有没有觉悟？真的觉悟了赶快干，不干恐怕将来连修福的机会都没有了，这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带，许多国家地区币值都在贬值，所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德，再过几天就变成五十万了，打了对折，你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做，这是聪明人，这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里，放在银行、放在保险柜统统靠不住，只有把它布施出去，让一切众生共享，真实福报，永远不坏的福报。为什麽不把这些泡影、泡沫的东西，把它变成金刚？把它变成永远不坏？看看我们在座的同修，有几个觉悟，有几个真正肯干，真正肯发心。我跟大家讲真话，我不要你布施给我，我一分钱都不要，绝不欺骗诸位。

　　如果要得智慧、要得聪明，一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经，一个星期七天，一年到头不中断，天天讲经没有中断的，你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经，每一堂都有留着有录像带、录音带，你拿这些东西送给你的亲戚朋友，也是属於法布施。何况我们讲堂外面，结缘的书刊很多，你每天来，自己有了、自己不想看了，想想你还有哪些认识的人，他们还没有接触到，可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法，读到佛经、听到佛法，都是属於法布施，法布施的果报开智慧。

　　无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生，不跟一切众生结冤仇，然後再能够护生，保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全，这个是属於无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗；语业里面包括了不两舌，两舌挑拨是非，斗乱彼此两方，这个罪过很重。为什麽？都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业，遭着许许多多的苦报，这个业因後面产生的效果，就招来这些苦报。

　　所以这六条我们要记住。六条里面的意思，我们要很清楚、很明白，懂理论、知道方法，怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬，每一个人都遵照佛的教诲去做，你的家庭就叫做僧团。僧团，诸位要记住，不是指出家人这个团体；是指四个人以上同住在一起，依照这六条去修行，这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体，彼此心地身心清净和睦共处，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行业，四个人在一起依照这个方法修，就叫做僧团。僧团的出现，一定得到诸佛护念，龙天善神保佑。为什麽？太希有了，值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词，「皈依僧，众中尊」。众，用现在的话来说，就是团体。团体里面最值得人尊敬的，这个团体就是僧团，就是修六和敬的这种团体，最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处，应当是什麽样的心态、什麽样的行持，都是教我们处事待人接物，没有讲到佛法。换句话说，没有学佛之前先学做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础，从这个基础再向上提升，这学佛了。

　　学佛从哪里学起？佛把整个佛法的纲领教导我们，「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳起来，不外乎这三桩事情，戒学、定学、慧学。换句话说，这就像你要到佛门来求学，佛把他所有教学的课程，展现出来给你。我们今天所说的三藏经典，经、律、论三藏；经是讲定学，律是讲戒学，论是讲慧学，戒、定、慧三学。佛说法，每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短，必定不离开这三个原则，离开这三个原则就不是佛法。

　　後人编辑《大藏经》，要把这些经典来分类，分成这个三类，难，怎麽个分法？每一部经里面三学都具足，那怎麽分？古人只看这部经里面，这三学哪一个部分讲得多，哪一个部分讲得重，依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前，这里面戒定慧三学统统有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经，讲定的比例占得重、分量占得多，把它分在经藏里面。如果这一部经，佛是戒律讲得多、分量大，定慧的分量比较少一点，那就分到律藏里面去，这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学，所以三学是我们修学的总纲领，换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应；我们的言语造作与戒学相应，你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应，行行都是三学圆满，这是总纲领，不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中，这就称之为菩萨的六度，菩萨生活六条守则，必须遵守的原则。

　　六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广，布施教我们放下，放下就是布施，布施是舍。放下什麽？我们有烦恼，你为什麽不把烦恼放下；你有愚痴，你要把愚痴放下；你有恶业，你要把恶业放下；你有生死，你要把生死放下，统统布施掉。凡夫，好，我样样都放下，身体放不下，那还是麻烦。身体放不下，身体就有得受的了。这身什麽身？业报身。要把身体也放下，身体放下之後，这个身就变成自在身，那就快乐了。把你业报身放下，摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面，我们会讲到十种身，佛有，我们自己也有，就是因为这个业报身放不下，我们的智身、法身、菩提身、意生身，统统都不能现前，你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉，如来果地上那个十种身，我们也隐隐约约的现前了，那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。

　　世出世间一切法都不执着，你就放下了。可以用，可以受用，不能执着，决定不可以据为己有，那就坏了；据为己有，就变成业障，你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得，这个身都不是自己，何况身外之物。《华严经》上菩萨讲，菩萨说：「我说我，我不执着我，我也不执着我所。」这就对了。说「我」，是为了表达意见，跟众生沟通一种方便，善巧方便。言语沟通，眉目可以传情，这都是属於沟通。所以你可以用，你不能执着，一执着变成造业，没有执着、没有分别，功德，善巧方便。巧是你应用得很自在；善是不着相，知道一切法梦幻泡影，知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字，说了几百遍，给读的人很深很深的印象，这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛，要知道布施怎样在日常生活当中去学习。

　　第二个是「持戒」。持戒，刚才讲了，守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩，不但佛法，世法你想成就都难，正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规，我们要画一个方一定要用矩尺，所谓是依规矩才能够画成方圆，画得没错。世间的小事，都不能够不守规矩你才能成就，何况出世间的DA法。由此可知，现代人学佛，出家、在家四众同修，我看大家很努力、很勤奋，在这里勤学佛法，勇猛精进，睡眠都不足，这样勤奋为什麽收不到效果？原因是不如法。不如法就是不懂得规矩，虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点，这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除，还是这样继续下去，十年、二十年、三十年，乃至於一生，依然没有成就，那就真可惜。

　　其实理论、方法都在经典之中，每一天虽然读诵、研究，甚至於讲解，其实没有体会得，没能够契入，像「咸共遵修普贤大士之德」，我们做了没有？「具足无量行愿」，我们有没有具足？不要说足，能具个一分、两分，就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿，你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了，三福、六和是根本，我们没有从根本上修学，所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心，天天造作还是轮回业，这样下去，你怎麽能够超越轮回？不但你不能超越轮回，你连求往生都有障碍，你都得不到。就如李炳老往年所说的，「一万个人念佛，真正往生三、五个而已」。这个法门，古德讲「万修万人去」，为什麽一万个人只有三、五个？不如法，不守规矩、任性，那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼，随着自己烦恼、习气流转，这个修学要成就，难了。

　　第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐，要有极大的耐心。世间法，愈是大的事情难度愈大，没有很大的耐心，这个事情就不能做得圆满。佛法，出世间的大事，普度众生的大业，要什麽样的耐心你才能够做得成功？无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐，你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相，归纳为三大类，这个是便利於教学。第一个，人为的加害你要能忍。世出世法，古今中外，几乎都有一个定律，所谓「好事多磨」，没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多，如果你要不能够忍耐，你不是被折毁，就是退心了，你怎麽能做得成功，所以要有极大的耐心。这个里头最重要的，要克服自己无始劫来的烦恼习气，这比什麽都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害，都要能够忍受，要若无其事、要心平气和，对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑，这是气候的变化，你要能够忍耐。天太热了，懈怠一下，功课不要做了，这个不行。应当要修的法，可以停止一下，天太冷了，这个也受不了，不可以。包括其他种种自然灾害，都要能够忍受，决定不能够改变，或者是减缓自己的修学，不可以，一定要勇猛精进。

　　我们在印光大师《文钞》里面，看到老法师有一段文字，一封信写得很长，给卫锦洲居士，这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了zai 难，邻居失火把他家的房子烧毁了，财产付诸於一炬，太太因为这个刺激过世，家破人亡，他自己一天到晚呆若木鸡，一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师，印光大师写了一篇很长的开示教导他，如果是个真正学佛人，遇到这个zai 难，应当要想开，世间一切幻化无常，过去有家有累还有牵挂，现在一把火烧光了，不是更好吗？什麽事都没有了，一心念佛，决定往生。念头一转，这一把火是好的增上缘。几个人在zai 难里头能转得回头？这个一定要修忍辱波罗蜜，高度的智慧，在大zai 难里面是一个逆增上缘，不但对自己的道业没有丝毫的妨碍，反而促进、提升，这就正确。

　　忍辱里面第三个是修法，修行时间要很长。法门，任何一个法门，都有它的深度、都有它的广度，不是短时间能够修习成就，长时间的修学，还要去亲近善知识。亲近善知识不容易，古时候叫「行脚」，现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览，朝山那个意思完全错了，从前朝山是参访善知识，是去求学、去请教的，跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学，给後人作榜样的赵州和尚，赵州年岁大了，八十岁，八十还在行脚，还在到处去参访。为什麽不好好的坐下来休息？因为自己还有疑惑，还不能够断疑生信，必须要亲近善知识，把他的疑惑解开，清净坚定的信心生起来，他就可以住下来好好的修学。所以有疑问，疑是障碍，参学目的是断疑起信，是一桩很辛苦的工作，要去打听哪个地方有善知识，到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。

　　再告诉你，断烦恼、断习气，难舍能舍、难行能行，都靠忍辱，你要没有忍辱，你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头，是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上，说菩萨六度，可是布施跟忍辱说得特别多，分量特别重，那就是告诉你，六度里面这两条最重要。布施是叫你放下，难舍能舍；忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍，後面才有精进、才有禅定、才有般若，它是个关键的所在。如果不能忍，後面全都没有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福报，你修了福，福德不是功德；如果有忍辱，就能把福德变成功德。

　　忍辱後面才有精进。精是纯而不杂，进是进而不退，你的道业怎麽会不成就？道业成就了，给诸位说，一切都成就，你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业？经营，他所经营世间的事业统统是道业，成就自己的菩提涅盘，成就众生破迷开悟、离苦得乐，自他两利。菩萨示现在家，身分男女老少，工作各行各业，你要晓得全是道业。那个念头一转，那还得了吗？这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼，菩萨每天穿衣、吃饭是修道。

　　精进而後才有禅定。我们现在看到有许多修定的人，每天也打坐，打坐的时间也很长，没有看到他得定，什麽原因？说老实话，没有忍辱，他怎麽会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了；骂他几句要气好几天都消不掉，他怎麽会得定。所以他在那里盘腿面壁，好像是个样子，我们看得很清楚，盘腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎麽晓得打妄想？骂他几句会生气，假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我，都落在烦恼边上，与真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什麽是定？我们这个经题上，清净心是定，平等心是定；他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼，贪、瞋、痴、慢这个念头不生了，心清净。怎麽平等？没有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有贪瞋痴慢就不清净，所以禅定的功夫，就能把烦恼、不平完全舍掉，这是定功。

　　定功达到一定的程度，智慧开了，觉了。清净、平等後面是觉，觉是般若智慧，般若现前；般若现前功德就成就了。什麽功德？把烦恼、妄想、执着转变了，这是功德。所以诸位要知道，妄想、执着、分别也不是坏事，我们今天烦恼多，妄想分别执着很重，给大家讲，好事不是坏事，当你禅定功夫深了，转烦恼成菩提，一转就过来了。相宗里面讲，「转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智。」什麽东西转？定功，甚深的禅定就转了；这个转就是定中生智慧，就转过来了。如果没有烦恼，给诸位说，就没有菩提了，烦恼愈多菩提愈大，所以烦恼不要害怕，也不要担心，到时候转过来无上菩提。

　　所以实在讲，佛法里头讲真的是讲「转」，并不是讲「灭」，如果说把烦恼断掉了、灭掉了，菩提也断了、也灭了，麻烦可就大了。菩提、涅盘是什麽东西？就是自性般若被迷妄转变成了烦恼，本来是菩提，因为迷失自性才变成烦恼，现在一觉悟就又把它变回去，就是这麽一回事情，不是真的断了，真的断了，那菩提也没有了，自性也没有了，那才是落空了，那就错了。佛法不是断灭空，佛法讲空的意思讲得很深；「空」不是无、不是断灭，空是有。有为什麽说它空？有而无自性，没有自体，所以缘生之法，缘起性空。凡是因缘所生，都没有自性，没有自体，「当体皆空，了不可得」；不是没有相，不是没有作用。相、作用我们可以用它，决定不能够执着它、决定不能够占有它，你想占有它、执着它，这就错了，凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了，我们就讲到此地。