思过黑鹰

大乘无量寿经

（第二十一集）

1998/8/15　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第六面第二行：

　　【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。於此中下。而现灭度。】

　　这是八相成道第七「转法LUN」，这一段到了末後的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面，为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之後，我们再做一个总结，如何将佛的示现，落实在我们自己的生活当中，在自己的工作环境里面，这样我们才能学到真正的佛法。

　　『远超声闻辟支佛地』，就是决定不会堕落在二乘，二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人，也不是凡夫，他们有能力超越六道轮回。说实在的话，他们那种修持的功夫、毅力，我们一般常人确确实实是比不上，但是他们跟菩萨比起来，要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得，佛对於小乘人，声闻就是阿罗汉，辟支佛就是缘觉，在大乘法里面，世尊常常责备这两种人，这个责备实际上是鼓励他们，是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执，也就是说执着他舍掉了，但是他还有分别，所以他不能够超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而这些人，佛说过，他们也不过是在偏真涅盘里面住一段时期而已，不可能永远堕在二乘里面，一定会回头，不过回头早晚不同。缘觉比较聪明，根比较利，回头得快；阿罗汉根性比较钝，回头比较晚，决定是会回头。回头也是回小向大，一个是根性不同，另外一个是遇缘有差别，我们一般讲机会，他要常常遇到大乘，常常遇到善知识，回头就快。

　　小乘跟菩萨的差别，是小乘人不肯主动的去帮别人的忙，像这一段经文下面所说的，「作一切众生不请之友」，这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生，要众生去求他，他还得看看你有没有善根、有没有缘分，你有善根有缘分，他欢喜帮助你也教导你；他看你没有善根没有缘分，他对你就很冷淡。不像菩萨，菩萨对一切众生平等心，没有分别、没有执着，这一点德行上比不上菩萨，当然定功、道力、智慧，也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。

　　譬如大经里面告诉我们，圆教七信位的菩萨，断见思烦恼，他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼，七信位的菩萨也断见思烦恼，所以这是平等。除了断烦恼是相等之外，神通、道力、智慧、禅定不相同，七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂，菩萨的心量大，阿罗汉的心量小，这就不一样，差别地方。所以《华严经》在末法时期，这当机的人是什麽人？「大心凡夫」。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵，声闻、缘觉没有机缘修学大经，像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等，他不相信，他不愿意接受，在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断，不要说阿罗汉比不上，小乘须陀洹也比不上，可是论心量、论见解，真的是超越小乘，超越声闻、缘觉，这是说圆教一乘一类的根性，这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘，这是对菩萨的赞叹。

　　下面第六小段「契入三昧」，『入空无相无愿法门』。「空、无相、无愿」，无愿有的经里面叫无作，意思相同，大小乘都有；又叫做「三解脱门」，也就是说这三种法，在小乘里面讲，你能够脱离六道轮回，一定是从这三个法门里面成就，你能够脱离六道轮回，在大乘法里面讲，这三个法门能帮助你超越十法界，你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘，这个名相虽然一样，境界不相同。譬如说空门，小乘人证得我空，这就能超越六道；大乘人证得法空，不但我是空，法也空，所以他能够超越十法界，他能够证得一真法界。

　　「空」门是从自性上讲，是从一切万事万物理体上说，这是经上常讲，「相有性空，事有理空」。他能够从相见到性，从事能够观察到理，他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，你不能说它没有，你也不能说它有。你要说它没有，它现相，确实有这个相存在；你说它有，相是假相不是真相，这个相刹那生灭不是实在。如果你认为相是真有，你就错了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。从这个门进去，也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界，你就是从空门入，从空门里面证道。如果这个门入不进去，学这个门不得利益，我们常讲的不契机，不契自己的机，自己不是这个根机，修学这个法门，你很不容易契入。

　　这个门不能入，还有一个门「无相」。入空是从空门入，这个无相，相是有门，可以从有门里面去入。「有」怎麽称无相？因为相是缘生的。《般若经》上常讲「万法缘生」，凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察，看出相是假相，你要真正能够看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通达，这事实真相被你看穿，看穿之後，你对於现相自然就不执着，你就能放下。放下什麽？放下执着，执着一放下六道就超越。这个样子入门，你就是从无相入门。

　　如果这个门也没有法子入，还有一个门「无愿」，无愿刚才说过，也叫「无作」。佛法里面第一就是教你发愿，没有愿怎麽行？没有愿怎麽能够成功？所以有一些同修来问我，他说我们做好事，如果一无所求，那才真正好事。这个话说得没错，实际上似是而非。你无所求，你真的到无所求吗？肚子饿了还要吃饭，你还是有所求；累了你还要休息，你怎麽能说无所求？如果到真正无求，那不是我们凡夫境界，最低限度《华严经》上讲的「法身大士」，那是真的到无念，他们可以，我们不可以；即使在那个境界里面，他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨，诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生，也要示现发愿。释迦牟尼佛不在此地示现八相成道吗？不是教给我们要发四弘誓愿？阿弥陀佛发了四十八愿，怎麽无愿？无愿怎麽能成就？所以这里面的文字，它的含义一定要搞清楚、搞明白，要是望文生义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这个地方的「无愿」是说「离能所心」，这个愿才叫真实之愿。

　　世间人，人人都有个愿望，可是世间人的愿望不耐久，过几天他又改变，那个主意又变了，遇到缘他又退心了，这是什麽原因？这是因为他所发的愿是妄心，不是真心。也是我们一般世间人所谓的，你为什麽要发这个愿？那个为什麽，你还真的有一个道理，有个理由在那里去做。你这个理由失掉，你怎麽办？那个愿不是退转就是转变，由此可知，那是假的不是真的。真正发愿没有条件，诸佛如来「无缘大慈，同体大悲」，就是没有条件。对於一切众生，有情无情，清净平等的关怀，平等的爱护，那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的，都不是真的，有条件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大师所说的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能够把能所两边打断，这才叫做无愿，这才叫真的无作。然後我们才会懂得，古大德所谓的「作而无作，无作而作」，这是两边都离开，两边都不执着；不是说无愿就不做，做。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现，这是有愿。我们再问，阿弥陀佛对於四十八愿有没有执着？没有，心地清净一尘不染，他就无愿。有愿跟无愿是一不是二，这个妙。由此可知，无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道，有从「空门」入、有从「有门」入、有从「不二门」入。无作、无愿就是不二门，二而不二，「愿即无愿，无愿即愿」。许多大乘菩萨，从这个门契入如来果地上的境界，就是一真法界。

　　我们修学净土，生在末法时期，这些道理我们要懂，我们有没有能力从这三门去入？恐怕这三门任何一门，我们都挤不进去，没法子入进去。这个三门是通途的途径，我们现在要开後门，不走这三门，所以净土宗叫特别法门，「门余大道」。这是正规三门之外还有一门，这一门很特别，这一门很多菩萨都不知道，所以这一门叫难信之法。你要给人家说「空、无相、无愿」，大家知道不会怀疑，这个都晓得，他很容易相信；你说是念佛往生他不相信，念佛往生好像没门，不在这三门里面。它是另外一个特别法门，门余大道。这是说大小乘一般契入的，无论他修学哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，到最後归源都不外这三门，这是大小乘经上常说的。

　　而我们净宗，净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立，每一位同修进入念佛堂都生欢喜心，得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑，你很难相信。也有人怀疑自己体力不够，这一天一夜怎麽能受得了，两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之後愈念愈欢喜，自己都感觉得很意外，不相信自己有这个体力，怎麽两天两夜也行？你的信心生起来了。不但两天两夜行，七天七夜也行，你的体力决定够，怎麽晓得够？谚语常讲，人逢喜事精神爽，你进念佛堂一团欢喜，欢喜，精神就来了，你要进入念佛堂不欢喜，你精神就没有了，从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分，什麽样的营养都比不上欢喜的营养，这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心，可是哪有那麽多欢喜事情？念佛才是真正欢喜，念佛的欢喜要你亲身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。

　　同样这个道理，在我们六道里面，色界天人他不要饮食，所有一切饮食他都断绝，不但他不要吃东西，水他也不要喝，色界天人没听说生病。我们要问他，他用什麽方法维持他的色身？经上告诉我们「禅悦为食」，食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体；他们不要饮食，禅悦，禅定里面的快乐，能养他的身体。我们今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦，说老实话没有佛力加持，我们念佛三昧，不但得阿弥陀佛本愿威神的加持，这我常常跟诸位同修报告，十方三世一切诸佛如来都加持，你怎麽会不欢喜？我没有进念佛堂，我听到都欢喜，何况在念佛堂当中，确确实实法喜充满，精神百倍，愈念愈欢喜，愈念愈有精神，愈念愈有体力。常常在念佛堂，诸位如果身体不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都没有，都念掉。我们自己要有信心，要知道不可思议佛菩萨威神的加持，所以念佛的法门无比的殊胜。

　　念佛功夫要得力，这是每一位同修都非常关心，总在看破、放下，你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高，太高达不到，我们把要求的水平降到最低，「功夫成片」。只要你念到功夫成片，将来往生西方极乐世界就决定有把握；换句话说，你这一生有把握去作佛，在十法界里头，你的选择第一殊胜。有同修来问我，功夫成片是什麽样子？这个要知道，功夫成片心里面只有「忆佛念佛」，除忆佛念佛之外，其他的妄念没有。妄念是烦恼，烦恼的根并没有断，根要断掉的话，这境界就高了，不容易做到。我们念佛这个念，忆也是念，心里面想佛，这个念力量强，把烦恼压住、伏住，烦恼虽然有不起作用，不起现行，这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂，在日常生活当中还会起贪心，遇到不高兴的还会起瞋恚心，你要知道，你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片，遇到欢喜的没有贪爱心，遇到不高兴的也没有瞋恚心，你的心永远保持平静，永远保持在念佛堂的境界，这叫成一片。在念佛堂里锻链，至少要练成这种功夫，你才算是有成就，你念佛及格；及格就是决定往生，要达到这个目的。

　　要达到这个目的，有些同修说：「这个难，好难。」没错，是难，哪有那麽容易作佛？当然不容易。这一桩事情平时要用功夫，平时用什麽功夫？看破、放下。也就是说，我们在这一生当中，对於一切人、一切事、一切物，要看淡一点，不要太执着，凡事要学大而化之，不要斤斤执着，我们这个功夫才会得力。样样都很认真，样样都计较，这个很糟糕，你要想达到这个功夫境界，相当不容易。什麽事情马马虎虎，有也好，没有也好，吃亏也好，上当也好，占便宜也好，什麽都好，不要去计较，不必去过问，真的是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修，真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念，这一切作为我们很佩服，他们做得很如法、很相应，都能够大而化之，都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎麽做，一定要执着怎麽做，那就错了。这里面有一个很大的道理。

　　底下所讲，『善立方便，显示三乘』。就是善立方便，善是善巧。佛法讲求的是契理契机，契理一定要与性德相应；自性本具的智慧德能，要与这个相应，这是契理。如果我们用前面这一句「空无相无愿」，这是性德，跟这个一相应，他就超越了。念佛法门，你能够与佛愿相应，佛愿是本经上讲的四十八愿；与佛德相应，德是名号，名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是「无量觉」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。换句话说，时时刻刻、在在处处，对人对事对物觉而不迷，这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫，觉悟了就是佛。所以念念与觉相应，这才能入得了门，那就是契理。除契理之外还要契机，机是什麽？现前大众的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度现代人，是度我们这个地方人，你要懂得这个道理，他不是度古人的，也不是度未来人，也不是度他方世界人，是度我们现前大众，你要懂得现前大众之机。

　　所以负责念佛堂领众的同修，我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改进，不可以执着自己的成见。你一定要明了，诸佛如来一切菩萨都没有成见，成见是什麽？执着。诸佛如来都「恒顺众生，随喜功德」，他没有自己意思，是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎麽做，我们就怎麽做。人多总得立个规矩，规矩总是少数服从多数，这是民主制度。佛门三千年前就讲民主，就讲共和，也讲共产，「利和同均」，我们提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛没有自己的意思，菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩，是随那个时代众生的根性立下来的，立得很好。如果我们现在一成不变，照他的规矩去做，把「百丈清规」拿出来完全照做，那变成什麽？把我们现代人都送回去，都去作唐朝人，你们都变成唐人，这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则，至於实际上作法，我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次，为什麽？十年前订的法律，那个时候当时社会很适用，十年之後社会变化很大，从前法律现在不适用，不适用就要修改，所以规矩是可以修改的。

　　佛门戒律可以修改，百丈清规就是释迦牟尼佛戒律，在那个时候做大幅度的修改，变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变，怎麽样作法要适合於我们现代人，适合於我们当地人，这才能讲得通，这叫契机。因此古人所订的成规，值得我们做参考，它怎麽样的变法，我们如何能够适用於我们现前的念佛堂，适用於我们现前念佛的同修，你才叫真正契机，我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什麽订的？原理原则不变，里面一些条文根据我们现实活动来拟定，拟定之後还要常常修改，怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修，要学孔老夫子那种精神，「入太庙，每事问」。你在领众的时候，领众同修、法师当中要常常请教，「今天这一堂课，你们觉得怎麽样？有没有改进的地方？」常常请教，诚诚恳恳的请教，不是敷衍，不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修，多问问他们，多向他们请教，使我们这个道场天天在改进，改正我们的缺点，我们就有进步。天天改，天天进步，那还得了？所以这个道场，自自然然就是世间的模范道场，第一道场。第一道场从哪里来？天天改进，发现不合适马上就改，改了再不合适，再改，天天在改进，这样才能做到契机，这样才叫做「恒顺众生，随喜功德」。普贤菩萨这两句话不是随便说的，这两句话真正做到了契机。

　　我们修净土，我们的理论依据、方法、境界，统统依据《无量寿经》，跟《无量寿经》相应，那就是契理。推行这些方法，一定要每一位同修都能很欢喜，欢喜接受，法喜充满，这个念佛堂成功。所以领众的同修，没有自己一点点的意思在，没有。世出世间真正贤明好的领袖，都没有自己的意思，听别人的，多听，然後冷静的去选择，哪一个意见好，我们选择哪一个。选择的时候也要徵求大家的同意，你有智慧、有能力，将你选择的这个方式，向大家详细解说，徵求大家的赞同，这样推行起来就方便，「善立方便」。在大乘法里面讲这一句话，佛门里也有术语，「两边不住，中道不存」，那才是真正善立方便；那个心多清净，这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净，本来无一物，一个意见都没有，一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，也没有一个意思，这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经，如果有人说佛讲经是谤佛，佛没讲经。在《华严经》里面我们看到，清凉大师在注解里面所说的，说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经，他说的什麽？说的是古佛所说，不是自己讲的，自己没有意思，这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子，他老人家一生也是这个态度，述而不作，孔老夫子没有创作，都是转述别人的，古圣先贤转告大家，没有自己的。

　　释迦牟尼佛说了四十九年，说他不是自己的，给诸位说，真正是自己的，怎麽说真正是自己的？他所说的是自性的流露，所以说他没有意思。没有意思，不是从心意识里面流出来；从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来，从哪里流出来？从真如本性里面流露出来。诸位要知道，心意识每个人不一样，真如本性每个人都相同。由此可知，从释迦牟尼佛自性里面流出来的，就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性，然後再展开经卷，全是自己心性里面东西，而後才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利，不是他的，一切众生共有，这对我们多麽亲切。他见性了，我们见性跟他见性无二无别，所以可以把他无量劫中修行的功德，变成自己的功德；我们所修积的功德，也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有，「自他不二」，「生佛不二」，众生跟佛不二。

　　下面这一句是讲三乘，『显示三乘』。「显」是明显，「示」是示现，三乘法是示现的，三乘法是方便法。世尊末後在《法华经》里面说出来，他老人家最後做结论，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就是很明显的告诉我们，「三乘」是佛的方便说；佛的真实说，真实说只有一乘法。什麽叫一乘？成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿，都希望我们所有众生，在这一生当中成佛，不是教我们作菩萨、作阿罗汉，不是的。诸佛如来的本愿好，对我们的期望，我们也非常感激，问题是我们能不能做得到？这个答案是肯定的，一切众生决定可以做得到。你在这一生当中，你可以证得究竟圆满的佛果，这是肯定的。问题出在哪里？出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信，那没法子。

　　佛家里面讲「信」，头一个信自己。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，给我们讲「信」讲六个。第一个「信自己」，自己对自己没有信心，不相信我这一生能作佛，那一切诸佛都无可奈何，你就决定不能成佛。你要问为什麽？因为你自己没有信心，这个关系大了，第一个条件。第二个信才是「信他」，相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛。第二个才是信他，第一个要信自己，相信自己在这一生当中行，可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确，决定没有错误，我肯依教奉行；相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿兑现，我依照这个法门修，他一定来接引我往生不退成佛，这是信他。

　　所以佛法跟其他的宗教不一样，他们宗教第一个是要信神，第一个不是信自己。我有一年在美国弘法，遇到一些ji 督教的牧师，三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们ji 督教很接近，我说怎麽接近？「都是从信，我们信主，你们信阿弥陀佛」。我说不一样，他说怎麽不一样？我说我们第一个信自己，第二个信阿弥陀佛，你们完全相信主，你们没有自信心，那怎麽会一样？不一样。一定要建立自信心，相信佛所说的，佛真的希望大家一生当中圆满成佛。

　　净土法门真正是「善立方便」这四个字讲到究竟处，这个法门的理论，懂不懂没有关系，不懂也能成就，你说这个多方便，这多麽善巧；不懂都能够成就，老实念就行。我们为什麽还讲经？我们之因为讲经，是大家没有福，所以天天在讲经，没有福报。什麽人有福报？老实念的人有福报，天天一句阿弥陀佛什麽都不想，那种人有福报。我们为什麽没有福报？一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想，所以才要跟你讲经，教你觉悟，教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了，一个妄念都没有，只有一句阿弥陀佛，三藏十二部都可以当作垃圾处理掉，不要了，释迦牟尼佛四十九年讲的，废话！

　　所以佛度众生，两种人最好度。一个是上根利智，一劝他，他就通达明了，他一个妄念没有，老实念了；另外一个是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什麽？他也不想懂，叫我念我就老实念，就一天念到晚，他什麽念头都没有，这种人能成功。最难度的是当中的半调子，难度，我们就属於当中这一类，很麻烦。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是为我们这一帮人，不能不把道理、方法、境界细细来说明，我们真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福报，这世间什麽人最有福报？没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位，有多少财富，不是的，那不是福报。现前虽然享受物质生活，你能享几年？死了以後怎麽办？三途六道去流转，那算什麽福报。心里头一个妄想都没有，一天到晚忆佛念佛，这个人过几年他就作佛去，这才叫大福报。你真正通达明了，才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛「三乘」是方便说，五乘更不必讲了。

　　佛的目的是教我们一生成佛，有人怀疑「我很愚痴，我造的业障很重，罪业很深，能成得了吗？」这一句佛号在我们这个念佛堂，一句佛号经上讲的，「消八十亿劫生死重罪」，你们念一日一夜，念多少？你就算算那个帐，你消了多少罪业，不可思议。佛讲的话是真的不是假的，确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重，重什麽？你的业障太多，一日一夜已经消掉了，消掉那麽多，你的业障原本比那个不知道多多少倍，你还得要消，天天来念天天来消，就是这麽个道理。再重的业障，如果是继续不断，佛经上讲的「不怀疑，不夹杂，不间断」，不夹杂力量最大，你能够不间断继续念上三年，你无量劫的罪业统统消尽。怎麽知道？你往生的时候自在，站着走，坐着走，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，都是实报土往生；我们这个经里面三辈往生，你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。

　　清朝初年乾隆年间，灌顶法师讲的话很有道理，慈云灌顶他在《观无量寿佛经》注解里面说的，他那个注解叫《观经直指》，收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障，极重的业障，在佛法里面任何经论、任何忏法，都忏除不了的业障；换句话说，譬如一个人生病，病毒太重，所有医药都失效，都治不了这个病，最後还有一个方法，念佛可以能消除。你才晓得念佛功德多大，念佛这个法门是多麽殊胜，他说的话有道理。我读了他这个注解，我非常佩服，他要不是过来人，不是契入这个境界，这一句话说不出来，决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家，宗教显密他都能贯通，他的着作很多非常丰富，在《卍字续藏经》里面收得很齐全，大概有三十多种。《楞严经》他有注解，自古以来，《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家注解里头，连《楞严神咒》他都注出来，所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明「三乘」是方便说，「一乘」才是真实说，而一乘里面就是念佛往生净土。

　　所以十方一切诸佛如来都劝人念佛，一切诸佛如来都讲净土经，其他经典不一定会讲，要看契机，不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲，一切诸佛如来没有不讲的，为什麽？它能契一切众生之机，所以一切诸佛如来必定讲净土三经，必定劝人念佛求生净土。除非你不相信，你不喜欢这个法门，佛才开别的法门，开三乘，这是显示出「佛氏门中，不舍一人」。你不求往生，你求别的，也行，也教你，佛不舍弃你。甚至於你说作人还不错，佛也教你，教你来生还得人身，还来作人，总满你的愿。你想作人，就教你作人的方法；你想生天，就教你生天的方法。佛确确实实没有固执，没有成见，佛不要求众生随顺他，他能够随顺一切众生，了不起，这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人，不要要求别人顺我，学佛连这一点都没有学到，那就很可惜，这都在普贤菩萨十大愿王之中。「转法LUN」我们就介绍到此地。下面是第八相「入般涅盘」：

　　【於此中下。而现灭度。】

　　这一科只有两句，这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度？给诸位说，没有。佛所证得的是不生不灭，哪里还会有生死？所以生死是示现，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。『於此中下』，对中下根性的人讲灭度，讲出生、讲灭度。上等根性的人，他很清楚，佛「来而无来，去无所去」，《般若经》上讲的「如来者」，如来是什麽意思？「无所从来，亦无所去」，那叫如来。这个意思就显示出来了，如来是出生，「生而不生，灭而无灭」，根本就没有生灭。没有生灭的这个道理，我们留在《华严经》上说，《华严经》上有一段讲到「不生不灭」，再跟诸位详细来讨论，确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭，那我们要问，我们有没有生灭？我们也没有生灭。假如我们有生灭，我们跟诸佛如来不就两样？我们跟诸佛如来不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样不同。譬如不生不灭，他清楚明白，他觉；我们对这个事情不清楚、不明白，以为真有生灭，错了，错觉。所以说真的，「不生不灭」。说真的我们没有人懂，大家都会抗议，你胡说八道；说假的都点头都承认，你说这有什麽法子。

　　所以诸佛如来说真话，只有在华严会上对那些法身大士讲真的，那些人跟他讲真的都点头，跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合，讲假的大家都点头，讲真的都摇头，这就是我们跟佛菩萨不相同之处；实在讲就是「迷悟」两个字。一切万事万法，体性，现相，作用，与迷悟不相干，这里头没有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相，所以佛才讲「唯说一乘法」。也就是说，一切众生确确实实可以平等成佛，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，可以平等成佛，这还得了。能令一切众生平等成佛的，依什麽法门？给诸位说，任何一个法门都做得到，「法门平等，无有高下」。可是众生的根性不相同，从众生根性这边来讲，平等成佛，「念佛法门」那就最殊胜；要从理论上讲，任何一个法门都一样。众生的根性不相同，机缘不相同，遇到那些法门，我们还是不能成就，没有这个法门来的方便，来的殊胜。世尊示现八相成道，都是对「中下」根性人来示现的，才有八相成道，上根里头没有。他是中下根性的，这来演戏、来表演，让我们从他表演当中去体会、去觉悟，目的都是希望我们大彻大悟。

　　下面这是第三段。这是第二大段里面，我们也分大、中、小三段，第二个大段里面这是第三段「德用无方」，这是赞叹。请看经文：

　　【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　这一小段是讲「定慧等持」，经文虽然不长，意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道，能做这个示现的人，在大乘佛法里面讲，圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明他破一品，破一品无明就有这个能力，「应以什麽身得度，他就能示现什麽样的身」，破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益，不修不行，这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往，能不能得到？能不能很快的得到？能。念佛往生西方极乐世界就得到，而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多，这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界，纵然是下下品往生，实在讲，见思烦恼一品都没断，你凭什麽往生？凭「忆佛念佛」的功夫，把烦恼控制住，伏烦恼不是断烦恼，断烦恼太难，我们在这一生中真的不容易。所以无量法门，他们的标准都是断烦恼，只有念佛这个法门，它不要断烦恼，只要求你伏烦恼，伏比断容易太多。说老实话，伏烦恼是每一个同修都可以做得到，问题是你不肯做就没办法，你要肯做，统统做得到。讲断烦恼，那不是一般人容易做到，伏行，只要忆佛念佛功夫深就能伏住。

　　所以我刚才讲过，我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人，念个三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一个方向，一个目标，念佛求生净土，这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学，这是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世间哪里能相比？没有能比的，出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什麽样子？经上讲得太清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。这一句话我们在四十八愿里面看到，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，经文里面我们看到，经文是释迦牟尼佛为我们转说的，两尊佛都是这个说法，我们还能不信吗？「阿惟越致」是七地以上，这就是说明生到西方极乐世界，一品烦恼都没有断，下下品往生，而到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，彷佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的，是阿弥陀佛威神加持的，你说这个多殊胜，多难得！我们只要咬紧牙根，用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院，念出来还是生死凡夫，念佛堂里面三、五年，他作佛了，你怎麽能比得上？比不上。所以这里面的利害得失，自己要好好的去盘算盘算，而後才有真实智慧的选择，不搞这世间法。

　　念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，「功夫成片」是念佛三昧里面下品；「事一心不乱」是中品念佛三昧；「理一心不乱」是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地讲的，『得无生无灭诸三摩地』，此地「无生无灭诸三摩地」就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思议。「无生无灭」，别的地方难讲，往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心，现在就无生无灭，不是说我生到西方极乐世界就无生无灭，现在就无生无灭，你明白吗？所以这个境界是我们现证的境界，了生死出三界就在现前，如佛所证，如法身大士们所证。

　　『三摩地』是梵语，翻成中国意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的；正常，拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受，这是佛经上常讲的，我们在日常生活当中种种感受无量无边，佛将无量无边的感受归纳成五大类，叫五种受，这五大类分做身、心两边来说。「身」有苦受、有乐受，再多的感受总不出这两大类，苦、乐两大类。「心」里面有感受，我们讲精神生活，佛也把它归纳为两类，忧、喜，你心里忧虑、欢喜，所有的感受也不出这两大类。另外一类叫「舍受」，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的受不错，苦、乐、忧、喜暂时停下来了，这时候叫舍受。六道里头一切众生的受，总不出这五大类。实在讲，五种受里面的舍受就是正受。正受为什麽不叫正受，要叫它做舍受？它那个正受时间很短，不能长久保持，所以是暂时舍苦乐忧喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。

　　色界天、无色界天，他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天，寿命八万大劫，时间太长无法想像。诸位要知道，一个大劫是一个世界的成、住、坏、空，这一个世界成住坏空多少次？八万次，你晓得这个时间多长。他舍受有那麽长的时间，八万大劫过了之後，他又起心动念，他又有忧喜苦乐，所以他不是永恒的。因此四禅八定，世间禅定统统属於舍受。到什麽时候才能成为正受？超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的，阿罗汉证九次第定，八定是非想非非想处天，第九定超越了，第九定超越三界六道，这个时候叫做正受，他不会退转。阿罗汉不会退转，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。

　　通常讲一切禅定都能够摄心，让心离忧喜，身离苦乐，身心安稳，所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的，因为是无生无灭，这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断，要想得这个境界，最方便的法门是念佛求生净土，只要生到西方极乐世界，这种三摩地你就证得。这个证得，说实在讲不是靠自己的功夫，所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛，把自己的烦恼习气控制住，达到功夫成片；生到西方极乐世界得这个境界，这是他力，这是阿弥陀佛的力量；二力法门。这是其他法门里面没有的，唯独净宗讲二力法门。

　　下面一句，『及得一切陀罗尼门』。「陀罗尼」也是梵语，翻成中国意思叫总持，总一切法、持一切意，这是古时候译的名相；要用现在的话来讲，纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门，你把总纲领掌握住，你得到了。在一般解释这个总纲领，最常讲的，「一切恶不生，一切善增长」，这是陀罗尼门，这是总纲领。我们今天念佛人，一切陀罗尼门就是「执持名号」。诸位想想，一天到晚这一句南无阿弥陀佛，其他的念头统统都没有，念头没有了就是诸恶不生；不要说造恶，恶的念头都没有了。这一句万德洪名，世出世间第一善法，一句一句接着在念是善增长，一切善法在增长。诸位进入念佛堂，你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了，也会乱掉，可是你在一个星期里面，能够有一天的时间，「得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门」，了不起，不容易。每一个星期都来训练一次，训练个两、三年，你的功夫还得了。如果你有时间，你有空闲，天天来受这个训练，三年你就成佛了，无量劫的罪业都消得乾乾净净。

　　我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什麽功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死；往生是活着往生，死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭，对的。为什麽？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了。这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，「身有无量相，相有无量好」。我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什麽病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什麽老？忧虑就老了。古人常讲的「忧能使人老」，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎麽会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。

　　而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什麽时候去就什麽时候去。你想多住几年不碍事，功夫成熟之後，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在。寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎麽做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什麽？度众生。还有一些与自己有缘分的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎麽能比。在我们这个地方，住这个房子算不错，西方极乐世界这个房子没人住，人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕，贴的这些金，那是金箔很薄贴那麽一层，西方极乐世界这些东西是纯金，哪里是贴的一层。你看地下，琉璃地，琉璃是什麽？现在我们世间人所讲的翡翠，在佛经里面称琉璃，绿色的玉，玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃，透明的，所以从地面看到地底下，那是地。黄金为地，那个地是铺马路的，像我们铺地毯，铺马路，用什麽铺？黄金。你怎麽会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。

　　饮食，经上讲的，想吃什麽念头才一动，菜都摆满了。到那个时候一想，我们已经不是凡人，不是六道众生，想吃东西的念头是六道里面的习气，习气起来的时候，它自然就现行，一觉悟这马上就没有，就又化掉了，乾乾净净的。所以西方极乐世界没有厨房，也没有垃圾，你说多自在。你所住的宫殿乾乾净净，里面空空荡荡什麽都没有，要什麽东西，什麽东西现前，不要，不要就没有了，你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟，一堆一堆的，收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界，这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候，他为什麽不赶快去，他去享福。所以两个世界一比较，差太远了。他有那麽大的福报他不去享，他留在此地，那是舍己为人，帮助一些人，有缘多带一些人去，理由在此地。如果自己没有这些缘分，跟众生没有缘分，他功夫成就了，没有一个不提前去。我们一般人想去去不了，无可奈何！真正有这个能力，谁不希望早一天去，早一天见佛。

　　生到西方极乐世界，你每一天供养不只十万亿佛，《弥陀经》上讲十万亿佛，那是别有用意，实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿，是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重，生到西方极乐世界，总想的时候，「地球从前是我们老家，老家现在怎麽样，关心一下」，所以才讲十万亿佛国土，这个意思就是，你随时都可以回到地球上来看看，所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界，到那里去有这样殊胜的成就，我们为什麽不去？

　　这两句我们如果修其他法门，很不容易得到，可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对於其他法门，其他法门里面的菩萨们，真正是难信之法，不入这个境界他不相信。难信之法，我们也能够体会。我们这个念佛堂，我们跟大家说，这个念佛堂很殊胜，怎麽样好，他听到之後不相信，他都难信，到这个里面来念几天，他相信了。连这麽一点点小事情，他都难信，何况佛经说这麽样殊胜圆满的境界。所以细心去体会，将这个小事去比这些殊胜之事，我们能够体会到一些，增长我们的信心，增长我们的愿力。信愿念佛，求生净土，决定成就。

　　底下『随时悟入华严三昧』，「华严三昧」意思就很深，什麽叫华严三昧？略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能够明了通达，这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释，他解释得没错，我们听了还是听不懂。所以什麽叫法界？什麽叫自心？什麽叫了达？你要不搞得很清楚、很明白，你对这个名相术语不可能没有疑惑，你就不能得其受用。这一句，今天时间到了，我们下一次再细说。