普见

如何待人？太上感应篇

明如居士

1551418700304.jpg (47.18 KB)

2020-5-9 13:52

学完“举善章”的“总说善本”之后，我们知道，善的根本就是内心对因果律产生定解之后，自然形成的“让自己的思想、言语与行为远离一切过失、积累一切功德”的信念。

下面再继续学习“举善章”的“别说善行”部分。“别说善行”又分三方面：一、对人之善；二、对物之善；三、对事之善。“对人之善”部分是这样说的：“忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼。”

很显然，这里的“忠孝”是对长者或上者的善，“友悌”是对平辈的善，“正己化人”是这两种善的发展与升华，而“矜孤恤寡，敬老怀幼”则是对下者或弱者的善。

什么是“忠”呢？一般人对“忠”的理解就是，下级对上级的服从、帮助、支持、不违背，但这只是“忠”的外相，却不是“忠”的本质。忠的本质是，内心具有让天下所有的人都离苦得乐的强烈愿望与抱负。因为内心具有这个强烈的愿望，并且深知君王或上级，肩负着让天下人离苦得乐的大业，所以就尽己所能地辅佐君王或上级完成利益众生的大业。所以，“愿天下人离苦得乐的心”是忠的本质，而对上级的服从、不背叛等则是忠的表现。理解了忠的本质之后就可以理解，为什么过去有些忠臣反对君王危害百姓，也被人们称为忠诚之举了。所以，忠不是一味的服从，而是心中装着天下苍生的幸福，并为之努力的善行。

有人说：“我老了，退休了，只是在家做做家务，也没有工作，连上级都没有，怎么尽忠呢？”实际上，即使没有上级、没有做官，只要心里具有愿天下人离苦得乐的心，就是尽忠了。没有工作的“自由人”，应该经常念诵四无量心偈：“愿诸众生永具安乐及安乐因；愿诸众生永离痛苦及痛苦因；愿诸众生永具无苦之乐，我心愉悦；于诸众生远离贪嗔之心，平等饶益。”一边念诵这个偈子，一边让内心与之相应，这就是最好的尽忠了。

有人说：“我只是公司的一个小小职员，老板心眼坏透了，一天到晚忙着自己挣钱，我也要对他尽忠吗？”如果老板所开的公司，经营的是危害社会的事情，那么就应该远离这样的公司与老板，若因缘具足则劝老板改行，这就是尽忠了。如果公司所做的事情，是对社会有益的，就应该努力去做，这就是尽忠；在这个过程中，如果老板有一些危害社会的错误想法，就应该用自己的智慧去遮止或转变，这就是尽忠。

总之，理解“忠”，需要明白两个道理：一、“忠”所饶益的对象是普天下的人民，而不是某个人或少数利益团体；二、一个人所能做的，最方便、最有效地利益全社会的事情，就是将上级交代的能够利益社会的工作做好。

什么是“孝”呢？就是时时忆念父母对自己赐予生命并养育成人的大恩，在生起感恩心的基础上，想方设法让父母离苦得乐的发心与行为，就是所谓的“孝”。

古人说：“百善孝为先。”意思是，对父母的孝是一切善行的先导。如果一个人对父母都不孝，那么对其他人根本不可能有所谓的善，即便有，也必然是别有用心的伪善。为什么呢？因为在世间所有人当中，父母对自己的恩德是最大的，如果一个人对恩重如山的父母都不愿意去利益，怎么会真心地去利益其他人呢？真如《孝经》上所说：“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼。”意思是说，不爱自己的父母却爱其他人，这种爱必然是别有用心的假爱；不尊敬自己的父母却去尊敬他人，这种尊敬也必然是虚伪的尊敬。

什么是“友悌”呢？友，是指兄长对弟弟的关爱与照顾；悌，是指弟弟对兄长的恭敬和礼让；友悌，指兄弟姐妹之间的相互关爱、恭敬与礼让。实际上，这里的友悌不仅限于兄弟姐妹之间的相互关爱，广义上也指同龄朋友之间的相互关爱、礼让与恭敬。《论语》中说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”意思是说，君子内心尊敬他人，行为没有过失，对人恭敬而有礼，这样无论走到哪里，遇到何人，都会体验兄弟般的亲情。所以，友悌的本质就是对同辈之人“敬而无失，恭而有礼”。

什么是“正己化人”呢？所谓“正己”，就是纠正自己，使自己的身口意止于至善；所谓“化人”，就是改变他人，使他人也止于至善；“正己化人”的意思是，通过完善自己来教化他人。在“正己化人”中，“化人”是最终的目标，而“正己”则是手段或方法。

有人问：“‘正己化人’与‘忠孝友悌’之间有什么关系呢？‘正己化人’为什么要放在‘忠孝友悌’后面交代呢？”实际上，“正己化人”是“忠孝友悌”的升华。当我们在与上级、父母、兄弟姐妹、朋友同事相处，仅仅贯彻“忠孝友悌”的原则还是不够的，因为暂时的“忠孝友悌”只能带给他们暂时的安乐，还不能将他们安置于究竟安乐的境地。为了让他们获得永恒的安乐，就必须对他们进行教化，让他们明白因果和空性的道理，对因果和空性生起信心，并发愿修行成佛，彻底了脱生死。而要达到这个目标，就必须从修正自己着手，先必须使自己的身口意止于至善，直至成佛。所以，“正己化人”实际上是“忠孝友悌”的升华，“忠孝友悌”可以让他人获得暂时的安乐，而“正己化人”则可以让他人获得永恒的安乐。

什么是“矜孤恤寡”呢？矜，是怜悯之意；恤，是体恤之意；孤，是指失去父母的孤儿；寡，是指失去了丈夫的女人，这里也泛指失去配偶之人。因此，“矜孤恤寡”的意思是，对那些失去父母的孤儿、失去配偶的可怜人，应当心生怜悯，常常给予他们关心和体恤。

什么是“敬老怀幼”呢？敬，是尊敬礼让之意；怀，是关怀照顾之意；老，是指老人；幼，是指幼小的孩童。“敬老怀幼”的意思是，对老人要尊敬、礼让，对幼儿要关怀照顾。

显然，“孤寡老幼”是人群中的弱者，对待他们心生怜悯、关怀与尊敬，就是“矜孤恤寡，敬老怀幼”。

《感应篇》中的“忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼”这十六个字教导了我们如何待人，如何将慈悲心在日常生活中落实到实处。面对自己的工作，我们应当怀着贡献社会的心，将领导交给自己的本职工作做好，这就是尽忠；面对父母，我们应当经常忆念父母的养育之恩而尽孝；面对兄弟姐妹以及同辈的朋友、同事，应当相互友爱、彼此尊敬，这就是友悌；面对孤寡老幼等弱者，应当特别悲悯与爱护。不仅如此，我们还应该想到用因果和空性的法宝去教化他们，让他们明白心灵的奥秘、彻证宇宙间究竟的真理，从而获得永恒的安乐；为了达到这个目标，我们要不断修正自己，使自己的身口意止于至善，这就是“正己化人。”

此外，这里所说的“忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼”也可以用“菩提心”的修法来理解。对上者的“忠孝”、对平辈的“友悌”、对弱者的“矜孤恤寡，敬老怀幼”，可以含摄在“慈悲喜舍”四无量心中，而“正己化人”则可以含摄在“誓度众生愿成佛”的菩提心中。四无量心是菩提心的基础，而菩提心则是四无量心的升华。

以上概述了“忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼”的含义，后面我们还要对这句话中的关键点进行更加详细的观察。

摘自《太上感应篇浅释》（明如居士 著）