思过黑鹰

佛说十善业道经

（第一四二集）

2001/3/27　　新加坡净宗学会　

　　诸位同学，大家好！请看八正道第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性里面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪里会有恶的念头？真心本性是纯善的。

　　中国过去教童蒙，四、五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什麽诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼里。这是什麽原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什麽？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别，性本善。但是现在差别差在哪里？习相远。习是什麽？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这麽来的。

　　十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟作梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这里来干什麽？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什麽时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。

　　佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太复杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟着佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什麽？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什麽？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶里面种下佛的种子，他该怎麽轮回还是怎麽轮回，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。

　　这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎麽样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好，这个事情，就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随着经文，我们自己契入境界；也就是讲，随着经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观，看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住、二住一直到等觉，这就成就了。

　　也许有人问：「善财运气不错，遇到那麽好的善知识，我们没有那麽好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最後的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什麽？随文能入观。「观」是什麽？观念。随着经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不尽。对於一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有占人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄语，无论对什麽人，句句话都是实话。

　　我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎麽办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，於我不利、於我有伤害，这个伤害到什麽样的程度？这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语里面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经里头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一只兔子；他是猎人，要杀牠的。这只兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪里去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什麽状况之下要用什麽方法，活的，它不是死的，活活泼泼的。

　　再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以後是我们净土宗第六代祖师，他在没有出家之前是个小公务员，在税务司里头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库里面的公款，他常常偷盗，偷盗干什麽？放生。以後被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这麽一个案件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分，杀头。

　　绑到法场去执行死刑，杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什麽会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以後问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属於开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。

　　口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守着不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，决不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎麽说法，那才是怎麽说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。

　　而挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体里面挑拨是非，这团体里头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团里面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什麽不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，决不可以有一句话的批评。为什麽？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结，宗教的团结，国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱huo众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。