宣真

《了凡四训》中说：“福在受谏。”云谷禅师耳提面命的慈爱，了凡先生十分珍惜。“《太甲》曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”“天作孽”，从大的环境来看，就是天灾人祸。现在全世界每天发生的天灾非常多，比如地震，现在地震的频率已经超出科学家的想象。以前觉得地震是什么?释放能量，所以连续几年发生地震的上去下来、上去下来，保持这样一个规律。但现在已经完全跟以前不一样了。这个问题，经典里面一句话就解释了。为什么地震灾祸的频率高成这个样子?因为现在人心也是空前地堕落了。“三才者，天地人。”人为什么为万物之灵?因为德行可以跟天地一样无私。现在我们不受伦理道德教育，变成什么样了?可能连自己的至亲和骨肉全不放在心上。

　　大家看看现在的年轻人，贪男女情爱的一时之快，最后怀孕了，把孩子堕掉，两个人就折了半生的福。所以欲望怎么会是快乐?欲望一定是痛苦的根源。你看应酬多的人，上顿陪下顿陪，终于陪出胃下垂。人到中年会生病，大多跟吃东西有关，纵欲了。现在得高血压、癌症不是四五十岁，是小孩就得了。有一个女孩二十三岁得了癌症，后来她自我反省，她从来没有顺过她的父母，他们家她最大，女孩子脾气这么大，身体都会受损。还有，她记忆当中，经常晚上出去天亮才回来。有一次她父母实在是找不到她，就在夜里十一点多打电话给她，“女儿啊，你赶紧回去休息。”她心里说：“休息?才刚开始而已。”所以我们的下一代觉得享乐是快乐，其实那叫纵欲，那叫自我摧毁。可是我们再回过头来想一想，我们教过孩子尊重生命吗?我们教过孩子养生之道吗?所以我们找到了根源，天灾人祸越来越多，就是人的思想出问题了，价值观出问题了，人心出问题了。

　　现在的人为什么要拿很高的学历?是为了更好地服务社会，还是为了多挣薪水?现在我们的下一代，他们做任何事情的动力在哪里?其实两个字就讲透了：利跟欲。我们现在不断在增强孩子的是什么?利益跟欲望。假如我们教的是对的，人的德行是越来越好，“德日进，过日少”。请问，现在的孩子小学的时候德行好还是大学的时候?到大学已经多读了十年的书，怎么越读越后退?我们忽略了教育的本质。不只材料上了生产的机器，我们人也上了工业革命的机器。我们制造出来的就是一个一个的商品，什么商品?会考试，最后会追名逐利，不知道什么时候才是个终了。人都活成商品机器了，难怪越来越不快乐。

　　科学家讲，人一两岁的时候一天平均笑一百八十次，成人一天笑几次?七次!我们活了二十几年、三十几年，努力的结果是什么?越来越笑不出来。现在得忧郁症的越来越多。我们真正爱孩子，要把痛苦的根源找到。因为什么痛苦?思想才是根本，他把快乐误解了，他以为自私自利，利、欲满足了，他就快乐了，那是吃吗啡、吃毒药。

　　孟子告诉我们，“上下交征利”，一个家庭、一个团体所有的人都为了自己的私利，“而国危矣”，而家危矣。现在的灾祸一句话讲透了，“不听老人言，吃亏在眼前。”我们的古圣先贤，哪有教我们以利欲为人生的目标的?要以道义呀!所以大家再想一想，为什么了凡先生能改命?他放下了利欲，更重要的，“此义理再生之身也”，他的人生价值观、目标完全摆正确了，不自私自利了，不纵欲了，尽自己的本分，尽自己的道义。所以现在整个地球的灾祸要化解，也要靠人类真正回到道义。对另一半有道义，对后代有道义，对地球母亲要有道义!大地生养我们，我们就这么糟蹋它，哪有可能没有灾祸?“天作孽，犹可违”，这些自然灾害要降临，还是可以挽回的。“自作孽，不可活”，假如是自取灭亡、自讨苦吃、自暴自弃，那就很可能很难生存下去。

普见

　习性是专指不良习性而言。先生说：“禀性的根住在心里”，那么习性的根便是在肉体上了。物欲越强，则习性越重。习性是为了肉体的享受而形成的，所以习性完全是后天的习染，如吸烟、饮酒、赌博、财色以及无止境的肉体享乐，和种种不良嗜好。严重的不良嗜好对身体确实有害，尤其是醉酒后，出现荒唐事的大有人在。至于有些为了物质欲望的满足，往往不顾羞耻，不择手段，丧失了人格，不仅有害自己，且有害家庭和社会;更有甚者，闹得身败名裂，堕入深渊，而不能自拔。习性得不到满足，便要耍脾气动禀性，所以先生说“习性为禀性之根，习性不去，禀性绝不能化”。因而苦恼便永无解除之日。如果习性去掉，禀性便失云外援。习性比较禀性，其根子毕竟是浅的，只要立志向，下决心，是容易去掉的。

　　由于习性的滋长，便贪得无厌，腐化堕落，行为败坏，习性染得越重，良心便埋得越深，因而忘掉了人生的目的与人生的价值，习性膨胀，为所欲为，可给家庭带来极大痛苦，甚至倾家荡产，家破人亡，好赌博吸毒等便是其实例。如果一个民族都沾染上不良习性，那么这个民族的前途命运就非常危险了。实际物质欲望的泛滥，就已经充分的反映出精神生活的贫乏与心灵的堕落了。

　　习性对人们的腐蚀作用是由浅入深，逐步发展的。有些人在没有发财得势之前，本来是个安分守法勤俭持家的善良百姓，然而一旦发了财，得了势，便花天酒地、娇奢淫荡起来，厌旧喜新。虽年逾花甲，儿孙满堂，却要抛弃结发妻子，另逐新欢。难道他不知道这样做有违初心，对不住儿孙吗?但他仍是执迷不悟地滑下去，这是一种什么力量在支配着他呢?凤仪先生说：“金钱属水”，河水越多，则水流的冲力就越大，他被波涛汹涌的洪流冲到湍急的旋涡中，心里虽然明白，知道生命危险，但是他已没有“激流勇退”之力了。所以先生说：“人们昼夜奔忙，只是为财，把道和良心都掉在水底下去了”。由此看来，一旦习性膨胀，便什么越轨的事情都能干得出来，所以习性是达到完善人格的最大绊脚石，不下大力气搬掉它，是万难回头向善的。惟有降低了物欲的追求，才能提高精神的修养。所以佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知的小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，且有割舌之患(《四十二章经》)。先生说“禀性是人间的苦恼，习性是物欲所扰”。禀性与习性相互作乱，便给人们带来无边的烦恼与痛苦。

　　东北名士张星南曾问：“孟子道性善，荀子道性恶，告子言性无善无不善，究竟谁说的是呢?”先生道：“都对啊。主性善说是指天性说的;主性恶说是指气禀性说的;主性无善无不善，是指习性(可善可恶)说的”。寥寥数语，却道破了二千多年来的疑案。归根结底，欲做完人，必须“去习性，化禀性，圆满天性”。这是凤仪先生性理学说的重心。