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小 发表于 2022-6-21 10:20 只看该作者
真正伤害你的，是你的“自以为是”
真正伤害你的，是你的“自以为是”
五台山之家
有一个人，在下雨天搭乘公车，车上乘客挤得像沙丁鱼一般。在不耐中，他突然觉得某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝。
他本想转头对那不知轻重的人还以颜色。但车里实在太挤了，他根本无法转身。
当车子摇晃时，那雨伞尖就刺得更重，他心中的怒火逐渐升高，心想等一下非好好训斥对方一阵不可。
好不容易到了一个大站，下了一些乘客，他终于有了回转余地，愤怒地以皮鞋顶开那刺人的雨伞尖，并转身以最严厉的表情怒视那个“不长眼”的乘客。
结果他发现对方竟是一个盲人，刺到他脚踝的并非他想象的雨伞尖，而是她的拐杖！他心中原本难以扼抑的一股怒火突然消失无踪，而脚踝似乎也不再那么疼痛了。
为什么整个感觉会突然转变呢？没错，是想法变了。表面看来，这个人的愤怒是起因于刺痛他脚踝的“那个人”，但其实是来自“这个人真鲁莽又无礼”的想法。所以，当他发现对方是个盲人时，他的“想法”变了，随之“感觉”也就转变。
《庄子》中有一则故事，大意是这样：
在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划着船逆流而上。突然之间，他看见一只小船顺流直冲向他。眼看小船就要撞上他的船，他高声大叫：“小心！小心！”但船还是直接撞了上来，他的船几乎就要沉了。
于是他暴跳如雷，开始向对方怒吼，口无遮拦地谩骂。但是当他仔细一瞧，发现是条空船，于是气也就消了。
如果你被楼上的人洒了一身水，你很可能会对他大声叫喊，甚至大骂。如果天空忽然下雨把你淋湿，即便你是一个脾气不好的人，也不会大发雷霆。
所以，你渐渐会懂得：很多时候，事情本身不会伤害你，伤害你的是自己对事情的想法与看法而已！而这些想法与看法所形成的影像在佛法中将其称之为业力。
当我们的心跟外境接触时——这个外境可能是个人，也可能是一件事情——我们先有感受。这个时候没有影像、只有感受。
如果是满足我们心中希望的，我们出现快乐的感受；如果它是违背我们心意的，我们出现痛苦的感受。
但是感受过去，马上，经过我们的想象，就会创造一个影像出来了。
我们就住在这个影像了，我们就深生好乐。如果这个影像是来自于痛苦的，其实问题还不大，因为这种痛苦的经验对我们的生命不会产生一种牵引的力量。
如果它曾经让你感受到快乐、让你感受到幸福，让你对这个影像产生坚固的执取，这就是爱取。
这就是为什么我们死了以后，如果你没有经过佛法的训练，你一定会来三界投胎。因为你的内心深处对某一个人或者某一个事有一种坚固的影像，这个影像就是一种爱取。
其实，人生苦多乐少。我们付出太多，得到的快乐太少。佛陀说，就像刀上的蜂蜜。为了要舔那点微少的蜂蜜，我们不惜被刀子给割伤。
但是，我们没办法记取教训，每一次都愿意来轮回，因为我们被心中的影像骗了。
我们为什么认为人生美好呢？因为你根本不在乎外境是怎么回事，你在乎的是你心中的妄想，问题在这里！
当你在回忆人生时，你总是把过去的影像拿来回忆，所以你被自己的妄想严重地误导！这叫做无明，或者叫盲点。而正是这种“自以为是”的盲点，引导我们一次次心甘情愿的跳入轮回的火坑。
当你发现自己被贪欲诱惑的时候，一定要降伏自己。
要做心的主人，不要做心的奴隶！
要知道一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心， 不要使它离开正轨而入歧途。
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