宣真

　
文/恒传法师
　
念佛也须念念对治习气毛病
　　
佛堂日课，即依现在所订规矩，切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念，对治自己习气毛病。能如是者，方为真念佛人。否则，如水泡石头，绝无心得。(摘自《印光法师文钞》)
　　

题记: 清·省庵《观修净土诗》云：“劝君念佛归西去，利比娑婆万信赢。”
　　·贡高我慢
　　·抛却经卷
　　·排斥其他法门
　　·念佛往生不是交易
　　·往生的几个要素
　　
净土宗是末法时期利益众生的方便法门，是使众生快速学佛的便捷法门。《观佛三昧经·十观佛密行品》谓：“佛告阿难：住于念佛者，心印不坏，亦复如是。”念佛就是一心专注地观想佛菩萨的相好光明，或者一心念诵佛的名号。佛有十种名号：一如来、二应供、三正遍知、四明行足、五善逝、六世间解无上士、七调御丈夫、八天人师、九佛、十世尊，如果能正确念佛，佛号声中也自然十号具足，大慈大悲，智慧光明，神通无量，能拔众苦。以清净质直之心，得亲近佛，心生欢喜。以欢喜故身得快乐，以快乐故其心得定，以得定故其心平等。修念佛观，必趣涅槃。念佛可以消除烦恼、业障。著名的唐代诗人白居易晚年好念佛，“朝也阿弥陀，暮也阿弥陀”。念佛的归宿是往生西方极乐世界。很多大德法师都推崇念佛法门，《选择集》曰：往生之业，念佛为先。就是说念佛是胜于一切余行往生净土的业因。

《智度论》中有这样一段话：但一称南无佛。是人亦得毕苦。其福无尽。问云何但空称佛名字。便得毕苦。其福不尽。答是人曾闻佛功德。能度人老病死。若供养及称名字。得福无量。亦至毕苦。意思是说，只要称念佛号，一定能离苦得乐，福德无尽。为什么单单称佛名就能有这样的功德呢?因为人们曾经听闻佛的功德就能够度人，越过生老病死之苦，如果少供养和称念佛号，也必定能离苦得乐。可见执持念佛，功高易进，功德无量。明代智旭法师云：执持名号，念念即佛，不劳观想，不劳参究，当下圆明无欠无余，最为直捷。可也正是因为念佛法门便捷，念佛法门盛行，一些人急功近利，对念佛法门的教理不明白，不求甚解，导致很多众生产生迷茫，进入误区。
　　
很多居士给我讲过这样的事情，我在全国各地弘法的时候也遇到过这样的事情：一、一说到修学净土宗的居士，他们都给人一种高高在上且傲慢的感觉，执着的感觉，很难亲近且不容易沟通;二、修学净土宗，除了《阿弥陀经》、《无量寿经》和念佛号，别的经卷一律不得在居士团内流通，并且修学其他宗派法门的法师一律不得进入，只有修学净土宗的法师可以进入;三、修学净土宗，只有净土宗能往生西方，其他的宗派都不能往生，其他宗派一律不接受等等，这些情形让人哭笑不得。
　　
贡高我慢
　　
首先我们修学佛法一定不能有贡高我慢的态度，否则就是外道。慈悲、平等、智慧是我们修学的根本，如果离开了这些，修学的方向就是错误的，何谈到达彼岸?
　　
什么是念佛?念佛不是拿起念珠，闭上眼就是“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，现在很多地方搞“闭关念佛”，念多少万声，其实念多少声不重要，我们在任何地方都可以念佛，只要心清净，心清净一切清净，心不清静，哪里能清静?所以，关键是在一颗心上，拿着念珠念佛，心不要在念珠上，要在念上，有没有用一颗心念?这声佛号里有没有杂染?而首先因为自己修学净土宗，就有了贡高我慢的态度，念佛号怎么会没有杂染?很多时候我们看到的都是事相上的东西，事性上的东西根本就没有深入。一个人、一件事不能只从事相上去看。念佛也一样，如果没有理解念佛的内涵，口念心不念，无论念多长时间，习气毛病依然存在，说一句不符合心意的话，马上起了烦恼心，只要一出现障碍，经不起考验。天天说他念得好，傲慢心马上出来;说他念得不好，烦恼马上出来。这是念佛吗?这样是净土宗所宣讲的吗?这是我们学佛人心出了问题。我们修学佛法，就是修正一颗心，心出了问题还没有觉知，不求改变却固执己见，不仅自己修学提不上去，也会给其他佛弟子造成不好的影响。
　　
抛却经卷
　　
还有一些居士片面听取某些法师们的开示，只知道一句“阿弥陀佛”念到西方极乐世界，对这句话的含义却不求甚解，然后执着于此，排斥其他任何佛陀所宣讲的经典、戒律。
　　
学佛最基本的不能执着，不能分别，不管是藏传也好汉传也好，都是到达彼岸让人自性流露的法门，不管是哪个宗派，都无比殊胜且每部经的教育意义不一样，《弥陀经》和《药师经》里面讲的内涵能完全一样吗?《金刚经》和《心经》讲的能一样吗?《心经》告诉我们一切无常、空、自性。金刚经讲的什么?破相，破相即成佛。《弥陀经》讲信愿行、念佛三昧到达彼岸。不管哪部经都殊胜无比，都是到达彼岸的途径，经经相通，经经相融，是一不是二。作为佛子不管我们讲什么、讨论什么问题要以经卷为主，以佛所说为准绳。不得互相攻击或哄抬哪个法师、哪个法门，这才是真佛子，清净佛子，如果这最基本的都没有做到，那证明非佛子，是外道来祸乱佛教的，严格来讲已经破了最基本戒——三皈五戒，攻击了佛、法、僧三宝，把三宝分离了，已经严重违背佛意。我们成为佛弟子，首先就是皈依三宝，受五戒。“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心;自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海;自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。和南圣众。”做到了吗?四弘愿里“法门无量誓愿学”，学了吗?哪部经卷不是法宝?修净土以外法门的僧宝不在三宝行列?如果说我只念阿弥陀佛，把所有的经卷全部扔掉，在根器还不利的时候，会不会有智慧?能够学到佛的大慈、大悲、大愿、大智吗?如果学佛产生了分别与执着，进入我执我见，那是学佛人吗?那已经进入了外道。这也说明了一个问题——连最基本的三皈五戒内涵都没弄明白。
　　
不管我们修哪个法门，都可以一门为主，多门为辅。一声专念，是让心性得到摄受，不让心乱跑，始终都在不间断地念阿弥陀佛。念佛是在摄受这颗心，诵经也是在摄受这颗心，持咒还是在摄受这颗心。经卷是让我们明白更多的道理，佛把宇宙人生的真理真相形成了经卷告诉了后人，沿着这条路走你就能成佛，不会出问题。如果不看经卷，不解佛意，没有善知识指导，修行不如法的情况下很容易出问题。净土宗的弘扬、教化，应以教理作为基础。不要认为只要念佛就能生西，而不需要听闻教义、研学佛法，应知净土宗是建立在佛教经论之上的。我们常说“深入经藏，智慧如海”，如果抛开经卷，抛开誓愿，抛开最基本戒律就容易正邪不分，互相攻击，互相诽谤，破和三宝，因果不明，智慧不开，这样怎能在念佛时与佛相应?固守劣慧，反对他人学习教理，认为是杂用心处，这样久而久之，佛的教法不就被自己的信徒破坏了吗?净土宗人只有在对佛法深入地了解后，才能真正建立信愿，同时更应对现实人生的无明、苦、空等产生正确的认识，方能发出厌离娑婆，求生西方的正智之愿——不仅为自己，更是为广大的苦难众生而修念佛之行。
　　
排斥其他法门
　　
谈到佛教的各宗各派，追溯佛陀最初创教之时，为了适应众生的根器而说了种种的法门，并未提到宗派的分别。到了后代，由于社会环境以及历代大德，依个人研究兴趣的不同，而对佛陀的教化作各种不同偏重性的探讨，加上个人的修持体验，而对经典产生种种的诠释，以自己所阐扬的最为代表佛陀的教义，衍变所及，乃渐渐形成各种的宗派。现在通常所说八大宗派即：一是三论宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是贤首宗又名华严宗，五是禅宗，六是净土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。简称性、相、台、贤、禅、净、律、密，每派都有其完备的体系和经典理论依据。八大宗派的特点可以用一偈浅而概之：密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。但其根本依据均不离佛所说的教法。
　　
佛法本是一味的，佛教八万四千法门，无论哪个法门都能到达彼岸，只是每个人的根器不一样，与每个法门的缘分不一样，适合自己修学的法门不一样，并非说修净土可以达到彼岸，修学禅宗或者修天台宗、律宗、密宗就到达不了，不是这样的。我们讲经经相融、经经相通，清代华严学者彭际清著《华严念佛三昧论》也试图从历代各家的主张里总结出念佛法门，不论为哪一宗派所采用，都是和持名求生净土的思想相结合的。所以不管是哪部经卷，哪个法门，都是相互关联，我们学佛一定要有包容性，不能越学越执着。
　　
念佛往生不是交易
　　
一些居士问他念了多少声佛号，他回答念了多少万声，并信心满满“到时候阿弥陀佛一定会来接引我的。”慧律法师这样讲过：我一声阿弥陀佛，二六时中不停，你念十万声也没法跟我比。为什么?因为他是以清净心在念佛，没有分别、没有执着、没有妄想、没有贪欲。你看现在很多学净土的居士，拿着计数器“一、二、三、四、五、七……”不知到底是在计数还是在念佛?这已经走偏了。念佛不是往生的交易筹码，不是和佛谈条件，不是念了多少声佛菩萨一定要保佑我，也不是念了多少声往生的时候佛菩萨一定要接引我。
　
　一声“阿弥陀佛”念到西方极乐世界，这句话的含义太深太广了，非一般学佛人能领会透彻，更别说愚痴之人。念佛总分三种：一称名念佛，就是口称佛名，也是我们最常见的念佛号;二观想念佛，静坐观念佛的相好功德;三实相念佛，观佛法身非有非空中道实相的理念。在《往生要集》中，对这三种念佛又有配对定散有相无相而为四种：一、定业念佛就是坐禅入定观想念佛。二、散业念佛，就是称名念佛，行住坐卧散心念佛。三、有相念佛就是上边所说的定业念佛与散业念佛，或观相好，或念名号，遍厌秽土，专求净土。四、无相念佛，就是上边讲的实相念佛，虽称念佛，欣求净土，而观身土，即毕竟空，如幻如梦，即体而空，虽空而有，非有非空，通达此无二真入第一义空。以上所述，就是定散事(有相)理(无相)四种，这四种里面有相念佛，就是定散二者，但说到他们的本质，为定散与实相三种。现在净土门所劝大众念佛者，就是属于散业念称名，事相上的念佛，这也是净土宗的主要特色。行住坐卧皆可念佛，有时默念，有时出声。强调佛号要从心起，从口出，从耳入，念得历历分明，一心不乱。但都需要三昧功夫，楞严经大势至菩萨云：超日月光如来。教我念佛三昧。譬如有人一专忆人一。专忘如是二人。若逢不逢或见。非见。二人相忆。念深如是。乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛。念佛现前。当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名为[文/日]光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。念佛三昧经云念佛三昧，则为总摄一切诸法，是故非声闻缘觉二乘境界。意思是讲，念佛，佛就在眼前，具足种种性相，心、佛、众生三无差别，知众生是诸佛心内之众生，诸佛是众生心内之诸佛，感应道交，自他不隔。
　　
用心念佛，功德无量，智度论曰：念佛三昧，能除种种烦恼及先世罪。每位众生皆具佛性，一切众生皆有觉悟之性，成佛不是说佛说让你成佛你就成佛了，而是根据你自己的修为德行修持定位。涅槃经二十七曰：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。”为什么现在还没有成佛?因为宿世不好的习性，做的恶事造成很多障碍的因缘，障蔽了你的心源，障蔽了你的自性，使其不能流露出来，只有我们精进修学把我们宿世不良的业力，不良的习气消减下去，自性自然流露，自然就成佛了。并不是说今天求佛，佛让成佛就成佛了。一定要精进修行，自性流露。可能会有人讲了，净空法师讲了，一声“阿弥陀佛”念到西方极乐世界，他讲错了吗?我肯定地回答：没有。大家注意他讲的是“一声”，没有讲二声、三声、十声等，大家应该明白，是一不是二，“一”的意义是一心不乱，是三昧，是源源不断，没有任何间断，没有次数，念到毕竟空，如梦如幻，即体而空，虽空而有，非有非空，此无二真入第一义空，性相无别，是一声念法，望大家明白。
　　
往生西方的要素
　　
净土宗讲信、愿、行三资粮，先信仰其法，次了解发愿其法，再依其法修行，最后证悟道果。所谓信，即“于如来所，起敬信心，闻胜妙法，心开意解，不生疑谤，信根坚固”，藕益大师在《弥陀要解》里主张信要具备六种：即信理、信事、信因、信果、信自、信他，这六种信可以说是全信或圆信，如果没有一定的教理修养与心地的智慧，是不可能发生的。《大乘起信论》重点是起学人之信，而信的根本在于体悟真如。然而，现代净土行人没有很好地在信字上下功夫，导致不能认知真理，更难以悟透人事，所以修行起来便觉无力，终日颠倒红尘，反以为净土容易，把这个了生脱死的最好法门，当作暂时安慰、贪图眼前享受与懒于求道人的一种保护伞! 所谓愿力，即如来大愿之力。而此愿力，非因爱见，不假思惟，乃是圣人旷劫度生功用而成，非思议之可及，岂识法之相应，是故唯识难判也。誓愿与修行二者相待而成事，缺一不可。大智度论七曰：“庄严佛国事大，独行功德，不能成，故要须愿力。譬如牛力虽能挽车，要须御者，能有所至。”念念开发，一切法界，愿行事理，自然和融，最后是证悟道果。
　　
除了这些，还有三大要素决定往生西方：一、善根福德因缘具足;二，心不颠倒;三、一心不乱。《弥陀经》上告诉我们：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，福德因缘具足才能跟诸圣人在一块，福德因缘其实这里面也包含了信愿行，善根，能引生一切利乐的善业，如上供、下施及承侍等。善即是根。福德，指修人天善行所感得的福分。福德与功德不同，外修事功的有漏善是“福德”，内证佛性无漏智才是“功德”。又，修道若著相而修，那是“福德”，若离一切相，修一切善，才是“功德”。因缘，因与缘。世间的一切事物，皆由因与缘的和合而生而有。因指主要的原因，缘指次要的助缘，例如稻谷，种子为因，泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等等为缘，由此种种因缘的和合而生长出谷子来，由因与缘的和合而成。天地间一切万物，都是由自因(亲因)与缘(助缘)和合而来的。第二，心不颠倒。第三，一心不乱，一心而不散乱也。阿弥陀经曰：“执持名号，若一日(乃至)若七日，一心不乱。”慈恩之阿弥陀经疏曰：“一心不乱者，专注无散也。”。

福德因缘具足、心不颠倒、一心不乱即往生西方极乐世界。要不然的情况下诸圣众怎么去接你?你要是迷了，去接你你也不认识。最后这两大要素讲的全是念佛三昧功夫。平常念佛为因，临终佛现前为果;然后佛现前为因，众生心不颠倒为果。所以，心态平和，深入了解经卷含义，精进修行，自然能种善因得善果。
　　
我看了很多大德法师们的开示，都讲得非常好，这里我只是粗略地讲一下在弘法过程中看到的一些问题。点滴体会，提供参考，愿大家同生西方，同圆种智。

　

宣真

    放去收来一线牵，等闲出没太虚边。无心落影留春水，得意乘风破晓烟。

　　质幻自应超象外，音希谁解听声前。可怜都作儿童戏，几度空劳下远天。

　　这首禅味十足的七言律诗，作者便是被尊崇为：自明末莲池、清初省庵两位净宗祖师后第一人的彻悟禅师。师原为禅门宗匠，中年后效学永明延寿禅师，归心净土，并进一步成为中国净土宗的第十二代祖师。

　　师生于清乾隆六年，讳际醒，字彻悟，一字讷堂，又号梦东，河北丰润县人;俗姓马，父讳万璋，母高氏。师自幼聪颖，及长喜读书，经史群籍无不遍览。

　　二十二岁时，师因生大病，警悟幻质、生命无常，遂发心出世修道。病愈，师旋至房山县，投止三圣庵荣池老宿剃发;过了一年，师诣岫云寺恒实律师处圆受具足戒。师正式成为比丘后，求法不倦，先是亲教闻香界寺隆一法师，得悟《圆觉经》大旨;复依止增寿寺慧岸法师听讲相宗，妙得其要;其后，师历心华寺遍空法师座下，听讲《法华》、《楞严》，《金刚》等经，顿开圆解。经过五年多的用心参学，师于性相二宗、天台三观十乘之旨，了无疑滞!

　　乾隆三十三年，师二十八岁，于暮冬参禅于北京广通寺的粹如纯翁，心与道合，乃被粹公印可为临济宗卅六世法嗣。乾隆三十八年，因粹翁移锡万寿寺，师(卅三岁)乃继席广通，“率众参禅，策励后学，津津不倦，十四年如一日”。

　　而师何以在大振宗风、声名远播之际，断然“尽弃旧习，专注净业”呢?根据师之自述：乾隆四十二年，师三十七岁，自省宿业深重、多诸病缘，“因思教乘五停心观，多障有情，以念佛治。且此一门，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心。我何人斯，敢不皈命?”自此，师朝暮课佛。

　　当时，广通寺原参禅人随师转修净土者颇多，师随顺机缘，遂辍参念佛—此举虽招来执门墙深见者的谤污，然师以佛言为信，不易其求生弥陀莲邦的坚志。从师所撰念佛偈：“自怜身作太平僧，了死脱生却未曾;但愿名标莲蕊里，不须高列上传灯。”可知其“舍禅取净”的决心。又从师另一念佛偈：“我念弥陀有课程，晨昏十万句分明;但教尽报常如此，净业谁论成不成!”可知师念佛的勇猛精进，可媲美永明延寿禅师。

　　乾隆五十七年，师五十二岁，转任觉生寺住持，前后八年。师振兴举废，于净业堂外，别立涅槃堂、安养堂与学士堂，助使老病者有所依托，而初学者方便诵习。

　　师律己甚严，对信众弟子的期望则十分殷切;师深体禅净奥旨，其开示说法“如瓶泻云兴”任运自如。在师的以身示教下，信众精勤修净，莲风大扇;师德风普被，道俗归心，被尊为当时法门之第一人!

　　嘉庆五年，师六十岁，退居红螺山资福寺，原拟隐身山林以期终岁，奈何衲子依恋追随，遂难自绝于人迹。师为法不厌、诲人不倦，资福寺因师慈悲留众，俄顷即成十方丛林。师和光同尘坚持苦行，担柴运水、泥壁补屋，一饮一食皆与大众同甘共苦，如是者十年。师自称一己“性癖爱幽居”，自卜居红螺山得享放怀山川自然的机趣。

　　师撰有〈山居诗〉三十首，谨摘录其一，以见其居山雅怀：

　　结茅一住便相宜，心眼空来说向谁?

　　竹榻通宵尘梦断，蒲团竟日素怀怡。

　　看梅待月归来晚，听瀑临风睡去迟;

　　此趣未居山不委，居山能得几人知?

　　师一生秉宗门之旨而立净土之帜，以念佛法门自行化他，至死不渝!师每于开演极乐净土与娑婆秽土苦乐之别、弥陀慈父摄受之恩等时，泪随声落，而座下听众学徒，亦为之涕泗沾襟!所谓：“说着莲邦雨泪垂，阎浮苦趣实堪悲;世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁?”

　　师之遗著有《语录》二卷，阐发信、愿、持名为净业要谛;净宗十三祖印光大师曾推崇师之语录为“净宗最要开示。倘在蕅益老人前，决定选入十要”(十要是指《净土十要》)。又有〈念佛伽陀〉百首，立十种信心：一、信生必有死。二、信人命无常。三、信轮回路险。四、信苦趣时常。五、信佛语不虚。六、信实有净土。七、信愿生即生。八、信生即不退。九、信一生成佛。十、信法本唯心。

　　师强调：“修净业者，能具此十种信心，其乐土之生，如操左券而取故物。夫何难之有?”师恳切心语，与闻者莫不霍然猛省、思步后尘。

　　嘉庆十五年二月，师于万寿寺礼扫粹祖墓塔后，即向诸山外护辞别，并嘱咐大家：“幻缘不久，人世非常!虚生可惜，各宜念佛，他年净土好相见也!”

　　三月返回红螺山，命弟子预备荼毗事务。十月十七日，师集合资福寺住众，将院务付托弟子松泉法师，诫之曰：“念佛法门，三根普被，无机不收。吾数年来，与众苦心建此道场，本为接待方来，同修净业。凡吾所立规模，永宜遵守，不得改弦易辙，庶不负老僧与众一片苦心也!”

　　师圆寂于十二月十七日申刻(下午三时);示寂前半个月微病，即于大众念佛声中，见空中幢旛无数，自西而来。往生前，师告众曰：“吾昨已见文殊、观音、势至三大士，今复蒙佛亲垂接引，吾今去矣!”师面西端坐合掌，于说完“称一声洪名，见一分相好”后，手结弥陀印，安详舍报。荼毗后，获舍利百余粒。

　　最后，谨恭录师开示精华一则，冀有缘人“信解行持”，同种西方上品莲。

　　师云：

　　“一、真为生死发菩提心，是学道通途。

　　二、以深信愿持佛名号，为净土正宗。

　　三、以摄心专注而念，为下手方便。

　　四、以折服现行烦恼，为修心要务。

　　五、以坚持四重戒法，为入道根本。

　　六、以种种苦行，为修道助缘。

　　七、以一心不乱，为净心归宿。

　　八、以种种灵瑞，为往生证验。

　　此八种事，各宜痛讲，修净业者，不可不知也。”

　

普见

念《观无量寿经》的出现，就是因为释迦世尊时代的恶王阿阇世，篡夺王位，幽禁他的父王频婆娑罗及母后韦提希。韦提希在被幽禁处，祈祷释迦世尊前来慰问说法，释尊应其所感，而以神通于韦提希夫人面前示现十方诸佛净妙国土。夫人特选西方阿弥陀佛的极乐世界，佛陀便为她说了求生彼国的十六种修持法门。于是韦提希夫人和她的五百位侍女，均证得无生法忍，而得以往生彼国。

　　该经介绍的往生西方净土，共分为九个等级。于临命终时，则不论生何等级，均有见佛菩萨、见莲华台等瑞相现前。故在念佛过程中，若见到诸佛菩萨示现各种瑞相或净土的依正庄严时，乃属正常。

　　在《地藏经》所说的地藏菩萨在因地为光目女时，因念清净莲华目如来，并设像供养，即梦见佛，放光开示，又亲闻佛示现相告。另又在地藏菩萨作婆罗门女时，为度其母，乃供养觉华定自在王如来形象，即闻彼佛于空中相告，嘱其回家端坐思惟，系念彼佛名号，经一日一夜，即亲至地狱。也说到，由于忏罪而能见觉华定自在如来，即是灭罪的瑞相。

　　如果平时念佛，不以求见瑞相为目的，而是瑞相自现的话，那可能是好，也不一定是很好。见到瑞相能够使人增长信心，因为他有身历其境的体验，即有真实的感受。倘若仅为求见瑞相而念佛，念佛的心便不够纯净，瑞相的出现就可能是心神恍惚所产生的幻象了。

　　在心理受到刺激、头脑过分劳累或迫切期待、追求灵验的情况下，很容易会产生幻象。轻者成为神经质，严重则成狂乱的魔障，那时，就需要相当小心了。又由于虔诚心的感应或企求心的真切下，也可能出现瑞相的幻境;也有可能是由于知见不正、心态不清，所以引来魔扰。

　　因此，从正信的佛法而言，念佛的目的不在求其瑞相的现前，如果见光、见华、闻香、闻声，例如见极乐胜景、见诸佛菩萨，只要心不贪恋、意不颠倒，只管一心念佛，这样是最安全的。

　　又若临终见相，不是出于想像，而是自然感得，此将在下一篇谈到。

　　万一念佛时常出现瑞相，这并非好事，因为会使得念佛者无法专精念佛，甚至误导使其离开佛法而成为鬼神用来做为表现异能、宣说外道思想的工具。如果自己无法辨明邪正，那就不去理它，只要把注意力随时置于佛号，瑞相自然会消失;如果被它紧缠不放，无法摆脱时，最好去请教高僧大德居士们，依据正信的法义予以开导。