普见

这个信愿是理观，持名是一种事修；但是你实际在操作的时候，你真的在念佛的时候，这三个是一体的，一句佛号信愿具足。

　　一句佛号信愿具足这句话，我们说明一下。

　　一个初学者，你刚开始要重视信愿。

　　讲实在话，你对这个净土法门不了解，你是没有资格念佛的，因为你这个佛号没有方向，根本就不知道这个佛号它的方向在哪里？

　　所以你刚开始在修净土，如果你是一个初学者，你要先培养信愿，对名号功德的信心、对净土法门的发愿，这二个资粮要先准备起来。

　　就像你要走路，你要先把眼睛打开来，你要知道你要去哪里，你才有资格走路。

　　所以初学者，先成就信愿；等到你信愿成就以后再念佛，你会发现信愿跟持名是分不开的。你因为有信愿、有归依的心，所以你愿意念佛，诶，佛号念久了以后，你发觉又加强你的信愿，这二个是相辅相成的。

　　念佛的这个信愿我们讲一下，我们刚刚讲这个愿，这个愿是一个生命的方向，就是说，我们怎么知道我们信愿具足呢？

　　比如我讲我信愿具足，你也讲你信愿具足，这个是不是有判定的标准？

　　在我们的日常生活当中，你明了的心跟人事因缘接触，如果你的生命很重视结果──事情成败得失的这个结果你还是很重视，那你的信愿还没有具足。如果你的心跟人事因缘接触的时候，你不在乎结果，你在乎过程，重点是我用什么心态来面对！你开始回光返照你的起心动念，而不是去看外境的成败，那表示你信愿具足。

　　为什么这样判断呢？

　　一个人在生命当中，你对娑婆世界的成败得失还看得很重，那表示你的心还有所住；你的心有所住，娑婆世界对你就产生一定的牵动力量，你的心跟娑婆世界还是绑得紧紧的，你怎么说是厌离娑婆呢？一个人发了愿以后，他的心是往极乐世界倾倒的时候，他开始重视过程，不重视结果，所以我们不要忽略心的信愿问题。

　　所以古德说为什么要重视信愿？

　　因为：自性若迷，佛何可救？佛救不了你的。

　　说净土法门为什么重视信愿呢？因为你这个观照力颠倒了，你这个佛号就没有方向了。我讲实在话，佛号有再大的加持力，你一个人颠颠倒倒、贪恋娑婆，佛是救不了你的，这个佛号只是人天福报。这句佛号只有在觉悟的心中，才能产生大的感应力量。

　　所以我一再强调托彼名号，显我自性，你自性颠倒的时候，佛号对你没有用。

　　所以这个地方，我们在研究《本经》之前，你看《阿弥陀经》这么多，为什么它信愿讲了差不多三分之二的篇幅？‘广陈彼土依正妙果以启信’、‘特劝众生应求往生以发愿’，信愿讲了整部经文的三分之二？就是因为你的观照力是往生的重点。

　　所以蕅益大师说：信愿具足，临终只要十念就可以往生。

　　每一句佛号，念念跟弥陀的本愿感应道交，每一句佛号都是真实的。你信愿不具足，你心中颠颠倒倒的，就算你把佛号念得绵绵密密，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净土者不可不知也。

　　所以我们在念佛的时候，你要注意你的方向在哪里，这个是关键。

娑婆安乐的果报，在经典上讲一个譬喻：譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。

　　我们也承认娑婆世界有一些安乐的果报，当然要承认，你说没有安乐的果报，那佛陀怎么说善业招感安乐的果报呢？如果娑婆世界没有安乐的果报，那你修善有什么意义呢？但是娑婆世界安乐果报，这个甜美的食物，有三种毒药：

　　第一个烦恼障，你在受用安乐的时候你会起烦恼；

　　第二个业障，烦恼活动久了以后就会造罪业；

　　第三个报障，就会有老病死的问题。

　　所以这个地方的意思就是说，其实娑婆世界是一个充满障碍的世界。

　　那我们应该怎么办呢？

　　欣求极乐！

　　极乐世界整个安乐的果报，具足三种功德。

　　第一个法身德：

　　这个法身德是对远离报障来说，极乐世界的果报体没有老病死的问题，它提供你无量的寿命，在你一生当中，你不会衰老、你也不会有病痛。你在极乐世界，你一百岁的时候可以拜佛，你一千岁、一万岁照样可以拜佛，你可以到十方世界供养十方诸佛，你要修福修慧，你的色身不会障碍你，这个地方是很重要的。我们年轻人可能感觉不到，你要是到了大概六十岁的时候，你就知道什么叫做心有余而力不足了，所以这个果报体的障碍是很严重的。极乐世界的果报体它没有报障。

　　第二个般若德：

　　这个很重要，极乐世界的安乐果报当中，跟诸天最大差别──他能够见佛闻法。我们在娑婆世界可以闻法，但是你见不到佛。在整个善知识当中，佛是最殊胜圆满的善知识，一个人能够亲自亲近佛陀，那是不可思议的加持力，所以你能够见到佛陀，你就很容易有出离的因缘，他知道你的根机、知道怎么教化你。所以我们心中能够远离烦恼障，这个般若德你能够没有生起烦恼的因缘。

　　第三个解脱德：

　　你不会有造作罪业的因缘，这个是远离业障。

　　所以我们可以根据蕅益大师的思惟：

　　极乐世界好梦者也，极乐世界醒梦者也。

　　极乐世界它提供你身心安乐的果报，而在这个安乐当中，你又能够渐渐的生起念佛、念法、念僧之心，增长你大乘的善根，所以这个极乐世界的果报体，的确是我们来生非常好的归依处。

在古德的开示上说：修习净土的愿力，一般人有二个毛病。

　　第一种人，他执着在有相的因缘，这种人大部分是人天种姓的，他修了很多的福报，又布施、持戒；但是他修福报的时候，对安乐的果报产生执着：这种人你要他厌离娑婆是很困难的。因为他对娑婆世界有所期待，他看到了这个甜美的食物，但是没看到甜美食物的背后有毒药。

　　所以一般来说，喜欢修福报的人，你要注意厌离娑婆，这个地方是一个问题。

　　第二种人是偏重在无相的空性，有些人一天到晚没事的时候一静坐：因缘所生法，我说即是空。他就从这个因缘当中，脱离了因缘法，进入到无相的平等法界去，他不是一天，他是长时间的没事就进入到这种平等的法界，在他心中：娑婆世界不可得、极乐世界也不可得，所谓的痛苦不可得、安乐也不可得。这种人你要他欣求极乐有困难，因为他没有想要追求什么的欲望。

　　但是古德说：一个经常修空观的人，会忽略一个现实问题。什么问题呢？就是业力的问题，你这个空观的下面，有很多很多生死的业力在那个地方活动。

　　所以我们一个人修空观以后，就忽略了生死业力的可怕。

　　所以我们应该要好好的去思惟：虽然一切法空，但是在空中，有它的即空、即假，这个假有它因缘的灵动。

　　其实这个净土法门，我们讲真的，这个净土宗是偏重在假观。它要你厌离娑婆、欣求极乐，那都是要有相分别，那你要产生一个强烈的厌离、强烈的欣求。但是蕅益大师提醒大家：这样的取舍是随顺于无上菩提，是正确的。蕅益大师说：你执着不取不舍，这也是一种执着。这个净土是取舍以后，慢慢慢慢的，由取舍慢慢趋向于不取舍。

　　所以这个地方就是说，我们应该在娑婆世界跟极乐世界，在未来生命当中，你要思惟‘你来生要去哪里？’这件事情是你在生前就要注意的。

　　我发觉我们修净土的人，很多人做法是令人遗憾的，他念佛念了很久，但是他从来没有思惟娑婆世界跟极乐世界的关系，他总是想：到临终的时候有人开示就够了。

　　其实是不可能的，因为你要知道：我们心中的妄想是如此的坚固，不可能三言两语就可以改变的，这一定是你在静坐的时候，每天的思惟，然后你整个生命的方向，每天微调一点微调一点，把这整个生命的树，慢慢慢慢的往西方倾倒，这样子就对了；而这样倾倒的方向，来自于你在静中对娑婆世界、极乐世界的思惟。

我们到了经文的时候，诸位要知道：释迦牟尼佛在《本经》当中，三次劝我们应当要发愿：众生闻者应当发愿，生彼国土，劝我们三次。

　　我们看佛陀在经典上，他讲一件事情，大部分都只讲一次。你要听，听；你要不听，也没办法。很严重很严重的，再重复一次，讲二次；要讲三次，那是最严重的──事不过三。

　　但是释迦牟尼佛劝我们众生发愿求生净土，在《本经》短短的经文里面劝了三次！这个地方值得我们思惟。

　　这个地方的意思就是说，整个净土成败的关键，就在这个发愿。

　　一棵树平常是往东边倾倒，你把它砍断，它就往东边倒下去；它是往西边倾倒，你把它砍断，它就往西边倒下去。

　　我们每一个人心中都有很多愿望，其实有时候你自己不知道，而这个愿望对你来说，会产生引导的力量。

　　就是你今生不要只知道修资粮，你要知道你这个资粮的方向在哪里？

　　一个人，如果你从来不知道你心中所发的愿，那你是非常危险的。因为资粮本身是没有方向性的，你布施、持戒、忍辱，这是一个强大的资粮，但是你可知道这个资粮的去处在哪里？

　　你说：我这个人是无所求，我也不发愿。其实你嘴巴说不发愿，你心中还是有愿望的，没有人是没有愿望的，除了阿罗汉在涅槃当中以外。

　　所以我们应该要发愿，来引导我们的生命，厌离娑婆、欣求极乐。

　

　

[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-19 20:20 编辑 ]

宣真

附：藕益大师云：

念佛法门，别无奇特，只是深信，切愿，力行为要耳。

只贵信得及，守得稳，直下念去。或昼夜十万，或三万五万，以决定不缺为准。

毕此一一生，誓无改变，而不得往生者，三世诸佛，便成诳语。

一得往生，则永无退转，种种法门，悉得现前。切忌今日张三，明日李四。

岂知念得阿弥陀佛熟，
三藏十二部，极则教理，都在里许。
千七百公案，向上机关，亦在里许。
三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。

真能念佛，放下身心世界，即大布施。
真能念佛，不复起贪嗅痴，即大持戒。
真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。
真能念佛，不稍问断夹杂，即大精进。
真能念佛，不起妄想驰逐，即大禅定。
真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。

试自检点，若干身心世界，犹未放下。
贪咳痴念，犹自现起。是非人我，犹自挂怀。
妄想驰逐，犹未除灭。种种他歧，犹能惑志，便不名为真念佛也。

念到事一一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。

念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。

故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬也。

信愿持名，消伏业障，带业往生者，即是凡圣同居净土。
信愿持名，见思断尽，而往生者，即是方便有余净土。
信愿持名，豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。

信不契圆常，殊不知能持者，即是始觉，所持者即是本觉，今直下持去，持外无佛，佛外无持，能所不
二，则始觉合乎本觉，即究竟觉矣。

念佛而一心不乱，即是静。一心不乱、而念佛，即是虑。

然则一心念佛而律仪摄矣。念佛有事持，理持。

事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志，愿求生故。
如子忆母，无是暂忘。

理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。
念他佛者，托阿弥陀佛，果德庄严，以为我所念之境，专心注意而忆念之。

或忆名号，或想相好，或缘四十八愿，往昔洪因，或观力无畏等，现在胜德，总名为念他佛。贵在历历分明，一心不乱，则三昧功成，径登净域。

念佛一行，乃有多途，小经重持名，楞严但忆念，观经主于观境，大集观佛实相。

后世智彻禅师，复开参究一路。独参究之说，既与禅宗相滥，不无伪淆可商。

试尝论之，心佛众生，三无差别，果能谛信，斯直知归。未了之人，不妨疑著。

故谁字公案，曲被时机，有大利亦有大害。

言大利者，以念或疲缓，令彼深追力究，助发良多。

又未明念性本空，能所不二。藉此为敲门瓦子，皆有深益。

必净土为主，参究助之。彻与不彻，始不障往生。

言大害者，即涉参究，便单情己灵，不求佛力加被。

但欲现世发明，不复愿往。或因疑生障，谓不能生，甚则废置万行，弃舍经典。

古人本意，原欲摄禅归净，于禅宗开此权机。今人错会，多至舍净从禅。

于净宗翻成破法，全乖净业正因，安冀往生彼国。

吾人从无始来，直至尽未来际，决无不起念时。

纵心虑灰凝，入无想定，仍堕八万四千枯槁乱想。

但念地狱则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛则为佛法界人耳。

此理至明。故宗镜录云：一念相应一念佛，念念相应念念佛也。

尽一日中，出声一至香，默持一柱香。

循环无间，必以：一心不乱为期。

此简巧之行，须深信勿疑，久久勿替，自当圆超五浊，圆净四土，更莫向含元殿里问长安也。
深心念佛者，深心，白救救他之心也。

佛者，灵知灵觉之极致。深心念佛者，以自救救他之心，契于灵知灵觉之极致，令若自若他，念念解脱者也。

当知生佛同体。佛者，无上众生。众生者，即未来诸佛，一念一切念，一切念一念可也。证心大德问心要于予，余曰，心要莫若念佛。

寿昌云，念佛心即是佛。盖现前一念之心，无性缘生，缘生无性者也。惟其无性缘生，故念名满腔是名，念利满腔是利。乃至昼所为，夜所梦，无不趋归于一念之专注，而十界升沉从此出矣。惟其缘生无性，故炽然造集善恶之时，蓦地放下，则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定，则堕无为深坑，不能证法界无障碍体，不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门。

夫念佛者，岂有他哉。以此缘生无性之一念，念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生，则缘生亦仍无性。是故念一声有一声佛名显现，念十百千万声，有十百千万声佛名显现，而不念时便寂然矣。念性既是缘生无性，则无性不碍缘生。倘不念佛，正恐又生种种杂念。纵不生杂念，亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念，使我念念不离佛号。此乃心外无佛，佛外无心。是心作佛，是心是佛。谓之以佛证心可也，谓之以心证佛可也，谓之以佛证佛，以心证心亦可也。至直捷稳当，至圆顿了义，不可思议，不可将余一切法门比量。果如此此信得及，直下念去，则诸佛出广长舌以证之。

若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅，至心想像见佛时，即是不生不灭法。金口诚言，可不信哉。念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王。凡偏圆权实种种三昧，无不从此三昧流出，无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普被之巧方便也。众生心性，一而已矣。只此一心，法尔具足真如生灭二门，正随缘而不变，名真如门。即不变而随缘，名生灭门。依真如门，说圆实教。依生灭门，说偏权教。离真如无生灭，权是实家之权，故可为实施权。离生灭无真，实是权家之实，故须开权显实。为实施权，有藏通别之三。开权显实，统惟圆教之一。权实四教，无非念佛法门。

所谓念自佛，念他佛，双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧，同名念佛。一一三昧，各具十二，则四十八种。复次念他佛者，或念相好，念法门，念实相，以例念自念双，亦可成三。广历四三昧，四教则一百四十四种。一一种，复有无量境观差差别非言可宣。而持名一法，出《佛说阿弥陀经》，仍在前来种种三昧之外。

《观经》云：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛名字是也。此持名法门，虽似曲为中下，仍复最顿最圆。所持之名，无论解与不解，当体无非一境三谛，能持之心，无论达与不达，当体无非一心三观。请尝言之，六字弥陀，为因名故名，为因心故名，为亦名亦心故名，为非名非心故名。若因名故名，名应自持，何待心持。又名能自持，与心何预。若因心故名，是心本有名，则不持时，名何个现。若亦名亦心故名，名能有名，何待于心。心能有名，何待于名。又此名字，谁半属名，谁半属心。且不持时，名中半名虽无，心中半名应在。离既各无，合云何有。若非名非心故名，既非名非心，何能更有弥陀名字、如此推名，名字性空，缘生幻有。一名字性，即一切名字性。名字即法界，中道实相，举一全收。

无一法在名字外。所念境谛既尔，能念观智，例此可知。复次束此境三，总名妙假。举正报赅依报，举化主赅徒众，举假名赅实法，一句名号三千历然故。复次束此三观，总名为空，以觅心无朕故。复次名若是心，复何为名。名若非心，心何持名。心若是名，复何为心，若心非名，名何预心。于其中间，无是非是，岂非即中。

虎溪云：境为妙假观为空，境观双忘便是中，忘照何曾有前后，一心融绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名，则一称一念，顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数，屹屹穷年，未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中，久久熏习，性德渐显。如染香人，身有香气，不假方便，自得心开，此莲宗诸祖所以极力弘扬也。谁有智者，舍此别求歧径哉。