宣真

修行，第一个主要是以苦修为主。苦修，就是说别捡便宜修。说我这边吃得好、穿得好、穿得暖去修，别找这个道修，这么修你不能成就。如果心里有了贪欲心去修，那肯定不行的。应该是——有了东西不怕，有了不等于是我的，我不去在这上下功夫，绝对不在这下功夫。比如说有了很多的东西——水果有了，但是我不吃。供佛是供佛的，过午后撤下来，就烂了我也不吃，不非时食，不能因为东西烂了我就吃。

　　苦修啊，得自己找苦吃。比如说像你们上某处，有时候完全可以不坐车，就走着去。半夜的时候，或早点起来，走一宿，就去呗。紧着走紧着念佛，到那里不挺好吗?本来就是一个很好的修行方式。你看看，这一路往往又是商店，又是这些乱糟糟、很多的声音，但如果你能够利用声音呢，在乱中，而且念佛又念不清楚的情况下，能去专心念佛，这速度会提高得非常快。

　　你只要念佛，就算有火车动静啊，你“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”念久了，这火车动静就不干扰你了，而且火车动静就似有似无的了，最后火车动静就没有啥实际存在的意义了。如果火车的动静没有存在的意义了，说明什么?我们的六根在收回来了。不是火车有没有动静，而是我们的六根在收回来了。这多好的办法啊，干吗不去做呢，是吧?

　　特别是晚上，或是下雨天的时候这么样苦修，上寺庙去这么走。走了以后呢，一个是贪欲心差了，第二个就是对人世间淡泊了，对家庭也淡薄了。对家庭一淡薄、对人世间淡泊，那等于出牢笼一样，那就是解脱的开始。只有这个淡泊心才与佛法相应。如果对家庭产生了一个好的念头，或是这个家庭很好、这个家庭很牢固、这个家庭有存在的必要，这都是障道的因缘，你想成佛道是不可能的事情。

　　虽然是末法时期，有个好法门——念佛法门，但是成佛的标准它没变。这只是你入门的方法，但是不能说因为这个法门就决定你成佛。你成佛得靠苦修，你得符合佛的标准。阿弥陀佛承认你，你才能成佛呢，不承认你，还是不行。不在于佛号、不在于法门，而在于我们的清净心。清净心不现前，你什么也不好使。

　　所以在这里千万不要存在幻想，不要打一个捡便宜的主意。念佛法门好不好?好，我们能方便，我们能修。只要我们能修，就老老实实去修，得苦修，得让阿弥陀佛承认我们。

　　而且成佛的标准从以前到现在，再到将来，从来不会改变。成佛的标准能改变吗?是不是?不是说末法时期就成一个末法时期的“佛”，没有这个意思，都是正法佛，所以说这个是不用怀疑的。有的人好讲：“末法时期别的修不出去了，就这一个念佛法门。”这个法门能修出去吗?成佛的标准没变，你不管修哪个法门，都得按照成佛的标准去做，所以不要理解错了。

　　为什么说“末法时期这个法门好修”?因为别的法门、好的法门都灭了，唯独这个法门还能支持佛法存在下去，所以这个法门能修出去，是这个意思。并不是说这个法门有多大的便宜可捡，没有这个理。必须得苦修，你老老实实去修，别在这里生一个捡便宜的心。这是一个。

　　另外呢，还有的说“二力”的问题。二力就是佛力和自力。实际上，所有的法门都存在二力的问题。只要你不打妄想就是佛力，你打妄想的时候就是自力。所以说，你只要不打妄想全是佛力，因为佛从来没离开我们。只要我们不打妄想——我们现在是把幻境当成实境了，只要把这幻境当成幻境的时候，佛力就现前。所以说用苦修来淡泊人生，这是很主要的。

　　第二个，要严格持戒修行，没有别的办法。末法时期就是以戒为师，这个是佛说的，板上钉钉的事情，绝不允许改变。有的人说：“我念佛呀，念佛就可以代替佛的戒律。”你要真念佛，那行了，戒律必在其中。因为啥呢?它不是代替的问题，摄心为戒，你只要把心摄住了，都是戒;你摄不住心就不行了。

　　而且呢，末法时期为什么要以戒为师?因为我们摄不住心，所以必须以戒来摄心，这就是给我们开了一个真正的方便法门。

　　就是佛陀正法时期的时候也得需要戒律，因为戒就是佛。所以说以戒为师，是我们末法时期众生的根本。因为我们很多时间是念不了佛的，比如说睡觉做梦我们念不了佛，平时做饭、吃喝这些事情都念不了佛。因为啥呢?我们见着吃的就起贪欲心，见着好的生欢喜心，见着不好的生嗔恨心，老是起心动念。起心动念就不是念佛。所以说我们怎么办呢?就用戒律来控制我们自己的心。

问：昨天师父说无益之苦当远离的问题。还有一个问题：十念能往生，直接念阿弥陀佛，所有万法全部总摄了。请师父开示，十念往生，天天念阿弥陀佛还用不用持戒了?

　　答：第一个问题是无益之苦当远离。什么是无益之苦?我们必须分清什么是有益之苦，必须弄明白。无益之苦，比如说，吃狗粪、睡铁床，佛在世的时候有些外道啊，烧火燃身、睡灰床——铺上灰，在那里连滚带爬的，像狗一样吃一些狗食，这样的都属于无益之苦。

　　因为它不是正道，他是想象为是，按照畜生的习惯来要求自己，他以为吃了这么些苦就必能生天，这是一种错误。他不是在心地下功夫，而是在身体上下功夫，所以说呢，他这种在身体上下功夫也是折磨自己，以这种方式为了自己能够有解脱的那一天，这是想象为是。所以这样的无益之苦，确实要远离，它属于外道。

　　当行有益之苦——什么是有益之苦?对我们修行有所帮助，而且是一个必要的过程，这个我们不能远离。比如说，释迦牟尼佛因为六年的苦行，日食一麻一麦，通过六年的修行，把自己的贪欲根子拔掉了。比如我们爱吃苹果，你要天天吃，就是没完没了地贪它;如果你很长时间不吃它，最后呢，对这个苹果就没有这种感情了。这是一个很好的办法。

　　释迦牟尼佛因为自己从皇宫出来，有很多的贪欲根子，经过一麻一麦，不断地苦行、不断地努力，最后达到把欲望的根子拔掉了。没有六年的熏习时间，你想拔掉欲望的根子是不可能的。我们成天挑好的，要这儿吃、要那儿吃，又想把欲望的根子拔掉，可能吗?这不可能。

　　所以说这个六年的苦行啊，有的人认为释迦牟尼佛是行无益之苦，这种说法我不赞成。释迦牟尼佛六年的苦行能不能证道?宣化上人讲，完全可以证道，理应能证道。为什么没有在那里证?就是怕世间人因为怕苦而不修行佛法，所以他没有在那个山洞里证道，后来到尼连禅河菩提树下证道，给人们开示了一个新的方便。

　　因为没有苦行，他不能成佛道的。宣化上人讲：我翻遍了大藏经，没有一个祖师是不经过苦修而成道的。所以说，佛的戒律也规定了，修行首先要苦修，这是戒律，这是行菩萨道的戒律。这并不是我们想怎么做，这是佛规定的，首先要苦修。

　　所以现在人啊，末法众生，贪生怕死、怕冷怕累，还要贪图便宜、贪图名利，找出多种的理由来抵制自己的那点儿善根，然后放逸自己，来满足自己欲望的要求。找出种种理由，什么“无益之苦当远离”呀，它并不是佛说的那个意思，无非是想逃避苦这个问题。

　　逃避这个问题是错误的。我们用笨理想一想，你说在世间，就做豆腐吧，还得起三更爬半夜呢。你就卖服装，早上还得赶市场，还得天不亮、冒着寒风，弄两个大包用自行车载着上市场，是不是?你做小生意，就挣点儿小小的本钱，你都要付出这么多的辛苦，何况你想了脱生死?你想不努力、不劳而获呀?可能吗?不可能的事情，是一种愚蠢的想法。

　　所以说，在儒教都有“苦其心志，劳其筋骨”这种说法，何况佛法是出世间法，非是世间法所能比拟的。那无上大法，不光是吃苦，还要舍身舍命，不断地舍骨、舍肉、舍血、舍皮，才能换来佛法。都得这样不断地布施、忍辱，才能成就佛道呢。

　　所以说，小小的苦我们都不想吃，就想现成的，又是什么“往生西方极乐世界”，我看你那个就是个妄想。往生西方极乐世界，你也得付出辛苦和努力，这是个必然的过程。所以说吃苦去修行，这是应该做的。

　　当我们心里有了修行的时候，认可这个苦修的时候，他心里并不苦，苦是因为他不认可的关系。他认为这是苦，所以他怎么修都是难受的。你就是让他躺着，他也难受。如果要是认可了这个苦以后，心态转变了，你就让他成天干活，他心里也非常愉快。心态不同了，定力也就不同，外面环境的改变也就不同了，得的结果也不同。

　　所以说，我们修行一定要去想一想：我们是否在苦修?如果不是苦修，应该抓紧苦修。因为我们现在之所以堕落，其中一个原因就是怕苦。因此我们找了很多的方便，实际上你找的那个方便并非是真方便，只不过是一种借口，最后误事的，都是你这种借口误事。

　　所以说无益之苦我们应该远离，但有益之苦，我们应该努力地去承受，应该没事儿找苦修。所谓的苦，就是让我们的心变得直。

　　(中略)

　　问：还有就是念阿弥陀佛十念往生，说一句阿弥陀佛就总摄万法，所以还用不用持戒?

　　答：十念与往生的问题不是不存在，确实存在。“十念往生”指的是什么状态的十念?不是说我们张口念十句阿弥陀佛就往生，不是这个。这十念往生指的什么呢?就是你最后就剩了十个妄想，需要“十句阿弥陀佛”来消除你这十个妄想。这十个妄想是指在一天一夜二十四小时之内就打十个妄想。你想想，你这一天一夜就打十个妄想，而且呢，这十个妄想就用“十句阿弥陀佛”来解决它。

　　这个十念，不是你嘴念，是你心里念出来的十念。这个时候生起的“阿弥陀佛”，才能真正地十念往生，必往生，若一日、若二日、若三日……若七日。过去祖师大德就说过，如果说是四天不能往生，取老僧舌头去，就是说我可以割掉舌头，甘心下地狱。但不是我们现在说大话，那犯大妄语的，说“我嘴念十句‘阿弥陀佛’就可以往生了”，那犯妄语的，做不到不行。人家说“一句阿弥陀佛消恒河沙的罪恶”，就指这时候说的。

　　(编者注：《高峰原妙禅师语录》：若论此事，如万丈深潭中投一块石相似，透顶透底，了无丝毫间隔。诚能如是用功，如是无间，一七日中，若无倒断，妙上座永堕阿鼻地狱。

　　参禅若要克日成功，如堕千尺井底相似。从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想。单单则是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不彻去，西峰今日犯大妄语，永堕拔舌犂耕。按：堕拔舌地狱，被犂而耕。妙上座、西峰都指高峰禅师本人。)

　　所以说，你这就犯妄语了，那都不允许的。我们应该谨慎，犯妄语下地狱。十念往生，你必须得有深刻的理解，你要不理解，将来对我们修行那是非常障道的。你了解了十念往生的问题，将来我们修行就有了把握。本来这个十念往生是不应该给你们讲的，但孟居士今天提出来了，为了说明这个问题，我不得不跟你们说。你们听到了也不要宣传这个问题，因为这些东西是修证的问题，不愿意给你们解释这么多，因为现在还不到火候。

　　所以说我们现在修行，这个十念哪，不是我们嘴念，嘴念是我们还有妄想，是用妄想对付妄想的问题。而且我们都是粗妄想范畴之内的，人家那是细妄想(指最后就剩十个妄想)，是微细妄想，眼看要断妄想的时候，不是我们这个状态。

　　所以说，我们应该了解修行的过程，千万谨慎。法门是好法门，至于我们怎么去修行，怎么样能得到证果，首先我们不犯妄语，不能自己骗自己，这个很重要。另外，修行首先要持戒，你想了解这种状态，要想进入这个最后的十念往生的境界，首先是持戒，你不持戒不可能往生。因为什么呢?你连人身都得不到，还谈往生呢?得人身都得持戒，是不是?否则更谈不上往生。

　　所以说，持戒是我们修行的基础，是佛三无漏学的根本、首位，不可否认的，这个谁也否认不了。区别是否是佛子，首先就看他是否持戒。如果不持戒，别说是成佛，你就做个人都不可能。

　　魔反对持戒。佛法之所以末，就是因为人不持戒的关系。不持戒就是末法，持戒就是正法。所以说，持戒对我们来讲比生命还重要。虽然好像是持戒和修行有一段距离，但是你不知道，持戒和持戒不一样。有的持戒是为了世间福，我们持戒是为了出世间，它不一样。世间为求世间福都得想法持戒呢，何况我们为了了脱生死，哪能不持戒呢?这很明显一点道理，但有的人就在这上反复地想找出它的漏洞，钻它的空子，那将来吃亏永远是你。就你这种心，将来就很可怕，很可怕。

　　现在为什么魔猖獗?就是因为利用我们不爱持戒，不愿受管制，希望有一个放任自流的机会，所以说魔就趁虚而入，就反复地告诉我们：你不要持戒，应该随便、随缘。甚至告诉我们：你不持戒，十念就可以往生了。曲解佛的意思，把佛的很好的经典，很深的一个道理，给作为贪图名利、毁犯正法的一个借口。所以说，我们在这方面应该特别加小心。

　　末法时期，现在就这种人太多，而且很多居士蒙蔽在这里，这个是我们应该警惕的一件事情。我们修得如何先放在一边，首先我们不能谤正法。你不修，虽然是有堕落的因缘，但不至于下地狱。如果你谤佛法，你虽然做了一点善事，可能另外又种下了下地狱的因，这个是可怕的。所以说，我们一定要注意自己的正知正见。