宣真

益西彭措堪布

修净土的人要能敌得过生死。生死好比是敌人，净土行人好比是战士，弥陀名号好比是宝剑。这不是光凭口说就能做到，而是要能打过生死、超出生死。

要常常想到死很快就会到来，时间不会等人，所以要把念佛求生净土当成大事来办，每天都要努力，都要奋发。如果半进半退、似信似疑，死突然来的时候能起什么作用呢？怎么能出离轮回呢？毕竟生前你造的业有很大的力量，法又没修上去，只靠耍耍花招怎么能敌过生死呢？无常小鬼不讲情面，瞬间就把你绑走了。

如果你能相信这一点，心里不怀疑，那就应当从今天开始发勇猛的心精进地修持。

而要做的就是抓住这一句佛。就像靠定了须弥山，谁都摇不动，什么样顺境逆境的风都吹不动的。别人说两句好听的话，或者遇到快乐享受，自己的心马上就飘了，佛号就不见踪影了，这样就不行。纵然佛亲自现前，也仍然像须弥山一样坚固不动。即使身上有病苦，外境出现各种逆缘，丝毫也不丢掉这句佛，再怎么也要念下去。要想：身体的苦是它的，心里起了这样那样的分别也是它的，我这一句佛号一定要坚持到底。

在喧哗的街头，从熙熙攘攘的人群中穿过，心里这句佛要不为所动；穿衣吃饭，行住坐卧，抓住这句佛，不让心跑掉。非常精进地持念这句佛，就是一念专精。

自己的心尽量专在这上面，完全集中在这一点上。采取的方式或者称念，或者观念，或者默念，或者礼念，目的就是一心专注在佛上，不离阿弥陀佛，总之就是要口里念佛，常忆常念。

念的时候要一句一句从心里过，一点不含糊，每个字都清清楚楚，早也念，晚也念，坐也念，行也念，要这样常忆常念。念得非常安闲、纯一，不要复杂化，一起念就是这句佛号。如果心在念贪嗔痴，在想名利享受，在想这个好那个不好，那就空过了。

所以要紧的是平时用功，临终才管用。平常不管好这个心，放纵它起各种烦恼，临时表面上念两句，哪里管用呢？这是万分之一的比例，就是一万个念头里只有一个佛念，九千九百九十九个全是生死的念头，这样要生净土就难了。所以要时时念这句佛而不空过。念佛不离心，时时要抓紧这一句，要绵绵密密地念，不被其他妄念打乱。就像母鸡孵蛋那样，要一直坐在蛋上让暖气不断。念佛也是这样。如果不严密地保护，不断地打别的妄想，暖气一间断就不容易成熟。所以，要尽量地让净念相续。

这样，直到我们这一生走到尽头为止，都永远不变心，就是我一定要去极乐世界！这个愿是不能变的，变了就往生不了。果然能这样用功，一念接一念，就能让佛念逐渐相续。我们用专一修持的力量，逐渐就能达到功夫成片。就像持续不断地烧水，最后就会沸腾那样。

如果真能做到这样，无量劫的无明业障就自然会消除，烦恼习气自然会清净，就可以见到弥陀。不必越过一步，不离当下这一念心，就已经修圆满了。这就是有很真实的愿。以愿力抓住你的心，贯注在念佛求生净土上，临终就决定往生。

念佛人要在什么上用功呢？就是要在平常起心动念上用功。内心的尘垢还没有消尽的时候，常常会起恶念。这时不能放任它，要时时检点自己：我现在起什么心？是贪心？是嗔心？或者是痴、嫉妒的心？还是欺骗别人的心？傲慢的心？谄曲的心？邪见的心？这些不善的心一出现，就马上大声念佛，把心念缘在佛上，念头就归正了。

不要怕念头起，起念头是很正常的，怕的是你发现得晚了。一旦最初没察觉到，就会跟着它跑，半天一天出不来，那就会造很重的业了。所以杂念起来，不能让它相续，它一起来就马上念佛，直下打拼干净，这样来常保清净。

而对于善心就要让它相续。比如发起信心、愿心、至诚心，就要让它持续，或者发起了慈悲心、精进心、平等心、给人方便的心，或者忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、菩提心，就要护好它。

生净土的人要有清净的业。积好了善业功德，又能持戒念佛，这样的人决定会生净土。因为心清净、业清净，跟净土的气氛能相应。
相反，如果内在有很多恶浊的念头，不断地造很多染污的业，就会一团漆黑，而无法显现净土。

所以平常要注意断恶行善，身体要做好事，不能干坏事；口里要说好话，不要说不善的语言；心里要起善念，不要动坏的心思。要知道极乐世界都是诸上善人，他们都是舍了恶缘、遵循善业才生到净土、得到菩提的，所以念佛人就要跟着佛来学。既然念了佛就不能再造恶，佛国是清净之地，不学好的人是去不了的，所以一定要改恶行善。

念佛人想生净土，要常常想世上的事都是无常的，有成就有坏，有生就有死，什么都靠不住。我不是闻到佛法的话，就还要在六道里到处转，旋转不息，没有解脱之期。

我应该感到非常庆幸，自己能在今生闻到正法，修持净业。更庆幸的是，能一心念阿弥陀佛！世间的人天天念贪嗔痴，而我能一心念阿弥陀佛，这有多幸运！我既不是念名利享受，不是念是非长短，也不是念杀盗淫妄，而是念阿弥陀佛，念的是这一句万德庄严的佛号，这有多好啊！这样念下去，一舍掉这个身就能生到净土，享用净土的无边快乐，永远了生脱死，永远不退菩提，这才是大丈夫一生所要做的大事。因为我们不是办世间事业，而是要办往生净土、永超生死、不退菩提的大事！

才生了一点病，这时候就要振作起来坦荡身心，远离颠倒的恐怖贪著。心里不要生疑惑，应当端坐正身，面向西方专门观想阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨以及无数化佛都显现在面前，自己就在西方三圣和无量海众菩萨跟前，一心一意地称念阿弥陀佛，让念佛的声音不断绝。

念佛人是把求生净土当作第一大事，不管遇到什么困难、危难，他求生净土的心随时会出来。遇到的情况越紧急、越困难，就更加要提起这一句佛！生重病了，就一心念佛，或者坐车、坐船、乘飞机的时候，也要想到假如今天出现了zai 难该怎么办？所以要时时念佛，出了事就往生，心里就这么一个愿望。

我们的心要不断系念西方极乐世界，这世间一切的事不能再贪恋了！我们的心是想什么就会变成什么。心里一想错了，贪求世间的名利享受，贪求各种欲乐，就会跑到轮回里，所以要尽量不贪恋世间。有时候心念起来了，如果觉察到就赶紧念佛，以这一念佛来转掉它。

假如病人已经昏迷或者自己没办法念佛，那么看护的人就要以方便策励他的心，好好劝导。即便口里不能念，也要叫他默念倾听。要非常用心地帮助他，一直到断气为止。只要病人能保持这一念念着阿弥陀佛，就决定能往生净土。如果他命数没尽，也自然会因此而得安宁，千万不能起留恋世间的心。不然就会随这一念心落入轮回，而生不了净土。

在这样关键的时候，要把生死置之度外。如果能够活下来，自然就活下来了，如果要死，也必定是会死的。所以唯一的就是要办往生的事，不必再疑虑。

懂了这个道理就知道，生死就在一念之间。你这一念来决定自己的方向，念什么就会往那里去。一心念净土，这一念就能顿超轮回，就决定能往生到净土。就像脱掉烂衣服换上好衣服那样，一舍了世间有漏的身体，就直接入了佛国，这是非常不可思议的事。

真正有净土信愿的人，那是真干的。已经定了要去西方极乐世界，为了完成这个大愿，昼夜都会努力，这才是真修实干。而且为了生到净土，能放下世间的一切；为了生到净土，能把握一切机会。这样专心持这句阿弥陀佛就是根本了。这是自己出轮回的保证，是能让自己度过苦海的慈航，是斩妖魔的利剑。

所以，不用在一念之外再找什么。当下念佛它就是你的本师，它就是化佛。这一念佛就是破地狱的猛将，这一念佛就是斩群邪的宝剑。这一念明明朗朗地念起来，心里的贪嗔痴慢、各种邪念就都会消失。这一念就是破黑暗的明灯，度生死苦海的慈航，解脱轮回的良方。

具体怎么做呢？就是常念阿弥陀佛。把这句佛念得越来越熟，念念常常现前，念念不离你的心。没事时这么念，有事时也这么念，高兴时这么念，病苦时也这么念，快断气时也还是这么念。这一念能清清楚楚的，不迷掉，就是生净土了。不必要再问解脱的路该怎么走，净土的路该怎么走。这并不是外在的路，这一念阿弥陀佛就是出生死的大路，就是生净土的直路，就是回家的路。

宣真

刚才在论坛里随意得看看，看到了一个帖子，便想起了我师傅。他曾多次告诉我，世间的学佛人，有太多的人，“嘴里念佛，心里行魔”。

　　嘴里念佛，心里行魔，是啊，我觉得这句话，就如同一个针一样，不知道有没有扎到别人的心头，最起码呢，我觉得心如针扎，呵呵。因为呢，的确，我做得不够好。

我们要念好这句佛，就要知道哪些是不如法的方面，以便避免和改正。

念佛最忌讳的首先是精神涣散。我们做一件事的时候一定要集中精力，专心致志才能做好。
如果精神涣散，或是处在昏沉、掉举等状态当中，那这一句佛就不可能念好。每一句佛号都要念得真实纯一，念得像纯金那样，念不好就会掺杂很多杂质。这上面有一比一百，一比一千的差距，从这点来说，我们一定要注重念佛的质量，宁可少念一点，也要把它念好。如果只是赶速度、赶数量，那就完全是骗自己而已，自以为念了很多，结果很多都是不如法的念，这样就空过了。

其实修任何法都是用自己的心来修，都要专心致志才能修好。所谓“制心一处，无事不办”。尤其修念佛法门，关键就是要使自己的心集中在佛念上。释迦佛传给我们的念佛法门，是在生死最切近的根本上进行转换。我们的心不念佛，就会一直念轮回里的事，念贪嗔痴，念杀盗淫，这样就导致生死相续不断。现在念佛就是在这个业根上的意识上作一个转换。也因此我们念佛就是当下处在出生死的时刻，一定要一心专注地把这句佛念得清清楚楚。

其次，就是忌讳字句模糊，所念的佛其实是自己心的体现，字句模模糊糊，自己都听不清，又怎么能感动佛呢？念出的声音清清楚楚，就表达了我们的心。这个音声也就是心，现在要修好的地方，就是念这六个字的音声要一字不苟，每个字、每个音节都要清清楚楚，明明了了，这才是真正在念。

“念”就是明记所缘的意思，所以从始至终都要清清楚楚地听到这句佛，这才是真念佛，才会有真感应。念的字句一模糊，就表明自己的心已经
不是念佛的状态了。“南无阿弥陀佛”六个字念得模糊不清，就不算是在很清楚地念“阿弥陀佛”。

还要避免的是开始念得非常快，后来越念越慢。逐渐下来，就越来越脱出了正轨，念得既没有音节，又不能一句一句地很切实地连贯起来，这样心口不能相应，所念的这句佛就不能摄住自己的心，反而落在各种昏沉、妄念当中，这就是古德感叹的“轻忽养识”。

现在念佛就要懂得怎么有效地摄住这颗心。要用念佛的声音来摄住。这样把握声音的音节就很重要。这时你内心的状态、身体的状况等都跟声音的节奏有密切关系。节奏一乱，心肯定乱了，身心的状态就会失掉平稳、安详，念得气急败坏或者散乱、松弛，都没办法跟佛感通，也就难以体现修法的利益。

很多人会说：我们只要心里向佛就可以，不必要讲究什么念佛的音节。这完全是不懂，其实我们的心不可能离开当下的显现，我们身口意的状况就在体现自己的心。如果念佛的声音每一句都合乎韵律，都念得非常好，那我们的心也一样安详、统一、和谐，这样就容易相应，自己会念得很清净。这句佛念得清清净净，你的心自然也是清清净净，也就自然和佛感通，念的佛又反过来加持在心上，自己的善根能显发，佛的加持能注入。反过来说也一样，如果我们的心处在至诚恳切的状态，从心里念出的这一句佛就一定是清净的，只要一听你的声音就知道你当下内心的状况。

如果是从很清净的心里念出的，这个念佛的音声就有很大的加持。从清净心里念出的声音，它会再加持到你心上，就像珠子放光还会照到珠体上那样。从至诚的心中念出了万德洪名，与此同时佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊，那样自己连基本的诚敬都不具足，这是心里有过失，也就难以感通佛。要知道这个自力他力和合的道理。所以我们心里有偏差，修法上就会出问题。念的声音如果有韵律、有节奏，心自然就很统一，就会越念越好，进入良性循环当中。

什么叫良性循环？以清净心念出来的时候，所念的佛号就很清净、很高雅。而每念一声佛，又会感染我们的心，加持我们的心，又会激发我们的善根，这样反复进行就是进入了良性循环。就像世间的音乐，一旦听者进入了境界，他就会一直处在这种良性循环当中。而且一句接一句地绵密连贯很重要，就像水相续不断地流，要达到很绵密地运转，其他妄念进不来。你越是能够认真把握事相方面的韵律、节奏、清晰、连贯，各方面都一丝不苟地做好、配合好，就越能把全身心都纳入到念佛的正轨当中。这样念，每一句都有很大功德，在一座念佛里就能出现无量功德。所以很多人轻视念诵，他并不知道这里面缘起的道理。

在六根当中，关键要抓住舌根、耳根和意根。这三个根如果配合得很好，就使得每一念都是清净的佛念，而不会增长生死的业识，这就一定能把我们的业识心转成清净光明。相反，如果你念这句 “南无阿弥陀佛”的时候，心和口分开了，嘴上还是在念，而心里早就跑了，这就是假念佛。

口里由于惯性，还是重复这句佛，而心里却在打其他妄想，这就是心口不一，表面在念佛、里面在念贪嗔痴，这样放任自己的心不断地起妄念，这种状况就叫做“轻忽养识”。这都是自己用功不痛切导致的。由于自己修法的时候非常轻浮、不殷重，结果导致只是在不断地培养妄识，使它的力量越来越大。这时候不能允许这种状况发展，不然这样发展下去就会串习成妄想病，以后一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之，就成了难治的习气病。

这里要辨清两种情况：一种是我们安下心来念佛的时候，看到心里的妄想不断地此起彼伏，这并不是坏现象。过去一直处在散乱中，也不晓得自己的心有多散乱，现在静下来，就看到心里有很多妄念生起，这是正常现象，这时只要坚持这句佛就可以，妄念让它随生随灭。也就是你只要不支持它，不跟随它，在动过多次之后，自然就停歇了。这是因为你开始专注念佛，就看到了内心的妄念不断地现起，只要不跟着它跑，久而久之，这种状况就会消失。

但是，如果念佛的时候，放任自己的心念贪嗔痴，心跑了很久也不知道，那就是在随妄念流转，这是在培养生死业识，照这样发展下去，妄想病会越来越大。因为，平时做事的时候还没功夫打很多妄想，现在坐下来刚好打妄想。这样养成习惯，就会嘴巴念佛和心里打妄想同时进行，这就是放任自心的结果。

这里就是一念之差。一是看到了妄念不去理它，仍然坚持念佛；一是心口不相应，光是嘴巴念佛，心里却放任妄念，这导致妄念的势力越来越大。这样念下去，就不可能达到念佛功夫成片。

从正面来说，念的音声要和雅，韵律要平稳，每个字音要很正，而且音声要很圆润。这有非常大的关系！那么，关系非常大的问题到底在哪里？要清楚，声音其实就表明了自己的心，心和声音并不是脱开的两件事，当你念的每一个音声，都非常柔和、雅正、平稳时，就表示你当下的心柔和，而且很正，也很稳当，这样就如法。

只要每个字念得很正、很圆润，就表示你的心当时就处在这状况中。如果这个音念得非常不正，甚至有尖、劈、嘶、哑等情况，或者声音已经失去了平稳，那就表示心当时的状况就不对了。只要听一下声音，就可以判断出来。
比如我们要主持大众念佛，听一下下面念的声音，就知道状况如何。

如果大众念佛声很如法，就表示念得非常好，大家的心念得很相应，就非常有功德。自己念的时候，也感觉到很大的加持。如果听到会场里念得很急，那表示大众的心也很急，维那师这个时候要赶紧调整。不然的话，就是在误导人，把大家的心引得很急了，所以维那师的责任很大。大家都念得很急、很躁，最后念得千奇百怪，就得不到利益。念得太急，心不能够专注一缘，那心也会跑到外面去。念得很缓，也不能发出心力，不能丝丝入扣，也难以出现大的效力。所以，这都非常关键！

其实念佛要相应就是当时的一个频率，当时的频率也就只是“南无阿弥陀佛”六个字的音声，这六个字的音声，一旦合了韵律，念得清畅、哀雅、平整、圆润，就会激起内在的善心，比如发起内心的信心、欢喜、恭敬、悲愍等等，一定会出现这些好的相，也会念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光广大地开展出来，也会念得环境里充满加持。因为，当时大家现场就有感受。我们可以试验，只要用最诚的心非常清净地念，十分钟就肯定不一样。但是这不能刻意去追求，这样又是不正常，不是至诚清净的状态。

了解了这些道理，大家的心就要调整，要用很诚敬的心，认认真真地念，丝毫也不能马虎，一句佛号一声心。这句佛念得声和韵稳、字正音圆，实际上就表达了我们的心是非常平稳，非常祥和，是非常纯正，非常圆满。

所以，这样出来的音声就跟世间唱流行歌曲的音调完全不一样，因为后者是从烦恼中表现出来的。尤其是当代的音乐邪僻不正，夹杂着很多污秽、**、萎靡、狂躁等心态，出来的声音一定要怪、尖、嘶哑、动荡，这就是不正的因导致的。唱这样的流行歌曲、摇滚乐等，就会导致人心失去平衡，继而会导致各种斗争、战争、甚至精神分裂，会使得人非常不正常，这都是缘起的道理。只要你多次去重复它，你就会适应这种节奏，而这种节奏却是堕恶趣的因。

但是念佛的因是从我们的善根里来的。今天能够念这一句佛，也都是因为往昔种过很深厚的善根，不然是不可能念的。如果你能发自至诚的心念这句阿弥陀佛，对佛有信心、有感恩心、有皈依心，这样一心归命佛来念，或者对于生死轮回非常厌离，特别想从轮回中脱出，这样一切都要仰仗阿弥陀佛，如果是这样的心，你就会完全把心交出来，会从至诚的心里念出这一句佛。

而且本身缘起的力量不可思议，这是阿弥陀佛无量劫当中用深广无边的修行加持过的名号，这样念出来的功德绝对非常大，是非常稀有的事。有的人说：念这六个字跟念一个句子有什么不同？当然是完全不同的！这是已经成就的万德洪名！这句佛号就是佛的无上正觉。蕅益大师说：这一句佛就是释迦导师所得的阿耨多罗三藐三菩提法，现在把这无上果觉全体交付给众生。所以只要你至心地念这句万德洪名，当时心里就不一样，这跟念一般的句子根本是两回事。这种音声一出，自然就是清净高雅、平和圆润。

你只要是至诚的心，不敢有一点轻慢、随便，就是从至诚心中念出来，这样的音声一定清净、柔和。自己的心很安定，念起来也是一字一字，不会急躁，也不会懈怠，而且音声很圆润，这样念出来就有功德了，佛的万德就在心里显现了，下至念一声都是不可思议的，何况你能念念不断呢？所以要珍重这念佛的时刻，不要空过，因为一声佛号就是一声心！

如果我们念得乱七八糟，那就表示自己失态、失格了，这是很丢脸的事。因为阿弥陀佛是彻知彻见的，我们怎么能够这样随便呢？念得好，佛也是悉知悉见的。念得非常好的时候，就是心的频道调准了。念得非常好的时候，也就表示自己的心非常诚，没有其他妄想。一心就在佛光里念佛，佛也就在光明中摄持你，这都是当下的事，不必间隔一个刹那，当下的因缘要当下把握。修持最关键的就是对当下一念心的把握，不要去想过去，也不要想未来，就是当前的一念清清净净。

但是，你也不要认为我们只要注重心，口里念念没什么，你不知道其实声音就是心。人在烦恼妄动的时候，发出的声音肯定是烦恼的表现，不可能再有第二种表现。我们的声音很庄严，也表示我们的心很庄严。但也不要故意去装，一切都要自然才好，不然就成了一种病。所以，念佛就像书法家写字，写得每个字都有意境，都有力度，就成了内心的一种艺术。而念佛人就是用自己的心来念这句佛，佛念得好，其实是非常高雅、精妙的艺术。

修行就是庄严自心，处处都是庄严。而且你知道心已经安住在善心当中，它出现的就是庄严，都是有品德的相。如果是自暴自弃，那就什么都很随便，都无所畏，这样没有了诚心，就没有任何功德。

所以我们不要马虎、不要懈怠、不能乱来，处处要有珍重的心。这样才如法，念的每一句佛就非常清畅、哀雅、纯正。这一句佛念得越好，得的

利益就越大。这些可以直接在事相上得到验证。现在我们不直接在事相上下手修好，就根本没有下手处。道本来是平易的、平常的；而且就在这近前，你把握好了，马上调整了，效果也马上就不同。

比如说我们平时身体的动作，如果非常合乎节拍，就成了非常美妙的舞蹈；音声组合得很好，它就成了美妙的音乐，可以陶冶人的性情。
不要说我们听至诚的念佛音声，就连听一段很好的音乐，心里也马上会宁静，更何况是阿弥陀佛的万德洪名呢？只要你注意到它的节奏，用你的心来弹奏阿弥陀佛万德洪名的妙曲，能够一心专注地投入，安住在这种状态里，绵密不断地念下去，那这样来念佛，就必然远远超过世间音乐、舞蹈的加持。

念佛时要非常“恳切”，就好像我们掉进大水里即将淹没时，急切地寻求救护那样，又像是我们得了不治之症祈求医生救治那样。
念佛又要做到“绵密”，就是要一句紧接一句，中间既没有被妄念隔断，也不会因为其他的因缘而隔断，这样佛就念得绵绵密密。如果中间身体乱动，口里乱说，心里乱想，这样不是念念不断地安住在念佛上，就不叫绵密。当然要达到绵密也很不容易，这也有个过程。功夫不负有心人，只要肯用功，逐渐就会达到绵密。

念佛还要“沉着安闲”，自己既然对阿弥陀佛有信心，心态自然就沉着安闲，不会急躁，不会想很快得什么效果，比如追求见光、见佛、得感应等等。这种求速效的心其实是一种躁动的心态。这是要纠正的。不然容易出偏、着魔。我们只要用至诚心念佛就可以，不要有焦躁不安的心态。
“安闲”，就是指我们的心能把世间的事都放下，成了天地间的闲人，心里无事。这都来自我们对阿弥陀佛的信心，这个信心一旦真正生起了，就不会急躁、恐惧，这些不正的心都没有。信了阿弥陀佛，就非常安心、自在，心态是很安闲的，不是世间热忙的人。有了信心，就非常安定地走这条路，自己有了信愿，心就安了、定下来了，这就是非常殊胜的安心法门。

我们来办这件往生大事，就是要一念一念，恳恳切切地念阿弥陀佛，这都是一分耕耘，一分收获，急也急不来。心定了之后，才能做到声心相依。也就是念佛的心和念佛的声音互相依靠。这是一个要诀，就只是把握两个因素：一个是声音，一个是心。这两个因素一旦配合好了，佛就念得好。声音字字念得清清楚楚，而心又应着这个声音，这两方面配合得好，妄念就没有起来的机会。

念一句“南无阿弥陀佛”，这就是声音，“南无阿弥陀佛”，心就应着“南无阿弥陀佛”，然后紧接着念起第二句“南无阿弥陀佛”……这样下去，妄念就起不来。这是什么原因呢？关键就在于用声音摄住了心。如果声音上一直保证字字清楚，那嘴巴就没有机会再说别的东西，也就不会缘在别的地方。同时，在心里应着这六个字的念佛声音，再从心里念出这六个字，这样心里清楚地出现这六个字，而没有别的，那心就唯一在念佛，而没有念其他。坚持下去，妄念就自然会清净。再讲一遍，先是口里清清楚楚地念“南无阿弥陀佛”，心里也就要唯一缘“南无阿弥陀佛”，接着又从心里念出“南无阿弥陀佛”，心又应着这个声音念“南无阿弥陀佛”……像这样一直连续下去，不断地加强这样的串习，久而久之就形成了念力，出现了良好的循环，只要按这个程序做下去，就可以杜绝心起别的念头。一个非常大的要点是抓住我们的分别心，我们的心起念头的时候，一定心里是在念着一句一句的话，这叫内心语言。它念着“我喜欢这个、那个”，就是在起贪心。念着“我恨这个人、讨厌这件事”，就是在起嗔心。所以在心里只清楚地念出“南无阿弥陀佛”这六个字时，就唯一是在念着阿弥陀佛，这样就自然没有别的心态。

所以总的要诀就是，你念的每一句佛号，都要心里听得清清楚楚，然后应着这句佛号，又念得清清楚楚，这就是在自己的第六意识上把握。这个分别心它一定要缘着一句句内心的语言才能产生。我们在起念头的时候，一定是想着这个、想着那个才生起来的，如果没有这样缘，就不可能独立起来。而现在，我们的心一直这样念出“南无阿弥陀佛”，不断地坚持下去，妄念自然清净。这就是以“佛念”来代替无量百千亿妄念的一个妙法。

我有一部金刚经，在开经偈里，保永宁禅师就明确地提到，净身，净口，净意。身和口都很简单，人为的造作即可掩饰，即可骗得别人的认可。呵呵，可是净意呢，谁知道到底净了没有？哈哈，我觉得呢，大家学习佛经，佛并没有从我们身上获取什么利益，而是呢，我们自身，从佛那里取得了太多的好处。有太多的人，就是指望着那些好处来学佛，所以呢，只能净口身，净不了意。说得不好听一些，就是心里行着魔呢！

　　记得有一句古话，自古地狱门前僧道多，呵呵，不知道，这些地狱门前的僧道，心里怎么想的呢？不知他们，是口里念佛，心里也念佛吗？呵呵，这个呢，我想呢，他们自己会更清楚一些。

　　学佛中的戒律，的确能帮助我们做到净口，净身，但能不能帮助我们净意？戒律是用来自我提醒的，而是不象法律，有人监督，有人执行。戒律呢，监督是靠自己，执行也是靠自己，而自己所做的一且行为，有因必有果，更何况，有很多学佛人，自己便是佛法的“执法”者，同样呢，也是心里的行魔者。这种人，学佛有何用？百年之后，临死之时的毕业考试，赤裸裸的面对死亡，又有什么行为可以掩饰自己的曾经的所作所为？

　　愿诸位自称为佛子的人，嘴里念佛，心里也念佛！

宣真

若是对善法有希求心，就会修持清净的善业。所谓清净的善业，也叫无漏的善业，是指有无我或空性智慧的摄持。若能修持清净的善业，就可以解脱。解脱以后，有如下殊胜的功德：

生处殊胜。来世可以往生在如西方极乐世界等清净刹土，从不可思议的大莲花的花蕊中出生，散发妙香，非常清凉。

饮食殊胜。当听闻到佛的妙音，自己也有能力可以立即进入状态，享受禅悦的饮食，不用喝饮料、吃食品。因为自己心地清净，一听到佛的妙音，立即就可以进入那种状态，尽情地享用禅悦之食，身心被这种美妙的禅悦滋润着，如绽放的莲花，其乐无穷，妙不可言。

身体殊胜。莲花是通过佛的光（佛的能量）诞生、绽开的，从中生出胜妙身体，具有三十二相、八十随好。这些都是佛特有的功德，因此与佛相比，可能还有差别，但是也都是相似的。而且这样的胜妙身体具有各种神通。这并非指能变小、变大等小神通，而是指广大神通，那是不可思议的，尽虚空，遍法界。

我们现在的身体就是一个臭皮囊，有什么好的？自己还分别“这个好看”“那个庄严”。仔细观察，最外面就是一张皮而已，即使再美丽，也会像花一样凋谢。再继续观察，皮肤下面就是肉、血、骨骼、内脏，就更脏了，这里没有什么美丽、庄严可言。真正的美丽、庄严在西方极乐世界，若是你真正修出了金刚不坏身，那才是妙不可思。

生后殊胜。刚从莲花里诞生，就成为佛子，就可以与阿弥陀佛对话了，不像我们还要慢慢学语言、学走路，好多年后才能成熟。

若是你真正修持善法、行持清净的善业，就能从快乐走向胜乐。今生会快乐，来世也会到如西方极乐世界的清净刹土。

这些都是佛在《阿弥陀经》、《无量寿经》中讲的，佛是无欺的，佛讲的都是真言。这些都是善业的功德，如果我们能修持清净善业，今生来世、生生世世都会获得永恒的安乐！

我们可以去观察、思维，越思维、观察，就会越明白、越深信。只有产生了强烈的希求心，才能精进修行，才可以获得成就，才可以证得菩提果。

宣真

不动是什么？我们汉传佛教每天做早课第一句就是：妙湛总持不动尊。这个妙湛总持是什么？就是无量光无量寿。所以东方的不动的也好，琉璃光也好，就是西方的无量光无量寿。西方的无量光无量寿你到那找？就要到不动里面找。

佛不会打架的，是我们自己没智慧会打架，我是修净土的，我是念阿弥陀佛的，所以不动佛我就不用念了。不念，排斥！你没有不动的境界怎么见无量光无量寿? 所以西方的果要到东方的因里去找，如是的因就是如是的果，这是很奇特的。

　

宣真

疑问：诸法的本体是空的，本来就没有生，是平等寂灭的。现在要舍弃这些，求生到西方阿弥陀佛的净土去，难道不是乖违佛理了吗？而且经典上说：“想要求净土，要先清净自己的心，心清净了，佛土也就清净了。”因此我们要求生净土，不是就不通了吗？


智者大师答：分两方面回答你，一个是总体回答，一个是分别回答。


总答如下，你说求生西方阿弥陀佛的净土，是舍弃这里而求生到那里，是不合乎中道之理的。那么你执著这里，而不求生西方，这不也是舍弃那里而执著这里吗？弊病是一样的，也都是你所说非中道之理。

如果你又想说，那我就也不求生那儿，也不求生这儿好了。如果是这样的话，那就叫做断灭见。所以金刚经上，佛告诉须菩提说：“须菩提呀，你如果用这种念头来发究竟菩提心的话，那就叫做断灭相。你千万不要这么想，因为发菩提心的人，是不说断灭之见的。”

(原文：‘须菩提！汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念！何以故？发菩提心者，于法不说断灭相。’)


别答如下，现在告诉你不生不灭的意思，先讲不生。

所谓不生，是指生的因缘，是由于诸法的和合而成的，它是没有一个坚守的自性的。然而寻求此生物之本体，也找不到。它生的时候，不知道从那里来，所以叫做不生。

其次讲不灭，不灭是说诸法散时，它也没有坚守一个自性，说我要散灭了。当它散灭时，不知它到了何处，所以叫做不灭。

所以说，并不是因缘生之外，另外有一个不生不灭。也不是说不求生净土，就叫做不生。

因此中观论有一首偈语说：“由因缘而出生之诸法，我说这就是所谓的空，也就是所谓的假名字，这一切就叫做中道法。”

(原文：因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。)

中观论又说：“诸法不是自己生出来的，也不是别人来替他生的，不是共同生也非自然生，故可知诸法根本就无生。”

（原文：诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生。）

维摩经说：“虽然知道诸佛的国土和众生是空的，但是却依然经常修行以庄严净土，经常教导度化诸众生。”

(原文：虽知诸佛国及与众生空。而常修净土教化诸群生。)

维摩经又说：“譬如有人，想要盖房子。如果在地上的空旷之处盖的话，就可以没有障碍而随自己的意思盖。如果想在虚空中盖房子的话，那是永远也盖不成的。”

(原文：譬如有人。造立宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。)


要知道诸佛的说法，经常是应用虚假的文字语言，来讲述真谛与俗谛的道理，再从中透露出诸法实相的义理出来。有智慧的人精进不懈求生极乐净土，从而达成不可得的生之本体，这就是真正的无生，也就是所谓的心清净的话，佛土就清净。

而愚蠢的人，往往被字眼束缚住，听到生这个字，就把它死死的当个生来看待。听到不生这两个字，又把它当成不生来看待。他们不知道生就是不生，不生就是生。结果由于不了达此中的道理，而横生了许许多多的是非诤论，反而瞠怪别人求生净土。

这种错误实在是太大了，这就是所谓的毁谤佛法的罪人，也就是邪知见的外道呀。


出自：

净土十疑论-白话浅释

此土著述·第1480部

隋天台智者大师说

宣真

佛法重实质不重形式，这句话非常重要。早年章嘉大师告诉我，讲到戒律的问题，我们根据蕅益大师的话。蕅益大师是净宗第九代的祖师，他对戒律下很大的功夫，告诉我们，中国从南宋以后就没有真正的比丘。比丘戒，至少要五个真正比丘传戒，你才能得戒；规定是十个，三师七证，五个，三师两个证。没有真正的比丘，你不会得戒，假的。

所以蕅益大师自己受戒之后把比丘戒退掉，他一生自己居的地位是菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不需要真正比丘传，自己在佛菩萨面前发愿受戒都可以得到，只是你用真诚心你就能得到。他做得如法。近代弘一大师，李叔同，这大家都知道，他也是在戒律上下了很大的功夫。

他很清楚，教我们怎么样？教我们就受戒，受了戒自己心里要清楚，没有得戒。那为什么要受戒？因为你不受戒，你要去学戒律的时候别人讥嫌，别人会批评你、毁谤你。你受了戒再去研究戒，这个问题就没有了，那就什么？我受了戒之后我来学戒。

这也是章嘉大师告诉我的，你学，做到一条，这条戒你得到了，你没有做到的统统没得到。我们不说是二百五十条，就是这个四重戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不饮酒，这四条重戒我们有没有做到？做到一条算是你得到一条，永远持下去，尽形寿。

你对这个戒一定要知道得很透彻，释迦牟尼佛为什么定这条戒，因缘、理论、修学的方法，统统都要懂得；你要不懂，你没有办法在现实生活里面与戒行相应。每一条戒都有开遮持犯，活的，不是死的，你不懂你怎么持？总而言之一句话，这总原则，戒律对自己是清净心，对别人是大慈大悲。

你能够懂得这个原则你才了解，为救一切众生，开戒不是犯戒，不叫破戒，叫开戒。是利益众生，对众生有大利益，牺牲自己算什么？如果能度众生苦，自己下地狱也甘心情愿，这叫真正持戒。持戒不是自私自利，对众生很有利，不行，我要破戒，我不敢做，这个人自私自利，一点慈悲心都没有。

佛所教诫的一定搞清楚、搞明白，千万不要误会。所以戒律，一定要找好的老师，跟好的老师，你才能学得到。因戒得定，因定开慧，这是三世诸佛修行成就，所以叫一路涅盘门，不从这条路走，错了，完全错了！你怎么会有成就？

在现在这个环境是非常特殊的环境，戒律，无论在家出家都疏忽了，我们看不到。只剩下一条路，念佛求生净土。这条路里头有没有戒律？有，这个戒律比较特别，叫道共戒、定共戒。戒律虽然没有学，你有道、你有定。这个道、定是什么？道是讲的方法，你对于净土法门真信，真想往生极乐世界，这是道；一心专念阿弥陀佛，这就是定。你有道、有定，戒律就在其中，就在信愿持名之中，这一个全包括了。