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小 发表于 2016-7-5 07:44 只看该作者
自了法师：整天念佛，往生没有把握，什么原因？
整天念佛，往生没有把握，什么原因？
自了法师
下面十祖截流大师的一段开示与憨山大师的《示念佛切要》不谋而合，如出一辙。上面印祖说过，「憨山示生作截流」，两人是一不是二。
(二)截流大师《示丁耕野居士》。「譬如万斛之舟，欲有所往，樯非不高也，舵非不正也，资具非不完备也，去志非不决也。乘风张帆，有瞬息千里之势。倘若船头一桩未曾拔却，被一条缆索系住。虽种种推排，其能有济否?今时净业人，有终日念佛，忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者。无他，爱桩未拔，情缆犹牢故也」。祖师举个比喻：一艘船，万事俱备要启程，但船头一桩被缆索系住。这就好比念佛人啊，整天念佛，可是西方还很遥远，往生没有把握。什么原因呢?爱桩未拔，情缆犹牢也，即是憨山大师前面说的「生死爱根没断」，致命的障碍。截流大师接下来教我们对治的办法：「若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静、苦乐忧喜，靠著一句佛号，如须弥山相似。一切境缘无能摇动。或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地。亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲华国里，又何待弥陀授手、观音劝驾，而始信其往生哉」。
我们念佛多少年了，往生有没有把握?这件事不必问别人，问你自己!蕅益大师有一个衡量的标准：「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。此事只问心，不必问知识也。知识亦劝淡世情，轻活计，专修出要耳。」自己心里要清楚，对这个世界消极，才能对西方净土积极;对娑婆愈是放得下，对极乐就愈能提得起;对这个世界的感情愈淡，对极乐世界的感情就会愈来愈深。娑婆活计轻一分，生西方便有一分把握;娑婆活计轻十分，生西方便有十分把握。你才会发自内心的认同海贤老和尚说的那句话：「阿弥陀佛是我的根啊!」
憨山大师虽然不是净宗的祖师，但是他对净宗的贡献不小。参禅大彻大悟，通宗通教，劝人念佛求往生。大师著作等身，清朝赵钺居士从《憨山大师全集》中选录出二十二篇开示习禅修净学人的法语，编成一书《憨山大师净宗法要》。一九五0年，这本书在香港大屿山宝莲寺的废纸堆中被人发现，於是印刷流通。我们再从《憨山大师净宗法要》中摘录三段供养大家参考：
(三)憨山大师《示净心居士》。「修行第一要为生死心切。生死心不切，如何敢云念佛成片?且众生无量劫来，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛为生死?日用念念循情，未常返省。今欲以虚浮信心，就要断多劫生死，所谓滴水救积薪之火，岂有是理哉?若果为生死心切，念念若救头燃，只恐一失人身，百劫难复。要将此一声佛咬定，定要敌过妄想，一切处念念现前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久纯熟，自然相应，如此不求成片而自成一片矣。此事如人饮水，冷暖自知，告诉不得他人，全要自己著力。若但将念佛做面皮，如此驴年无受用时(十二生肖中没驴年，即尽未来际无受用时)。直须勇猛，更莫迟疑。」
(四)憨山大师《示修净土法门》。「念佛必要为生死心切，先断外缘，单提一念，以一句阿弥陀佛，以为命根，念念不忘，心心不断，二六时中，行住坐卧，拈匙举箸，折旋俯仰，动静闲忙，於一切时，不愚不昧，并无异缘。如此用心，久久纯熟，乃至梦中亦不忘失，寤寐一如，则工夫绵密，打成一片，是为得力时也。」
(五)憨山大师《示大凡禅人听演楞严宗旨》。「从今将一往生平，驰逐攀缘妄想之心，一齐收摄放下。折合向一句阿弥陀佛上，消归自己本命元辰，念念不移，心心不断。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之净因也。果能将此净念，薰前染污苦因，变而为净土真因，则顿令无量劫来生死苦因苦果，变而为净土乐因乐果矣」。
四、结尾。念佛并不是枯燥无味的，印光大师说：「念佛之乐，唯真念佛者自知。」念佛的乐趣，我们体会不到，海贤老和尚体会到了，愈念愈喜欢念。这一句佛号，老人家念了九十二年，自在往生。从老和尚身上，我们每一个自诩为念佛人的人，是时候在内心深处做一次彻底的自我反省，反省我们的信愿，反省我们念佛的功夫。不要自欺欺人，不要装模作样，不要场面行持。这一句阿弥陀佛，我到底念得怎么样?尤其我们出家同修，憨山大师的《梦游集》里面多次提醒出家人，「三途地狱未是苦，向袈裟下失却人身，始为苦也」，我们就知道，这一生如果不往生，后果不堪设想!真是夏莲居老居士说的，「脚根无线似飘蓬，才出迷途又失踪」。古人出家都是为生死大事，所谓「大事未明，如丧考妣」，如救头燃，我们现在呢?把生死大事抛到九霄云外。
印祖一锤定音：「凡修净业，以决志求生西方为本」。请问，你下定决心求往生了吗?如果现在问大家：「你愿不愿意往生?」大家会异口同声：「愿往生。」但是仔细观察，我们大多数是「口念弥陀，心恋娑婆」。一方面想去极乐世界;另一方面，娑婆世界的事这也放不下、那也放不下，这就往生不了，这不是下定决心求往生。真正下定决心求往生是什么样子?对娑婆世界完全放下，没有丝毫贪恋，没有丝毫舍不得，必然是海贤老和尚那个样子，一句佛号分秒必争，从来不曾丢失。我们才知道我们的差距有多大!愿往生不是天天在佛前唱「愿生西方净土中」就叫愿往生，这是口头，内心呢?内心却坚固的贪著轮回里的人、事、物，心甘情愿沉溺在欲海当中，根本不愿意出离。这是大部分人的通病，憨山大师有一帖对治此病的良药，《示念佛切要》，今天我们一起来学习。...
憨山大师《示念佛切要》，我们先把这篇开示从头至尾读一遍，再把重点的地方提一下。「念佛求生净土一门，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人发心因要了生死，方才肯念佛。只说佛可以了生死，若不知生死根株，毕竟向何处念。若念佛的心，断不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株?古人云：业不重不生娑婆，爱不断不生净土。是知爱根乃生死之根株。以一切众生，受生死之苦，皆爱欲之过也。推此爱根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自从无始最初有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转。直至今日，翻思从前，何曾有一念暂离此爱根耶。如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。今日方才发心念佛，只望空求生西方，连爱是生死之根的名字也不知，何曾有一念断著。既不知生死之根，则念佛一边念，生死根只听长，如此念佛，与生死两不相关。这等任你如何念，念到临命终时，只见生死爱根现前，那时方知佛全不得力，却怨念佛无灵验，悔之迟矣!故劝今念佛的人，先要知爱是生死根本，而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼中见得儿女子孙，家缘财产，无一件不是爱的，则无一事无一念不是生死活计，如全身在火坑中一般。不知正念佛时，心中爱根未曾一念放得下，直如正念佛时，只说念不切，不知爱是主宰，念佛是皮面，如此佛只听念，爱只听长。且如儿女之情现前时，回光看看这一声佛，果然敌得这爱么?果然断得这爱么?若断不得这爱，毕竟如何了得生死。以爱缘多生习熟，念佛才发心，甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上，念念斩断，则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日，方才了得，晚之晚矣!所谓目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀见血，这般用心，若不出生死，则诸佛堕妄语矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的时节也，岂更有别妙法哉。」
忠言逆耳，良药苦口，祖师无限慈悲，读到这样的开示，我们如获至宝。这篇开示叫「念佛切要」，名符其实，切中要害!大师确实是修行的过来人，直抉病源，语语痛快。这篇开示虽然篇幅不大，只有七百多字，可是它在净宗中的分量绝对不轻!对於指导我们念佛，有切实下手处。
提请大家高度注意文中两个地方。第一，「空求生西方」。我们求往生只是嘴上说说，好像喊口号一样，别人喊我也喊，但我们的求没有内涵、没有实质，所以大师不给我们留一点情面，说是「空求」，喊破喉咙也枉然!回头看看海贤老和尚，他的求是实实在在的!他是真真切切发自内心求阿弥陀佛赶紧接我走，所以他的佛号昼夜不停。我们现在，如果阿弥陀佛现在就来接我们去极乐世界，马上就走的，大部分人当场吓跑。我想往生，但不是现在。我还有这件事未做，还有那件事要办……这种贪恋世间的心，就是我们往生最大的障碍。所以我们这种求往生是空的(空壳)、骗人的，骗人说要求往生，佛真正来接我又舍不得走。
第二个地方，「爱是主宰，念佛是皮面」。憨山大师毫不留情揭穿我们，假念佛人!念佛只是门面功夫，所以佛号一边念，生死的根一边长，像两条平行线，永远不相交。现在被揭穿，还好过临终时手忙脚乱才被揭穿!现在被揭穿，还来得及。自己根本没有出离心，没有真信切愿，天天做的都是表面上的事，怎么可能往生呢?祖师们都告诉我们，念佛法门是「万修万人去」，可是现今万修只有二、三人去。问题出在哪里?印祖一语道破：「永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。」真信切愿，就万修万人去;信不真、愿不切，就变成万修二、三人去。
我们普遍存在的问题是信、愿、行不到量。不能说不信，半信半疑;并不是没有愿，又愿又要犹豫;也不是没有行，三天打鱼两天晒网。比如说，往生需要百分之百的信愿，而我们只有百分之十的信和百分之十的愿，这就往生不了。为什么信、愿、行不到量?根本原因就是没有出离心。出离心就是「厌离娑婆、欣求极乐」的心，古人说的「愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡」，我们连一点样子都没有!出离心是信愿的内涵。
憨山大师劝我们放下，言辞痛切，无非为了触动我们。因为我们麻木不仁太久了!对生死的大事无动於衷。大家都会说，哎呀，放下真难啊，放不下、放不下。其实，哪有放不下的?而是我们舍不得放，舍不得放!想想看是不是?舍不得子女，子女的子女还是舍不得，样样要操心;舍不得你银行里的存款;舍不得你名下的几处房产;舍不得别人对你的恭敬赞叹……这些都是一条一条的绳索，把我们牢牢绑在六道轮回里面。舍不得放，那么生死的根就继续滋长，无量劫又无量劫，不知什么时候才能出头。我们对於爱的，牵肠挂肚;对於恨的，耿耿於怀，这怎么能够往生呢?所以佛在《四十二章经》感叹：「人系於妻子舍宅，甚於牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。」一天二十四小时，我们回想一下，二十四小时里面，我有多少时间心系极乐?又有多少时间心系娑婆?我们心系娑婆的时间多，心系极乐的时间少!少得可怜，微乎其微，二十四小时当中有十分钟想往生吗?这个比例太悬殊了!这是一天的状况，如果天天都是这样，再这样下去，年复一年，我们拿什么去往生?才知道我们有多危险!海贤老和尚、师父上人都是时时刻刻想往生，那叫真信切愿。
海贤老和尚常常告诫身边人：「好好念佛，成佛是大事，其他什么都是假的。」老和尚的话，如果你能引起共鸣，听到他那样说，心想：对啊，我就是这种心态，一切都是假的，只有念佛成佛才是真的。那是实实在在想到极乐世界去，迫不及待，那么，你的求往生不是空求，不会落空;否则，赶紧加功用行。
释迦牟尼佛给我们表演一生教学，师父上人给我们重演一生教学。「一代时教，浩若渊海。其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已」，讲其他的法门，「如来普度众生之心，郁而未畅」，印光大师说的。释迦牟尼佛给我们表演极畅本怀的净土大法，师父上人给我们重演。世尊当年在世，王舍城有三分之一的人，知道释迦牟尼佛这个人，并且现场听过佛讲经说法;有三分之一的人，听说过释迦牟尼佛这个人，但是一生没有见过面，没有现场听过他讲经;有三分之一的人，一生听都没听说过释迦牟尼佛这个人，不知道佛法。这样你就知道你是何等的幸运!中国目前十四亿人口，你是哪一个三分之一?恐怕是三十分之一!师父上人现在在世，就像世尊当年在世一样，而你来到他的身边。
《释迦谱》好像有一段公案，大概是这样：释提桓因请佛到忉利天宫说法。世尊爽快的答应了，他说：「走走走，我的四众弟子大多数懈怠、懒散，不听我讲法，现在我就不告诉他们我去哪里，也不带侍者(就连他最贴身的阿难尊者也没带去)，让他们尝尝渴仰於法的滋味。」(渴仰於法是指对法的希求好像口渴了对水的希求一样)，於是世尊屈伸臂顷到了忉利天宫。世尊失踪了三个月，在忉利天宫说法圆满之后，回到世间就告诉大众，不久他要入灭了。於是弟子们悔惧交至、痛苦不堪。从这个小故事，回头对照我们自己：是否跟世尊当年的弟子们一样?师父上人接近九十高龄了，还天天苦口婆心、不厌其烦的给我们讲解净土大经，可是我们珍惜吗?万一有一天，师父上人突然示现无常，我们怎么样?是不是像世尊那些弟子一样，后悔莫及?悲剧不会重演吧。我们都希望师父上人长久住世，没错，但是我们得拿出行动啊。大家记不记得李炳南老居士为什么提前走了?没有人依教奉行!所以想留住师父上人，我们要依教奉行，大家要发心，你也发心，他也发心，我也发心，听者、闻者都发心，发心做什么?发心做真念佛人!发心真求往生!师父上人讲了一辈子，不就唯一希望我们都能往生成佛吗?尤其是出家众，要带头!带头念佛求往生。不要以为你还年轻，要学些大经大论，要建个大庙，要干一番大事业……你把这些事暂先放一放，先办生死大事!因为无常不会等你准备好了才姗姗来迟，我能保证我一定能活到老吗?无常突然到来，我死往哪里去?也不要急著去讲经，道业未成去讲经，叫「相似利他」，不是真正利他。今生决定往生极乐世界，才不枉出家一回。
信愿行和净业三福不矛盾，不仅不矛盾，相辅相成。实际信愿行也涵盖在净业三福当中，你看净业三福第三福不是有发菩提心吗?蕅益大师讲，什么叫发菩提心?信愿就是发菩提心，你的行就是念佛，所以净业三福加念佛就是信愿行。只不过净业三福讲得更详细，这个信愿是什么样的状态，什么人才是真正有信愿的人，净业三福就是标准。你要真相信极乐世界，真发愿求往生，那你必定是要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业;要受持三皈、具足众戒、不犯威仪;发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这才是你真正有信愿了。如果不孝父母，你说你有信愿吗?你不修十善业，还造恶，你说你能往生吗?边念佛边造恶，那就是下恶道了，不是真念佛，口上念，心里都是恶，他没有信愿，也不是真的行。所以净业三福融入信愿行，信愿行也融入净业三福，它们俩互融互摄，不仅没有对立，反而是互相的说明，互相的帮助。这点理解上我们要通，不能产生矛盾，然后我们行起来就不会有怀疑。所以该做的事情，像孝顺父母、奉事师长、修十善业，这些都要认认真真去落实
这两句话对於真正的修行人来讲非常重要。你今天在求解经，这个经怎么讲法，这是什么意思，苦苦的在那里钻研，初学的人都是这个方法，钻研!所谓「穷年钻故纸」，什么时候你才能出头?这两句话要是真正悟入，那就出头了。我常常告诉同修们，佛经没有讲法，佛经没有意思，这两句给我做了证明。如果佛经有讲法，还有意思的话，那『圣解』怎么会成『魔境』?圣解不是普通人讲，菩萨讲，佛讲。佛讲这一切法，你要是执著，迷在里面，佛也变成魔了，学佛就著了魔。天天在研究经，研究到最后著魔了。什么叫著魔?你把这个经讲得头头是道，讲得天花乱坠，好像听了一点都没错，著魔了。没错怎么会著魔?他不开悟，他不见性，不见性就叫著魔。他著的什么魔?著的文字魔，著的佛经魔。佛经像一个罗网一样，他钻到里头去，像迷宫一样，钻到里面出不来，他迷在里面去了，迷在佛经里头，他著了魔。
古人读诵经典的方法，就是叫你没有分别心，这个经展开一直念下去，没有分别，没有执著，没有妄想。所以读经是修戒定慧，那个不著魔!读经是修戒定慧的一种方法，用这个方法把戒定慧三学一次完成，你每天念一个钟点经，就是你修一个钟点的戒定慧，你念两个钟点经就是修两个钟点的戒定慧。你可不能研究!一研究就糟了，就错了。一研究就落在第六意识，第六意识就是魔障，这怎么行?《楞严经》说：不作圣心，名善境界;若作圣解，即受群邪。那就是著魔了。不管什么境界现前，特别是《楞严》后头所讲的「五十种阴魔」，那五十种的境界。
现在这个世间著魔的人很多，都喜欢奇奇怪怪的，这个人见到光，那个人见到佛、见到菩萨，又是离地三尺，有没有个现象?给诸位说，真有，他讲的我都承认，决定不是假的，真有这个现象。这个现象见到怎么样?佛告诉我们，不要理它，那你就没有事情;你要一理会、一欢喜或者一恐惧，那你都著魔了。现在许多人专门学这个东西，受害的人很多!这样学佛，如果他真的用功、真的精进，真的认真去修学，大概不出一、二年就得神经病了。我们世间人讲神经分裂，佛法里面讲著魔，很可怜，也很可惜!所以一切境界统统不理会，保持你的心境正常，这样就好。
『佛见早堕铁围』，这是经上有一个公案，文殊菩萨昨天晚上他说见佛见法了，就是见佛闻法了，释迦牟尼佛说：我早已经把他打到铁围山去了。哪有佛见?哪有法见?无佛亦无法!佛是觉，法是正知正见，佛是觉而不迷，「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，是一而三，三而一，哪里有什么佛见法见?给诸位说，这在宗门里面讲，这两句话「向上一著」，最高的境界了。我们达不到，我们还是要读经，还是要研究。但是要晓得，这是佛法里的中下阶层，不是最高的佛法。最高的佛法，这些东西统统都没有，你才能真正证得万法一如，生佛不二，众生与佛是一不是二，这是讲到最高的境界。
佛法独不迷信，而且是破除迷信的。佛法不但不消极，而且是积极的。佛法不但不逃避现实，而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。
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