【客问天如老人曰：永明寿禅师，海内推为宗匠，而自修净土，且以教人。谓：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。”无乃自屈其禅，而过赞净土耶？】（“天如老人”就是元朝天如惟则禅师，是中峰禅师的得法弟子。） 有来客问天如老人说：永明延寿禅师，海内推为禅门宗匠，他自己却修持净土，而且以净土法门教导别人。他说：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。（意思就是说，有禅而没有求生净土的信愿，那只有这一生断尽三界烦恼，才能即生了生死，只要有一丝烦恼没有断，就逃不出六道轮回。这样十人中就有九人耽搁，也就是在这一生命终后会被业力牵入生死。相反，无禅而有求生净土的真信切愿，就决定和阿弥陀佛摄受众生往生的大愿相应，而得到往生，所以说‘万修万人去’。）”这样说，不是降低自己的禅而过分赞扬净土吗？
【答：永明大师，非过赞也。净土法门，至广至大，净土修法，至简至易。】
答：永明大师没有过分赞扬。事实上，净土法门的摄受面广大到极点，净土修行的方法简易到极点。
【广大者，一切机缘，收摄都尽。上而等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇，五逆十恶之徒，临终念佛忏过，无不往生也。】
所谓“摄受面广大”，是指一切根机的众生都能收摄进去，上至像文殊、普贤这样等觉位中的菩萨，下至一字不识的愚夫愚妇，乃至五逆十恶的恶人，临终只要念佛忏悔，都无不往生。
大家看到，下至蜎飞蠕动都被阿弥陀佛的大愿摄受，在念佛感应录中，记载有老鼠、鹦鹉念佛往生的事例。在我们人类中，男女老少、士农工商，任何职业、身份都能修持。无论修学哪一宗、哪一派，无论处在资粮道、加行道、见道、修道哪一阶位，都可以修持。所以净土法门确实“如天普覆、似地均擎”，就是说像天空覆盖一切万物、像大地荷载一切万物一样，摄受面是最极广大的。
【简易者，初无艰难劳苦之行，但持六字名号，即便往生，得不退转，直至成佛而后已也。】
所谓“法门简易”，是指一开始修持时没有任何艰难劳苦之行，只要持念“南无阿弥陀佛”六个字就能出离娑婆、往生净土、得不退转、直至成佛。
大家看到，这个“南无阿弥陀佛”，不会算“1＋1＝2”的小孩也会念，不会写自己名字的老人也能念。世间学写字、画画、弹琴或者学一门手艺，都要培训几个月甚至几年才能掌握。但“阿弥陀佛”的名号任何人一听就会念，根本不要培训。修其它法门，需要学习很多经论教理，要开启正见才能起修，而这个净土法门只要你诚心相信，现在当下就可以修，而且这句“阿弥陀佛”念到底，临终就往生西方，直至成佛。所以最简单容易了。
【试问修行出世，更有捷于此者乎？非寿禅师，不能以此自修；非寿禅师，不能以此教人也。】
请问超出轮回的种种修行中，有比这更便捷的吗？不是永明禅师，不能以这个法自修；不是永明禅师，不能以这个法教人。
净土法门的摄受面如此广大，它的修法又如此简单易行，而所获得的利益又如此殊胜，明白这几点才知道永明禅师赞扬净土是极有深意的，并非过分赞扬。
【问：广大简易，既闻命矣。但禅宗悟达之士，既曰见性成佛，何必复求净土耶？】
问：净土法门的广大、简易，我相信了。但还有疑问：禅宗悟达的人，既然说见性成佛，又何必再求生净土呢？
他的意思是说，禅门既然主张“自见本性直了成佛”，就不必要求生他方净土来成佛。
【答：惟其悟达，故愿求生，汝但未悟耳。使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。】
答：只因为他悟达了，才愿求生净土。你只是没有悟罢了，假使你悟了，趣向净土的心是一万头牛也难以拉回的。
一悟并不等于就到达了佛地，悟后还需要进修，除尽妄习。按照天如老人的《净土或问》来讲，现在释迦佛已灭、弥勒佛还没有下生，是无佛住世的时期。在这个世界，恶趣的因果牵缠不断（身心不断地起烦恼、造业、感恶趣之果，叫做缠在恶趣的因果里），又有邪魔外道横行，种种颠倒是非的言论猖獗于世（像当今时代，种种媒体散播断灭论、享乐论、斗争论、自由论、自我论、性解放论、唯物论等等，经常接触这些言论，潜移默化中，就会使自心颠倒错乱。），而且到处有美色、淫声，惑乱道心，染恶因缘不断侵扰。这样，没有佛可依止，又被境缘扰乱，初心悟达的人少有不退转、不失败的。但是西方净土，阿弥陀佛现在说法，国土境缘，种种清净。依止彼佛，容易成就无生忍力，上证佛果，得佛亲自授记后，回入生死，度化众生，来去无碍。以这个原因，连上根利器都发愿托生净土，何况中下之辈、才刚发明心地的人呢？
【且汝谓一悟之后，结习已除，诸漏已尽，无量劫来之怨对已消，更不复受后有耶？抑或尚有结业未完，不免重报轻受耶？】（“受后有”就是这一生死后，还受三有的生，也就是后面还有生死的意思。）
而且，你认为一悟之后，习气就已经消除、烦恼就已经断尽、无量劫来的怨对就已经解除，而不再受后有吗？或者，还有烦恼和业没有消尽，不免重报轻受呢？
从断德上衡量，“悟”不等于断德究竟。不是一悟就消尽了全部的烦恼障和所知障，一般情形连伏烦恼都不一定做到，更不用说断烦恼。如果没有断尽烦恼，就必定还有来世的受生、还要重报轻受。
【且谓一悟之后，遂具三十二相，八十随形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一时尚未具足，犹待他生后世也。】
从证德上衡量，你认为一悟之后，就具足三十二相、八十种随形好，能降伏天魔、救度十方吗？就具足三身四智、无量三摩地、陀罗尼吗？就天眼彻见、天耳彻闻、宿命彻知、他心彻见、神足遍行吗？或者，神通威力一时还不具足，有待于他生后世修道才现前呢？
【倘谓只消一悟，大事已毕，则诸大菩萨之广修六度，动经尘劫者，反有愧于汝矣。】
如果你认为只需一悟，就断尽障碍、圆成功德，再没有修行证果等事，已经与诸佛齐等，那诸大菩萨广修六度万行，动不动就经历微尘数劫，反而在你面前感到惭愧吗？
【《观佛三昧经》，载文殊菩萨，自叙宿因，谓得念佛三昧，世尊记之曰：“汝当往生极乐世界。”】
《观佛三昧经》中记载文殊菩萨讲述自己前世修行的因缘，说他证得念佛三昧，佛给他授记说：“你将往生极乐世界。”
【《华严经》载普贤菩萨，以十大愿王，教善财童子，亦终之以导归极乐。】
《华严经》上记载，普贤菩萨劝进善财童子和海会大众以十大愿王导归极乐。愿文说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”
【《楞伽经》中，世尊授记龙树，亦有往生极乐之语。】
《楞伽经》中，佛说了两颂，授记龙树菩萨往生极乐世界，里面是这样讲的：“南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗，世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐国。（在南印度有一位美名显扬的大德比丘，名号是龙树。他以智慧力能破除偏执有、无的一切邪宗，在世间显扬我的无上大乘教法，证得初地欢喜地，往生极乐世界。）”
【至于《大宝积经》，世尊印许净饭王及七万释种，同生安养。】
《宝积经》上记载，释迦牟尼佛告诉自己的父亲净饭王：“一切众生皆是佛，你现在应当念西方极乐世界阿弥陀佛，常常精进，就会得成佛道。”净饭王问：“怎么说一切众生是佛呢？”佛说：“一切法无生、无动摇、无取舍、无相貌、无自性。你把心安住在这样的佛法中。”当时，七万释迦族人听法后信解欢喜，证得无生法忍。
佛现出微笑，授记说：“释种决定智，是故于佛法，决信心安住。人中命终已，得生安乐国。面奉阿弥陀，无畏成菩提。（释迦种族有决定的智慧，所以有决定的信心安住在佛法中。释迦族人命终后都往生极乐世界，面见阿弥陀佛，成就菩提果位。）”这是佛证明父亲和七万释迦族人同生极乐世界。
【《十六观经》指示韦提希，及五百侍女，同觐弥陀。】
《十六观经》中，佛指示韦提希夫人和她的五百侍女一同面见阿弥陀佛。
【若夫东土之庐山远公，天台贤首，诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。】
除了印度诸大菩萨往生净土之外，东土中国，有庐山慧远大师、天台智者大师、贤首法藏大师等诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。
【岂其所悟所证，反出今人下耶？】
难道这些印度、中国的大菩萨大祖师，所悟所证反而不如现在人吗？
文殊、普贤是大菩萨，善财童子、华严海众都是遍参知识、证悟高深的人，龙树是证得欢喜地的大菩萨，也是禅宗大祖师，他们都愿求生极乐、亲近弥陀，难道他们的成就不如现在人吗？为什么不自己衡量一番，所悟所证真的超过了大菩萨、大祖师吗？所得无生法忍、受佛印证，真的超过了净饭王、韦提希吗？净饭王是佛的父亲，七万释种是佛的亲属。如果生净土没有利益，佛忍心耽误自己的父亲和亲属吗？一般得到无生法忍，就允许在世间度众生，现在佛的父王和亲属都得了无生法忍，佛还授记他们往生，如来护持、保养的心不是既深又远吗？天台、华严、禅宗那么多大祖师都求生净土，不是往生仗佛力能速得成就的证明吗？所以悟达之士并非不需要求生净土。
【问：净土摄机，诚哉广矣。然所谓净土者，在十万亿佛刹外，较之唯心净土，本性弥陀之说，似乎著迹矣。】
问：净土摄受的根机确实非常的广大，但“净土处在十万亿佛刹之外”的说法，比起唯心净土、本性弥陀的说法，似乎著在事相上。
【答：《楞严经》云：“色身外，洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”又云：“诸法所生，唯心所现。”安有佛土而在心外者哉！当知心外无土，土外无心，所谓十方微尘国土者，唯我心中之土也，三世恒沙诸佛者，惟我心中之佛也。】
答：《楞严经》上说：色身之外，山河、虚空、大地，都是妙明真心中的现象（《楞严经》说妙明真心，其它经也叫做如来藏、圆觉、法界、法身、真如、佛性等等。）。又说：诸法唯一是自心所现。哪里有佛土在自心之外呢？要知道“心外无土，土外无心”，所谓十方极微尘数的国土，唯是我心中的国土；所谓过去、现在、未来三世恒河沙数的诸佛，唯是我心中的诸佛。
唯心净土的“心”是指遍一切时处的真心，不是指胸腔内的肉团心和第六意识心。一切世界都是真心中显现的。比如，目前我们住的房屋，就是我们真心中显现的房屋；我们所在的城市，也是我们真心中显现的城市；扩展到一个国家、一个地球、一个太阳系，乃至一个三千大千世界、无数个三千大千世界，都是我们真心中显现的，都在我们真心之内，而恒河沙数的诸佛，也是我们真心中的诸佛。
【知此，则知无一土不依我心而立，无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土？极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎？】
懂得这一点，就知道没有一土不是依我的真心而建立，没有一佛不是因我的本性而显现。十方三世的显现都是以这一念心性为体。哪一土不是我心中所有的呢？哪一佛不是我真心所现的呢！难道十万亿刹土外的极乐世界就唯独不是唯心的净土吗？难道极乐世界的教主阿弥陀佛就唯独不是本性的弥陀吗？
前面问的人说：西方净土在十万亿佛刹外的说法，不如“唯心净土、本性弥陀”了义。因为它说的是一种心外的净土和佛，实际上说唯心、说本性才是了义。
以上就答复说，真心本性遍一切处，十万亿佛刹外的极乐正是真心中的净土，极乐世界的教主阿弥陀佛正是本性中所现的佛，净土教说的并非是心外的净土和佛。
【问：净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上著。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性耶？】（这里说的“理性”是指理体本性，不是现代人所说的“理智”。）
问：净土教所说的事相只是表法罢了（比如“罗网”只是表示自性包罗法界，“行树”只是表示自性长养善根，“四种宝”只是表示常乐我净四德等等。）。智者应当不绕弯子，直接悟入禅的宗旨，才是上等之举。如果只赞扬净土，不是会让人执著于事相，而不明甚深理性吗？
他认为净土教法处处宣说净土事相，像宝池金地、水鸟树林、德风花雨、亭台楼阁等等，都属于事相，执著在这些事相上，就障碍悟入理体本性！
【答：归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗净土，殊途同归。中峰大师云：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。】
所谓“归元性无二，方便有多门”，无量法门最终归入的本性没有两个，而趣入的方便却有多种门径。认识这一点，就见到禅宗和净土殊途同归。一是以直指或参究的方式进入，一是以念佛的方式进入，虽然趣入的门径和方法有所不同，但最终证入的本性是一样的。所以中峰禅师说：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土（禅宗所说的“禅”，是指第六度的禅——般若。）。
禅证到了，心净则土净，当然是净土之禅；净土证到了，花开见佛悟无生，当然是禅之净土。或者说，净土是真心中所现，所以是“禅之净土”；禅证悟本性，内外器情随着转依清净，所以是“净土之禅”。
【虽互为阐扬，而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰以念佛心，入无生忍。普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰：“愿我命终时，往生安乐刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍，安得尚执偏见耶？】
虽然禅和净土可以互作阐扬，但修持的人贵在一门深入。所以，大势至菩萨证得念佛三昧说：“以念佛心入无生忍”（念佛是净土法门，入无生忍是证得禅的境界，这是由净土入禅。）；普贤菩萨为了证入华严不可思议解脱境界，而导归极乐发愿说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。（不可思议解脱境界，就是最高的禅。怎么来证入呢？普贤大士选择的是往生极乐世界。这是为证禅而入于净土。）”两位大士，普贤菩萨侍奉娑婆教主释迦如来，大势至菩萨侍奉极乐导师阿弥陀佛，应当各立门户，而又是彼此会通、圆融无碍的，连大菩萨都没有偏执法门，而彼此融合，何况我们凡夫，怎么能还执著偏见呢？
【且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎？果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤；愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶？】
而且你说净土只是表法，岂不是认为“净心即是净土，此外再没有七宝庄严的净土”？果真如此，那也要说“善心即是天堂，此外再没有夜摩天、忉利天”，“恶心即是地狱，此外再没有刀剑、镬汤”，“愚痴即是畜生，此外再没有披毛戴角”。
问的人错误地认为“唯心”是没有事相显现的心。哪里会有这样的心？心都有现相，要么有不清净的现相，要么有清净的现相，在清净和不清净当中又有种种差别。比如，从恶趣到人天，再到声闻、缘觉、菩萨、佛，现相上有一层一层的差别。六道凡夫有种种不清净的现相，四种圣者有种种清净的现相；圣者当中，有学道圣者有清净的现相，佛有极清净的现相。
很多人都爱说：善心即是天堂！净心即是净土！其实他内心是把“唯心”错认成没有现相的“心”。这就是执理废事——执著理性而废弃事相。理和事本来不二，互不脱离，离开事，理就不圆了。执理废事是知见上的大错误。
为了破除他的邪见，就反问他：你说“善心即是天堂”，是不是就没有六欲天，没有色界、无色界天呢？是不是就没有此方、彼方的天、无数世界中的天呢？是不是就没有天界的宫殿、宝地、水池、园林呢？你说“恶心即是地狱”，是不是就没有十八地狱、五百地狱以及地狱中千差万别的现象呢？你说“愚痴即是畜生”，是不是就没有水、陆、空千差万别的旁生呢？或者问他：撇开诸天一切的现相，怎么说“善心即是天堂”呢？撇开旁生一切的现相，怎么说“愚痴即是畜生”呢？
旁生的愚痴就体现在它的行为、智力、种种心理活动上。比如说猪吃了睡、睡了吃，目光呆滞，行动愚笨，成天在脏脏的泥水里打滚，表现的就是愚痴的相。离开了这一切，怎么去找一个所谓的愚痴呢？说愚痴总该有事相的表现吧！
【然则既有寂光净土，必有实报庄严等可知。】
既然有善心就有和它相应的夜摩、忉利等天，有恶心就有和它相应的刀剑、镬汤等地狱，有愚痴就有和它相应的披毛戴角等畜生，那就类推可知，有法性寂光净土也就必定有实报庄严等净土事相。“等”字包括方便有余土和凡圣同居土。
如果人世间的纷纭万相是真实有的，那极乐世界的无量庄严事相也一定是真实有的！如果以人类不清净的业力能无欺地变现相应的事相，那以修行人的清净业和佛的大愿和合也一定能无欺地显现净土的庄严！
【况事外无理，相外无性，定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎？】
何况事外没有理，相外没有性，一定要舍“事”去求“理”、离“相”去找“性”，那连理事无碍都通达不了，怎么能期望通达事事无碍呢？
山河大地、日月星辰、六凡四圣，是事；离言思、离名相、不生不灭的本体，是理。理是事的理，没有事外的理，脱开了事，是找不到理的。想想看，没有任何事呈现，能叫什么理呢？不是子虚乌有的理吗？
实际上，理就在种种事中。比如电磁场的本体是看不见的，但确实出现了种种现相和作用，由这些现相和作用就能证明它的存在。因为电磁场能发光、能传播、能转为热能、动能，表现有很多现象，起种种作用，由此就能了解到有一个电磁场的本体。如果离开了这些现相、作用，凭什么说有电磁场存在呢？怎么来成立它呢？根本无从成立。以这个例子就能帮助我们了解：离开了十种法界的种种事相，是找不到独立的理体的，所谓的理体就体现在种种事相中。所以说“事外无理”。
“相外无性”说的是一样的意思。撇开相去找性是永远找不到的，就像撇开波去找水，怎么能找到呢？水就显现为千波万浪。水比作性，波比作相；波外没有水，相外没有性。如果舍弃净土无量的庄严事相，再去认一个毫无事相的“唯心净土”，这是永远得不到的！实际上，随着自心逐渐清净，自心的显现也逐渐清净，菩萨修到八地时获得净土自在，前五识和所对的五尘就转依清净，到佛地就显现为周遍虚空的净土。
如果把事和理看成无关的两个，那永远也不会通达理事无碍，永远也不会明白“事由理而成”“理由事而显”这样的妙谛，永远也不会知道一切空寂中不妨显现森罗万象，理和事不相妨碍。而且，把事看成脱离理的事，就永远不能了达事和事无碍。因为只有领会到一切事都是心性妙体的显现，才知道彼此是可以融通的、无碍的。也就是事相上的长短、远近、一多、广狭等等，都是唯心所现，都能在一个心的本体中融通无碍。一个个与心无关的、在心外孤立存在的事怎么可能彼此融通无碍呢？所以首先通达理事无碍，才能进而通达事事碍。
【且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身，若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否？能与犬豕牛马，同槽而食否？能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者同寝同眠否？】
而且，你虽然具有如来性，但现在还是凡夫身。如果你真能做到随处净土，那请问：你能身体躺在厕所中跟睡在床上一样安稳吗？你能跟猪狗牛马同槽进食吗？你能跟很多蛆虫钻咬的腐烂尸体睡在一起吗？既然随处是净土，就不该有什么分别，都是一味清净嘛！
【如其能之，任汝说高山平地总西方，任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在，而乃以过量境界，侈口高谈，使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉？】
如果你能做到，随你说“高山平地总西方”，任你唱“纵遇锋刀常坦坦”。如果你还做不到，你的心上“秽净之见未空，爱憎之情犹在”，却以过量的境界高谈阔论，让浅见的人稍读几本经书，略看几则公案，就想谤法造罪，这是谁的过失？
（“高山平地总西方”是说随处都是净土。“纵遇锋刀常坦坦”就是锋利的刀架在脖子上，心还是平平的，这说的是一切平等的境界。）
“秽净之见未空”，就是心里还有秽和净的见。睡在厕所，吃在猪槽，就觉得臭、觉得脏；睡在天宫，享受美食，就觉得香、觉得净。有这样秽和净的分别心，怎么能说“一切都清净”呢？怎么是“高山平地总西方”呢？“爱憎之情犹在”，就是顺自己的心就贪爱，逆自己的意就憎恨，怎么能说“一切都平等”呢？怎么是“纵遇锋刀常坦坦”呢？口中所说和实际所行根本不吻合。
像这样，内心实际是不清净、不平等的，还以超过自己量的境界随意高谈阔论，说什么西方净土不了义、净土只是一种表法，实际没有极乐世界，说什么求生净土是心外求法等等，让浅见的人听了就想毁谤造罪，这是谁的过失？
实相中一切清净，证到实相也一切清净。但凡夫落在虚妄分别当中，处处变现的是不清净的相。虽然具足如来性，现相上却显现无常、苦、不净的相。自己根本没有证到一切清净，怎么能随便说“随处是净土、不必生西方”呢？
