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不要指望自己能握住流水

不要指望自己能握住流水

世界本身就是一个巨大的梦幻,明白这种梦幻时,不去执著,这就是智者的行为。你如果想把这种梦幻变成一种真实的、能被掌握的东西时,就叫执幻为实,这是人类烦恼的原因。人类最大的烦恼,就是想在这个充满不确定性的世界中间,找到一种确定性。

有一天,我的儿子陈亦新提了一个很好的问题,他问我:“欧洲的文艺复兴对经济起到了启蒙作用,正是因为有了文艺复兴时期这种自由的空气,才有可能有了后面这种科学技术的发展、电动机车的出现、新技术的出现等等,然后伴随着的是更多的一种民主思想的传播。我觉得全球化也是一种进步。我想问:第一,佛家应该以什么面貌在所谓的末法时期,和经济高速增长的这种新经济时代出现?第二,佛家有没有可能以一种哲学和文化的形式出现,它们将来是怎么样一种相互替代的关系?再就是,佛教能不能对人的福利起到提升作用?我说的这个‘福利’,也包括对经济的促进作用。因为大家面临着最大的不确定性,就是人的恐惧。我们无法把握命运和未来。佛家智慧能不能在‘不确定性’这方面取得突破,使人类的认知出现一种质的飞越,从而全面提升人类的精神世界? ”

我告诉他,这个“不确定性”,正是佛家智慧认为的真理。“诸行无常”中间的“常”就是“确定性”,“无常”就是“不确定性”。当你明白这种不确定性的时候,就意味着你明白了某种真理。当你明白这种“不确定性”不可避免时,就不会去强求某一种确定性;当你明白这个世界是一个巨大的梦幻时,就不会去希望它变成一个不是梦幻的东西。

因为,当你希望它变成一种真实的存在、有自性的东西时,这就叫妄想,是一种愚痴。我举个例子,你明知纸上的烧饼仅仅是一幅画,就不会指望它能填饱你的肚子。就是这样。同样,你如果想要在充满不确定性的世界中间,让确定性变得更多一些时,这本身就是一个巨大的妄想。

换句话说,世界本身就是一个巨大的梦幻,明白这种梦幻时,不去执著,这就是智者的行为。你如果想把这种梦幻变成一种真实的、能被掌握的东西时,就叫执幻为实,这是人类烦恼的原因。人类最大的烦恼,就是想在这个充满不确定性的世界中间,找到一种确定性。佛家的智慧,就是告诉人们,这个世界本来就是梦幻般的,本来就是无常的,不要执著它。

像情侣之间,一个男孩问一个女孩:你爱我不爱?女孩说:我爱。明天再问的时候,女孩说:我不爱。男孩就问,你昨天说爱我,今天怎么不爱了?女孩说:昨天是昨天,今天是今天。

这个女孩很明白,昨天的某一个瞬间,她固然是爱他的。结果这个瞬间过去之后,她的心思变了,就不爱了。有爱的心思时,当然爱你;心思变了的时候,当然不爱你。你怎么能要求她的心思一定不能改变呢?



心里的想法,像水泡一样忽生忽灭,你想抓住其中的一个水泡,让它不变,这是不可能的事情。世界上最容易变的就是人心。人心最容易变,爱情也就最容易变。所以,好多人要追求一种永恒的爱情,这几乎是不可能的事情。当然,这中间也有一种相对的稳定,就是两人的缘分很好,人格的力量使对方互相认可的时候,就会建立一段相对稳定的婚姻关系。可是这个也不是永恒的。因为,人总会走向死亡,死亡总会把相爱的人分开。

我们当然追求白头到老,但到底能不能白头到老?不知道啊。这个世界上不确定的因素太多了,无论是因为什么原因,接不上一口气就死了,就无法白头到老了;心脏无论因为什么原因,不再跳动时,就无法白头到老了;出门后,遇到了一辆呼啸而来的汽车,就无法白头到老了;忽生忽灭的细胞中有一个忽然发生癌变,又没有被体内的免疫系统发现,也就有可能无法白头到老了。

所以说,一切本来就是虚幻的,世界是虚幻的,连禅定的好多觉受都是虚幻的,它们忽生忽灭,瞬息万变。明白这种虚幻之后不要执著它,这就是解脱。不明白这种虚幻,不愿接受这种虚幻,无论如何都想执著它,这就是痛苦。

为什么佛家智慧几千年来一直存在着,未来它又凭什么继续存在下去,什么才是它存在的意义?它存在的意义,就是窥破虚幻,享受当下,觉醒于当下,明白于当下。它的存在,就是为了让人能够明白世界的真相。

如果身体上就能体验到一切如梦如幻时,你就会明明白白地知道,这个世界本身就是一个巨大的梦幻,一切都不过是个梦,一切外相都是因缘的聚合。

当你真正接受了世界的虚幻不实,明白无论自己愿意还是不愿意,接受还是不接受,一切都在瞬息万变,也就不会去在乎这些东西。当然,在你没有见到世界的真相时,你仍然是在乎的。股票上升了,你高兴得无法表达;股票跌下来,又痛苦得无法自拔。这就是因为你不知道,股票本来就是这么回事,它上涨千万也罢,跌得一塌糊涂也罢,跟你生命的本体都没有必然的关系。因为它无法从根本上改变你的什么东西。

外部世界的一切,都无法从根本上改变你的什么东西,能改变你的,就是你的心。心变了一切都变了,心不变一切都没变。住在豪宅里的千万富翁痛苦地跳楼时,根本不如睡在大街上的一个流浪汉幸福。所以说,钱多钱少,都是虚幻无常的。它今天在你这里,明天就变成别人的了。好多富翁们临死的时候,天大的财富都变成了毫无意义的数字,儿女们还可能会为争夺财产而斗得你死我活。辛苦了一辈子,折腾了一辈子,不过是为了一些跟自己没有绝对关系的数字,你说这到底有啥意思?

上求佛道者,悟心有四空:

空身并空心,性空法亦空。

为什么说身体是最大的谎言?因为身体仅仅是灵魂的载体,但是它却反客为主,让我们以为肉体就是“我”。由于这一误解的存在,我们生起了许许多多的执著,比如执著吃,执著穿,执著享受,执著打扮,执著物质,等等。我们以为这些就是自己真正的需要,所以终其一生、竭尽全力地满足它们,但却忽略了一点:无论我们把肉体伺候得多好,它还是要腐朽的。或许我们并没有忽略它,只不过不愿承认和正视它。但是,自然规律并不会因为我们的逃避而不复存在。我们的逃避,仅仅会让那些本应创造人生真正价值的时间,被用于追求虚幻的欲望,满足肉体这个“假我”的贪念,以及沉浸在虚幻的痛苦当中。只有到了面对死亡的时候,我们才会发现身体是虚幻的,生命也是虚幻的,所有的得到与失去都是一场梦。我们还会发现,自己光忙着做梦,却没有把握好能够创造价值的时间,做一点真正有意义的事情,这将是今生无法弥补的遗憾。〞

举个例子,某个女孩子长得非常美,这份美丽为她赢得了许多赞赏、艳羡、倾慕、机遇、享受,还让她拥有了一个有钱的丈夫,所以她非常欣赏自己的美,也非常珍视自己的美。她所有的自信都建立在肉体美的基础上,因此她最害怕的就是有一天自己会变老,她害怕自己会失去曼妙的身材、吹弹可破的肌肤和乌亮柔滑的长发,更害怕美貌为她换来的一切都会随着青春的流逝而一点点溜走。于是,她使用了很多高科技手段,来阻止那些发生在自己身上的衰老,但衰老的迹象却像是围着她不断兜圈的苍蝇一样,怎么赶都赶不走——皱纹爬上了她的额头,皮肤失去了少女时代的细嫩,腰间与手臂上也出现了赘肉……她的心里因此充满了忧虑与痛苦,并且变得敏感又多疑。她用这样一颗忧虑和敏感的心解读生活中的一切,一点点细节的改变就会引起她接连不断的猜测,她不断妒忌着、怨恨着、质问着,生活在一个由自己的幻想打造的地狱里,又无形地让这份痛苦蔓延到丈夫和孩子的身上。后来她的丈夫终于如她想象的那样出了轨,跟一个能令他感到轻松的年轻女孩走到了一起。令她恐惧的事情终于一件一件地发生了。

她的美丽外表是她的财富,但也是悲剧的源头。不过,让她陷入悲剧的并不是美丽,而是她对美丽及美丽所带来的许多利益的执著。假如她明白身体只是一个虚幻无常的存在,建立在身体基础上的美丽更是虚幻无常,就自然能够坦然面对身体的衰老和美丽的褪色;假如她能坦然面对,就自然会以截然不同的态度面对人生——首先她会珍惜自己拥有的一切,然后尽力地做一些对他人有益的事情,创造自己真正的价值,融入宇宙间真正的“大美”,这时,她便能实现一种永不褪色的美丽。

所以,只有觉悟到自己的身体是归于空性的,不是恒常的存在,它总会腐朽,要执著也执著不了,你才能在以后的心灵修炼中,破除许多执著,这才谈得到达到追求终极解脱的人所必须首先达到的觉悟:破除我执。


我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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