等你到了，随时与佛光相接
南怀瑾先生
每一位佛都在放光，何以众生看不见呢？因为被自己的业力盖住了，所有看不见佛光。等你定慧到了，只要一定，自身光明随时都可以跟佛的光明相接。你们打起坐来，不管开眼也好，闭眼也好，黑漆一团，对不对？一团乌烟瘴气，这就证明地狱在你面前。因为你内心污染得厉害，自己的光明被遮盖住了，佛光想灌都灌不进来。
——《药师经的济世观》
以上所说是佛之境界，但是，假如众生一念清净，也一样可以进入此神通大光明庄严境界之中。此境界人人具足，本来就有。不只是人，就连猫、狗、牛、老鼠乃至小小细菌等一切众生，本身都有此境界。而一般众生为什么不能达到此清净光明境界呢？因为住在无明黑暗中，不能自悟自性，不能清净，自性光明被障碍了。被什么所障碍呢？因为一般众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”’两个境界中。我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。
——《圆觉经略说》
什么是“定”的境界？我们的思想一天到晚乱七八糟，在佛学上名为“散乱”。人不思想不散乱的时候，就睡觉了，这是“昏沉”。或者说刚迷糊了一下，没有睡着，这现象是“细昏沉”。人生就是两种现象，散乱或者昏沉。不散乱也不昏沉的境界就是“定”，这是功夫修养的境界，这个修养并不一定要炼丹、打坐。随时都可以从内心练习。
——《论语别裁》
唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师问他叫什么名字，他说我叫张拙，这个禅师说，找个巧都找不到，哪里来个拙呀！他就悟道了！就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么？他悟得一切法无我了嘛！得成于忍，对不对？拿教理说暂时懂了吧？所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙，
凡圣含灵共一家。
一念不生全体现，
六根才动被云遮。
断除烦恼重增病，
趣向真如亦是邪。
随顺世缘无罣碍，
涅槃生死等空花。
「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意啊！一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢？真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沉。什么是一念不生呢？善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无住。
但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有得到后得智。
「断除烦恼重增病」，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢？你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊！那个就是烦恼啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层病。
「趣向真如亦是邪」，你心里只想抓个道的境界，就也是邪见！一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
「随顺世缘无罣碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢？两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦！随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无罣碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解《金刚经》的全部。
「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅槃生死等空花。我们拿这个张拙的公案，来说明《金刚经》所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。
——《金刚经说什么》
我们的妄念来来往往，生生灭灭。但是，你知道哇！那个「能」知道它生灭，「能」知道它烦恼的，他本身并不烦恼，对不对？他也不在生灭中，这个念头来了他也知道，那个念头去了他也知道，「那个东西」！注意！那个东西是会照的。譬如你是学密宗的人，起了很多妄念去观想，观想者，借用妄念也。那个能知道自己在观想，那个能知道自己观想不成功的「那个东西」是什么？譬如你是念阿弥陀佛的人，阿弥陀佛，阿弥陀佛，自己尽管在念阿弥陀佛。同时又晓得自己在念阿弥陀佛，那个能晓得自己在念的是什么？那个就是净土，不垢不净，那个就是「真照」。
——《习禅录影》
