普见

有不少对佛法一无所知或一知半解的人认为：“佛教是消极避世的、不求上进的，是让人不要有任何追求和愿望的。”一些不明真相并且不愿意化时间去了解佛法的人也人云亦云地这样认为，于是他们对佛法怀着一种“敬而远之”的态度，不仅自己不愿意去涉足佛法，还千方百计地阻扰他人或自己的亲人、眷属去学习佛法。事实上，这是对佛法的一个极大误解和诽谤!正是由于不少人对佛法的这种误解，致使很多人失去了学习珍贵佛法的机会，这真是一件令人遗憾和伤心的事情!

　　那么，佛教怎样看待人的愿望呢?佛教认为人的种种心念皆因愿望而起，没有愿望，我们就不会有这样那样的念头和想法。正是由于我们有种种愿望和追求，所以会有种种心念，有了种种心念，就有了种种行为和语言，有了种种行为和语言，我们才能完成种种事情。然而，人的种种愿望却有贤劣好坏之分，好的愿望可以给自己和他人带来现在和未来的幸福和安乐，而不好的愿望却会给自己和他人带来现在和未来的痛苦和zai 难。即便同样都是好愿望，则在殊胜的程度上也可能会存在极大差别，有些只能使自己得到今生暂时的安乐，有些则可以使自己得到长久的安乐，有的则可以使自己和众生都得到永恒的安乐。所以，佛教认为，作为一个人，最重要的是首先要通过学习、思考和观察，来辨别各种愿望的贤劣好坏。古人也说：“鱼，吾所欲也;熊掌，亦吾所欲也。二者不可兼得，舍鱼而取熊掌也。”对于一个智者而言，当然要舍弃不好的愿望，而取上品愿望。正如一句格言所说：“好的愿望可以造就一个人，而坏的愿望却能毁掉一个人。”事实上，愿望就是志向，一个人只有有了愿望，才有行为的动力。好的愿望可以驱使一个人去行善，不断为他人和自己创造美好和幸福;而坏的愿望却可以驱使一个人去作恶，不断给自己和他人制造种种痛苦和zai 难。所以，对于错误的愿望我们要彻底舍弃，对于经过深思熟虑之后所确立的正确愿望，要锲而不舍、不畏劳苦、坚忍不拔地去实现。正确的、美好的愿望在佛教里面叫作“善法欲”。如果没有“善法欲”，我们连现世的安乐都无法承办，更何况去承办度化无边众生的宏伟大业呢?

　　所以，归纳而言，佛教对于愿望的基本观点是：舍弃错误的愿望，保留正确的愿望，并且要用坚忍不拔的意志去实现正确的愿望。

　　佛教认为，“信、欲、勤、果”是承办世间和出世间任何一件事的四个环节。如益西彭措堪布在《菩提道次第广论讲记》中说：“我等皆求安乐，而乐果能否产生，完全依赖我等于乐果之因——善法，是否具足精进;而此精进又依赖于欲求之心;而此欲心又取决于有否见到所得果功德或利益之信心。”又如，蕅益大师在《弥陀要解》中，将“往生”之“果”归结于“信、愿、行”，实际上“信、愿、行”是“信、欲、勤”的另外一种说法而已。

　　例如，假如我们要改掉自己爱发火的毛病，就需要从“信、欲、勤”这三个环节着手。在“信”方面：首先，要相信发火是今生痛苦的源泉，如果能将发火的恶习去除，则今生来世都会得到安乐;其次，要深信自己完全具备去除发火恶习的能力，于此不应怀疑或怯弱;再次，要信发火恶习乃过去不知取舍时一点一滴形成的，如今也可以通过训练逐渐去除。在“欲”方面，要学会运用两个窍诀：一是，常常用语言(即正念)来暗示自己，例如，经常对自己说：“不要发火!要心平气和!”;二是，不断想像自己遇到不顺心的事情时能够心平气和地说话和处理问题，要想像得坚决、清楚、具体。“语言暗示”和“想像”这两个训练最好能每天坚持，并规定训练数目或者时间，尤其是在遇到发火的对境时，要将这两个窍诀立即拿来运用，制服发火恶习。有了坚固的“欲”，也即不断“暗示”和“想像”，我们在行为和语言上就自然会很精进地去戒除发火的毛病，培养心平气和的好习惯。

　　事实上，要想完成世间任何一件事，如果我们能够善巧利用上面所说的“信、欲、勤”，则世间的大多数事情皆可承办。换言之，如果我们没有将一件事办成功，在主观层面则肯定是“信、欲、勤”其中的某个环节出了问题。

　　又如，如果我们要得到往生极乐的“果”，也必须从“信、欲、勤”这三个环节下手。对于“信”，蕅益大师说“信自、信他;信因、信果;信事、信理”。“信自”即相信自己的心的本性就是极乐净土，阿弥陀佛不在别处，就在自己的心灵深处;“信他”就是相信释迦牟尼佛绝无虚言欺骗众生、阿弥陀佛绝无虚愿诳惑众生;“信因”和“信果”就是深信只要歇灭向外驰求之心，念念回心，向内心深处念佛忆佛，决定得见自心本性;“信事”和“信理”就是深信外境的一切皆唯心所现——也即内心通过前五根在外面放电影，娑婆世界的不净是我自心不净所致，去除内心的妄想执著和贪嗔痴慢等不净，则净土即会现前。对于“欲”，就是立志去除内心不净，今生或临命终时一定要见到自心本性——也即弥陀净土;“勤”就是不断通过持名和观想两种方法，去除内心不净。如果我们能够在上面所说的“信、欲、勤”三个方面不断努力，则今生或临命终一定可以往生弥陀净土。

　　如果我们的心中没有一个为之奋斗的目标和方向，则我们的身口意必将陷入毫无意义的散乱之中，这样的生命即使活上一万年也是空虚和无聊的!作为一个学佛人，应当将“去除内心的种种不净、培养种种美德和往生自心本具净土”作为毕生的奋斗目标，这样的人生才是有意义的人生!

闵子骞是孔子的高徒。他小的时候，母亲就过世了父亲后娶了一房，陆续生了两个孩子。由于父亲要常常在外，所以闵子骞就有这个后妈来带。但是后妈对他非常不好，对闵子骞非打即骂，而且常常故意刁难，吃得很差，穿得很差，又常常让他干活。在这样的环境下闵子骞还是非常的孝顺父母，照顾弟弟。他的父亲偶而的回家几天，后妈也装得很好。后来有一年冬天，他们全家出门，闵子骞在外面赶马车，当车夫。全家在里面有说有笑很开心，但是车棚外面很冷啊，结果孩子的手冻的都僵硬了，马车的缰绳就脱手了，被他的父亲看到，拿起鞭子就打这个孩子。孩子也没解释什么，也没有躲，几鞭子下去，把孩子穿的棉衣打破了，里面的芦花飞了出来。父亲一看似乎明白了什么，于是转回头进到车棚把另外两个孩子的棉衣撕开，一看里面是棉花!芦花是不保暖的，虽然看上去挺厚，不如棉花那么好。他的父亲非常地生气，决定要和闵子骞的后妈离婚。这个时候，闵子骞为后妈求情，说了这样的一句话，“母在一子单，母去三子寒”意思是这个后妈就算再不好，她在这个家只有我自己受点苦而已，如果这个后妈离开了这个家，这家的三个孩子就都要忍受寒冷遭受饥饿。他的后妈一听非常的感动，请求他们原谅，闵子骞的父亲才平息了气愤。这样一来后妈对他和对自己的孩子一样，全家其乐融融了。这个例子也是一个人扭转一个家庭的经典案例，更是“亲憎我，孝方贤”的良好注释。

　　我们人和人之间的关系，表现起来很复杂，但是总说起来非常的简单，就是四种关系，其实再总括就是两种关系。四种关系就是，报恩，报怨，讨债，还债;两种关系就是，善，恶。要么体现为债务关系，要么体现为恩怨关系。正如我们都知道这样的一句话，无缘不聚。没有缘分是不会聚在一起的，没有缘分是不会被我们招感到的。很多时候这个事情发生是你身上，为什么是发生在你身上，而没有发生在别人身上?这有一个很重要的因素，就是我们自己曾经的行为是产生了这次遭遇的因果。

　　就像我们知道，在佛教里佛陀住世的时候有一个人专门和佛陀做对，虽然他曾经出家为沙门，但是最后还是冲在反佛灭佛的第一线上，他就是佛陀的表兄弟，提婆达多。这个提婆达多干了很多的坏事，最有命的几个，就是劝说阿闍世去杀害他的父亲，忧婆娑罗王，乃至把他的父王囚禁在七重看守的牢狱中，不许人送水和食物要饿死他的父亲。这就是提婆达多唆使的，他劝阿闍世杀父亲，然后他准备去杀佛陀，这样一来他们就掌握权利的最高峰了。后来阿闍世王的母亲，把蜂蜜和炒熟的面粉涂在身体上，在带的璎珞里灌上葡萄汁，每天都去探望他的父亲。这个过气的国王就吃些东西保全自己的性命，后来被阿闍世知道了，同时囚禁了他的母亲，韦缇希。正是这样的一个缘起，我们才能看到，观无量寿经，这部佛教众生以开天眼十六观的一部佛经。同时，提婆达多还多次的诽谤佛陀，乃至佛陀说五戒，他就宣讲要遵守六戒，总之一定要和佛陀比高下。最后阿闍世王篡位成功了，他也陆续的对佛陀下杀手，下毒，乃至最后躲在佛陀经过的路上，用神力推倒大山，要用这山来砸死世尊。于是当大山倒向世尊的时候，护法神手执金刚杵，打碎倒向佛陀的山，但是还是有一小块石头砸在佛陀的脚趾上，流血了，这就是出佛身血了。当时大地顿时开裂，一个巨大的黑洞把提婆达多吸进黑洞中，提婆达多成了第一个能出佛身血，并且肉身直堕地狱的人。

　　为什么会有提婆达多?正是因为世尊在很久以前做比丘时，和提婆达多是同修，两个人很要好，常常一起去乞食，有一个善良的妇女常常供养两位僧人，两个比丘中午就去吃饭，妇女就每个人盛一钵饭食供养他们两个，当时的佛陀看到提婆吃的非常的香甜，而自己这一钵里也没什么好东西啊，而且饭菜很一般，他就心里升起了疑惑，观察了几次发现都是这样的。于是他就思维一定是提婆和这个妇女有染，这样妇女才把好的东西给了他，而只给自己很坏的食物，于是在背地里就造谣言污蔑2个人有染。正是这样的一个因缘，提婆达多在佛住世的时候，常常污蔑佛陀，并且有一次花钱雇了一个妇女，在肚子上扣一个盆，大闹佛陀的道场，指责佛陀和她有染，让她有孕，来败坏佛陀的声誉。说这个例子只是希望让大家明白这个道理，真的是无缘不聚的，没有缘分是不会聚会在一处，没有缘分是不会同出现在一个环境下的，没有缘分更不会成为亲人，朋友乃至敌人的。

　　于是善的牵引是一种牵引;恶的牵引也是一种牵引;于是对他好是一种牵引;对他坏还是一种牵引。这样一来我们在其中，好一点就和众生种个善缘，坏一点就和众生种个恶缘。那么同样的一个事情，一个遭遇，我们当下的心态，往往决定了我们为未来种下什么缘。当一个事情发生了，我们的心态不够好，于是我们让习气做主带领我们，结果本是一个了结的事情，却让我们随顺习气，形成了新的恶性的牵引。

　　举个例子，有个人在车上踩了我一脚，这个本是无所谓的事情，如果我的习气不调服，我就和人家吵，你眼睛瞎啊?人家踩了我，本是理亏打算道歉，但是却被我抢了先，这样一来，我的这个习气就形成了一个恶性的牵引：第一，我出了恶口;第二和这个众生，形成了一个强烈的恶性关系，在以后机缘成熟的时候，再聚会一处的时候，就是这个众生对我叫骂，乃至升级为打骂了。同样的一个事情，踩一脚就踩一脚，也没减肥，也没损失什么，鞋擦一下就什么痕迹都没了，他歉意的道歉，这事就烟消云散了，他忘记道歉了，也就算了，或许他很忙。

　　于是同样的一个事情发生在我们周围，我们的习气我们的习性，往往是为我们未来种下什么因果的关键。所以佛陀常常要我们调服自己的心，用佛陀的教诲做我们心的照明，我们能时刻调服自己的心，我们的习气就会少惹很多麻烦，就会少造很多的恶业。恶业不造，这个心性招感的助缘就多是善类的，当善类的助缘足够的时候，善的种子就会成长发芽乃至形成善的果实，这不正是我们转命的关键吗?

　　于是我们学佛，学佛，学佛，这个心性要招感什么?心性招感到的都是我们现在需要经验的。于是这个事情是这样的，那个事情还是这样的，下个事情还是这样的，于是我们就会发现，怎么老是出现这样的事情呢?我们发现这个，要真的开始反省自己，是不是我的心念出了问题，心念出了问题才只招感这样的事物，而且我们还没有足够的经验跨过这个水平的考试。于是答案就是，不及格，不及格，不及格!

　　在人世间我们和周围众生的关系无外乎这四种：讨债、还债、报恩、报怨。我们不要用这四种关系去界定我和别人是什么关系，而要怎么去理解呢?是我来还债，是我被讨债，是我来报恩，是我被抱怨，于是这样一来，好一个退一步海阔天空，好一个天气晴朗啊!

　　能常常这样思维，我们在人世间就会明白，人生没有这四种关系，其实人生就是来酬还业债的。能这样思维，我们的亲人对我好也好，不好也好，对我爱也好，对我恨也好，都是好的，都是对的。真能这样思维就能帮助我们从外观的外道，进入到内观反观的正道，最后趋于解脱。

　　什么是外道?就是眼睛看外面不看自己，挑别人的毛病，不看自己的缺点，这是外道。正如印光大师开示里提到，只看好样子，不看坏样子，这是第一层，有个好坏的分别在。第二层就是，看一切人都是佛菩萨，唯独自己实是凡夫，这就是第二层了，没有分别，直入普贤菩萨行愿海中!