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养心莫善于寡欲

养心莫善于寡欲

养心莫善于寡欲

南怀瑾先生


孟子曰:“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。”

对于孟子谈到的修养工夫,大家要特别注意,因为他讲得非常实际,而孔子所讲的,属于形而上学,更高却更平淡。

孟子说:“养心”就是修行,先要做到“寡欲”。“寡”就是少,一切的欲望要少,少到极限。儒家和道家的修养,只讲到“寡欲”,只有佛家做得到完全断欲。不过要注意的是,佛家的小乘才做绝欲的工夫;大乘不是绝欲,是化欲,到了化境,无所谓寡与不寡,绝与不绝。所以儒家与道家,在几千年来的争论中,都是争论这些话题。

佛家一开始,就是无妄想、除妄念,绝对无欲。儒家认为这是不可能的,所以摒弃了这个工夫。本来也是如此,一般学佛的,照这个话是做不到的。儒家、道家比较高明,先从“寡欲”做起,慢慢减少欲望。实际上佛家也有这个法门。一切的习气,先到“薄地”,妄念、欲望的力量,本来很强,慢慢使它薄弱,由“薄地”再转入“软地”,变成柔软,没有力量。例如修道的人,要除瞋念,自己想克制不发脾气,可是做不到,必须要化欲才慢慢减少,变得薄了,再逐渐变得柔软,就可以克制了。到这个阶段,才是“寡欲”,所以养心之道“莫善于寡欲”。绝对无欲的理论那么高,做不到的,反而变成罪过,变成口过,吹牛大王,犯了妄语戒,修行人是不能打妄语的。

孟子说,能够妄念减少,慢慢少想一点空事,把空想、幻想的范围缩小,只想几点切实要紧的事。照这样训练自己,修养自己,幻想妄念,自然越来越薄弱了,就会达到禅宗祖师所说“不是息心除妄想,只缘无事可思量”的境界。这不是说要故意把念头压下去,是自然没有事情可想了。人家说肉好吃,自己根本不想吃了;人家想穿好的,自己不想了,只要不受冻,能蔽体就行了。这是真的空,看开了,所谓“看破红尘”就是这个样子,真到了心平如水,则妙不可言。

相反的是,有人欲望多,学佛一开始心里就想:“自己要赶快修行,修成了佛,好去度众生。”这种欲望就太大太大了,说得好听,叫做愿力,那是对修成功的人而言,对于没有修成功的人而言,这种想法就是欲望。正像同样是人,岁数小的叫小孩,壮年叫大人,老了叫老头一样。

我们再看秦始皇、汉武帝这两个人,当皇帝的那种声威之显赫,所谓“大汉之声威”,站在国家民族的立场看来,的确是不错;可是当他们年纪大了,快死之前,都想求长生不老,希望永远活下去,要想做神仙,这个欲望多么大啊。

只有汉武帝的一个大臣汲黯,这个活宝,憨头憨脑地对汉武帝说:“陛下内多欲而外示仁义,神仙其可得乎?”汉武帝听了对他也没有办法。不但汉武帝有这个错误,老实说许多学道的人,都有这个情形,这样是修不好的,所以要先“寡欲”。

这个结论,同时也是“尧舜性者也”的诠释,因为上古的人,天性寡欲,对于外物的追求很少,自然是天生的圣人之道。


——南怀瑾先生《孟子与尽心篇》



                                                                                                


当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
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要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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