思过黑鹰

劝  修  念  佛  法  门

福建鼓山涌泉禅寺沙门圆瑛宏悟述

序

净土法门。普被三根。实如来上成佛道。下化众生。成始成终之妙道。弥陀誓愿。九界齐资。乃众生速出苦海。顿预莲池。心作心是之良谟。此之一法。为一代时教中。仗佛力之特别法门。不可与一切大小权实。仗自力之诸法门同论者。世多不察。稍聪明者。多矜己之智力。不肯修持。且藐视修持之人。鄙之为愚夫愚妇。若将浼焉。是让此即生了生脱死。超凡入圣之大利益。于愚夫愚妇。而自己不愿得之。可不哀哉。不知净土法门。其大无外。为一切法门之发源归宿法门。是故一切法门。无不从此法界流。无不还归此法界也。果已三惑净尽。四德圆证。不修亦可。若尚未至此地位。且请随华藏海众。十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨之班。一致进行。以十大愿王之不思议功德。回向往生。西方极乐世界。以期速圆佛果。能如是者。可谓大智慧。大丈夫。世出世间之能事毕矣。尚须随类现身。弘扬此法。作证佛果后之观音普贤。以期众生。咸成佛道而后已。光宿业深重。虽则五十余年。虚预僧伦。一切诸法。皆无所知。虽常念佛。以业重故。其心与佛。未能相应。然信佛无虚愿。当不弃我。故其志愿。任谁莫转。近圆瑛法师。讲演群经之暇。著劝修念佛法门之论。将欲流通。函命作序。光老矣。目力精神均不给。久已谢绝笔墨差事。今幸念佛一法。得人提倡。遂摄举大意。以塞其责云。

古吴灵岩山释印光撰年七十八

圆瑛法师法汇序

圆瑛上人。吾闽产也。幼失怙恃。依季父教养。颖悟绝人。甫成年。即受牒度于石鼓山之涌泉寺。早参三昧。夙擅说经。素以宏化利生为本愿。初主宁波接待寺。倡办宁波佛教孤儿院。次至泉州重兴开元寺。创办开元慈儿院。孤露子弟。薰育者众。旋历内地。并南洋群岛。周流说法。于大乘教义。多所阐明。生平著作。编成法汇。近被推为宁波天童七塔二大丛林及中国佛教会首席。去年天童寺不戒于火。上人则奔走四方。募化重修。规模闳敞。为四明道场之冠。间亦稍治生产。为发展化育基金。是皆躬行实践。以求达其利济宏愿。固不仅以舌粲莲花见称也。今秋上人莅京说法。持示所讲仁王护国般若波罗密经讲义。其所发挥演绎。皆切于护国爱人。旨趣之宏。足维风化。爰乐而为之序。

闽侯林 森

圆瑛法汇序

闽中山川磅砖。灵气所钟。高僧辈出。黄檗心要。百丈清规。古德流风。至今犹有存者。圆瑛法师。籍隶古田。蚤岁脱俗。真参实学。孜孜弗懈。卒能成就其德业。光明俊伟。与先哲同揆。乡人士皈依座下者。如水趋壑。比岁卓锡浙东。先后住持七塔天童二寺。法雨覃敷。三根普被。余今夏曾诣天童。参承道席。是时方演讲楞严。缁素翕集。法师阐明义趣。机辩纵横。听者无不悦服。又以持戒为学佛之要。每反复诰诫而不已。信乎宗说兼通。行解相应。足为学者之模楷也。今海上佛学书局。以法师平生撰著。汇刻行世。征序于余。夫我佛设教。法门虽广。无非使人解黏脱缚。明心见性而已。学道之士。真积力久。有悟于第一义谛。灵光独耀。迥脱根尘。虽不立文字可也。其或明宗弘教。发为文辞。等身著作亦可也。何以故。此心既空。则文字与实相。不相违异。故法师愿力宏毅。所至修废举坠。钜细靡遗。至于挺身卫道。处事变艰危之会。不怵不挠。尤为难能可贵。惟其真理既彻。应物无方。虽炽然有为。而不著有为之相。故观法师之文。即事即理。圆融无碍。而佛法之体用彰明。具可于言外得之。呜呼。魔说害教。鱼目混珠。DA法之陵夷甚矣。有如法师言句。引经据论。涵义深广。而归于平实。是能灿真灯于既昏续慧命于将坠者。余安得不为之往复赞叹也哉。

闽侯林翔敬撰

劝修念佛法门

卍念佛发起因缘第一

莲池大师云。‘越三祇于一念。齐诸圣于片言。至哉妙用不可得而思议者。其唯佛说阿弥陀经欤。’此经为持名念佛法门。发起之因缘也。我佛释迦牟尼。观见众生。本来是佛。个个具有佛之知见。奈为无明所覆。妄想所蔽。不自觉知。虽然不觉。而本具佛性。依然存在。如宝藏埋于宅中。明珠系乎衣里。不曾丧失。故我佛开示念佛法门。欲令众生。发心念佛。而悟入本具佛之知见也。

诸佛世尊。无非为一大事因缘故。出现于世。法华经、佛告舍利弗云。‘舍利弗、云何名为诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。诸佛世尊。欲令众生。开佛知见。使得清净故。出现于世。欲示众生。佛之知见故。出现于世。欲令众生。悟佛知见故。出现于世。欲令众生。入佛知见道故。出现于世。’佛之知见。即诸佛之四智菩提。亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之。而成等正觉。众生迷之。则枉受轮回。当知迷悟虽殊。生佛本来平等。金刚经云。‘是法平等。无有高下。’即指众生本具之佛知佛见。与诸如来。无二无别也。

知见二字。约根性说。根性、即是佛性。此性常在六根门头。放光动地，在眼曰见。在耳曰闻。在鼻曰嗅。在舌曰尝。在身曰觉。在意曰知。今但举意根与眼根。故曰知见。实则六性唯是一性。如楞严经云。原以一精明。分成六和合。佛知真知。无所不知。佛见真见。无所不见。今在众生分上。被妄想执著所误。则成为妄知妄见。诚如古德所云。‘一片白云横谷口。几多归鸟尽迷巢。’当知妄无自性。全体即真。是以佛为众生。开之示之。欲令众生。悟之入之。如指宅中宝藏。乃是本有家珍。衣里明珠。当下不求自得。

我释迦世尊。开示众生、念佛法门。即是欲令众生。都摄六根。净念相继。称念弥陀名号。念到境寂心空。佛性自当显现。即能悟入佛之知见。遂得亲见自性弥陀。而完此一段出世大因缘也。

念佛法门。又称净土法门。又名莲宗。又曰净宗。乃是释迦如来。至极悲心。观机施教。观察众生之机。唯此持名念佛一法。最易得度。故无问自说。说出一卷、佛说阿弥陀经。不假他人发起。即自告舍利弗。‘从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。’自唱极乐依报。弥陀正报。二种名字。此万世持名念佛。从出之大原。乃金口所亲宣之妙法也。三根普被。六趣咸超。其利益有不可思议者焉。

弥陀经中。佛自解释极乐名字云。‘舍利弗、彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。’于是广陈西方依正二报。种种庄严。发起众生之信仰。次则、普劝众生。志求往生、人人应当发愿。经云、‘舍利弗、众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人。俱会一处。’后则、极劝执持名号。一心不乱。而立念佛之净行。经云、‘舍利弗、若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生。阿弥陀佛。极乐国土。’

如上所引。弥陀经之正宗。乃佛所说劝信劝愿劝行、之文。我佛以信愿行三者。以为往生净土三种资粮。果能具足三资。必定诞登九品。要知往生与否。全由信愿之有无。品位高下。乃在行持之深浅。信愿行三者。如鼎三足。阙一不可。我常劝人修持净土法门。于此三资之上。各加一字。谓信、必定要深信。愿、必定要切愿。行、必定要实行。果能如是。则往生净土。可操左券而得矣。

一

深信者。略分四种。一信释迦如来。三觉圆满。四智洞明。观机施教。说此念佛法门。决定是对机之教。不会说错的。二信西方极乐世界。由弥陀如来。因地悲心。所发宏愿。愿后勤修万行。功德庄严。之所成就。决定有此极乐净土。不是想像的。三信六方诸佛。各出广长舌相。赞叹净土法门。是不可思议功德。历代贤圣。宏扬净土法门。为修行径中捷径。至若千经万论处处指陈。古圣先贤、人人提倡。决定是真实之语。不是骗人的。四信娑婆浊恶。为众生恶业之所招感。极乐清净。为众生净业之所成就。念佛、可以清净身口意三业。净业既成。净土往生。决定是因果相孚。不是虚诳的。果然具此四种信心。纵使有人说。更有法门。超过念佛。劝我信仰。我终不为所转。仍是相信念佛法门。最为第一。如是乃名深信。

二

切愿者。略分四种。一愿不负己灵。己灵、即自己本具灵觉之性。此性为天然之佛性。一切众生。人人皆具。奈为烦恼所误。结业所缠。轮回生死苦海之中。今生何幸。得生人道。得闻弥陀名号。本愿功德。深生信仰。自应发愿。尽此报身。受持念佛法门。求脱生死。求生净土。求成佛道。不致辜负己灵也。二愿离苦得乐。我等随业受报。生在娑婆。五浊恶世。备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦。说不能尽。今以娑婆极乐。两土对比。忻厌自生。娑婆有三苦。一苦苦。五趣众生。既受生死之身。已经是苦。更加众苦逼迫。故曰苦苦。二坏苦。六欲天至三禅天。虽然受乐。乐不久长。终有败坏。故曰坏苦。三行苦。四禅天以上。虽然苦乐双亡。难免行阴迁流。未离生死。天报尽时。还要下堕。故曰行苦。而极乐众生。但受身心安泰之乐。而无苦苦。但受依正庄严之乐。而无坏苦。但受三昧寂定之乐。而无行苦。

又娑婆有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。六冤憎会苦。七求不得苦。八五阴炽盛苦。而极乐众生。有莲华化生之乐。而无胎狱生苦。有相好光明之乐。而无衰变老苦。有自在安宁之乐。而无痛痒病苦。有寿命无量之乐。而无四大分离。数数死苦。有海会相聚之乐。而无爱别离苦。有上善俱会之乐。而无冤僧会苦。有所欲如意之乐。而无求不得苦。有五蕴皆空之乐。而无五阴炽盛苦。两土秽净。苦乐悬殊。故切愿往生。离苦得乐也。

三愿速登不退。此土修行。难进而易退。都为环境恶劣。障道缘多。助道缘少。或始勤而终怠。或改途而易辙。或功行未成。世缘已尽。舍生易报。顿忘前修。不能继续。来生作业。必当退堕。此土修行之难。如十信位菩萨。虽发大心。旋进旋退。如空中毛。随风而转。修行信心。须经一万劫。信心满足。善根成熟。方登初住。得位不退。而念佛法门。但得往生。便可圆证三不退。（位不退、行不退、念不退）弥陀经云。‘众生生者。皆是阿鞞跋致。’（译云不退地、）故决定求生净土。愿登不退也。

四愿亲见弥陀。因诸佛出世。难得值遇。譬如优昙华。时时乃一现耳。古人云。‘佛在世时我沉沦。我得人身佛灭度。翻悔此身多业障。不见如来金色身。’汝我生当末世。释迦已过。弥勒未生。欲见佛身。亲闻佛法。甚为难事。譬如孤儿。无怙无恃。殊可怜悯。既失乳养。又乏提携。危殆孰甚。今极乐世界。弥陀慈尊。现在说法。怜念众生。如母忆子。故决定念佛。求生净土。愿见弥陀。纵然劫石可磨。而我此愿不易。即使临命终时。或帝释天主。接我上生忉利天。或大梵天王。接我上生初禅天。我亦决定不去。何况余趣。又不仅愿生西方。还要愿生上品上生。誓取金台。早得见佛。速证无生法忍。如怀玉大师。精修净业。一日见弥陀现身。天乐鸣空。手执银台来迎。玉心念、我一生精进。志在金台。今只银台。则不肯往。佛亦不强遂转身西去。玉由是益加精进。自知必得往生。二十一日后。再见佛菩萨。遍满虚空。弥陀手执金台重来接引。玉曰、吾愿足矣。遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐。同时俱作。太守颂曰、‘我师一念登初地。佛国笙歌两度来。惟有门前古槐树。枝低只为挂金台。’正如二祖光明善导大师所云。‘如汝所念。遂汝所愿。’是也。

愿之为力也。大不可思议。西方极乐世界。种种庄严。全由弥陀愿力所成。倘念佛有信无愿。则信为虚信。故次当发愿。普贤行愿品。以十大愿王。导归极乐。又普贤菩萨。发愿偈云。‘愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。’凡修持净土者。其愿不可不切也。

三

实行者。行即执持名号。专修净土之行。其行贵在真实。若虽有信愿。而无实行。则极乐净土。仍不得生。如世间果种。虽信此种。种之必能结果。亦愿得果。倘不种植。不灌溉培养。其果终不可得。念佛、信愿行三者。阙一不可。亦复如是。然念佛之行有二。

（一）事行。以能念之心。念所念之佛。能所分明。心佛相应。心不离佛。佛不离心。念兹在兹。无有间断。行住坐卧。不离一句佛号。不起一切妄想。心似寒潭止水。佛如秋月映现。湛然不动。是为事行念佛。三昧功成。

（二）理行。即明中道之理。而修念佛之行。闻说念佛法门。谛信不疑。愿生极乐。专修净业。不住有念。不落无念。一心体究。能念心外。无有佛为我所念。所念佛外。无有心能念于佛。能所不立。心佛一如。心即是佛。佛即是心。无有二相。亦不可以有无求。若言其有。则能念之心。体本空寂。所念之佛。相不可得。若言其无。则能念之心。灵灵不昧。所念之佛。历历分明。有无相泯。而归实相。古德偈云、‘忽然起念念弥陀。平地无风自作波。念念消归无念处。岂知无念亦为多。’此皆不专修事相。而纯修理观。观力成就。了知心佛虽有二名。心佛本来一体。亲见自性弥陀。一心湛寂。是为理行念佛。三昧功成。

信愿行三者。为往生净土资粮。资粮既备。往生何难。既生净土。便超三界。便离生死。故释迦如来。无问自说。以为念佛发起之因缘也。

卍念佛即是修行第二

大凡人之修行。与不修行。就在身、口、意、三业分别。若身行恶事。口说恶言。意起恶念。即是不修行。而念佛法门。能令众生。三业清净。即是修行之法。今试验之。有一众生。闻此念佛怯门。深信不疑。愿生净土。实行念佛。一心专念、弥陀名号。字字从心生起。字字从口念出。字字从耳听入。念得分分明明。一句如是。句句如是。口念心念。心口如一。念念相续。无有间断。心中唯有佛。佛外更无心。以此念佛一念。而除一切妄念。妄念既止。则意业清净。此即是意业修行。口念佛号。不说闲言。古人云、‘少说一句话。多念几声佛。’声声不离佛号。则口业清净。此即是口业修行。众生身业。都为意业所驱使。意业不起念。身业无所行。念佛之人。一心念佛。六根都摄。则身业清净。此即是身业修行。如何说、念佛不是修行之法。如上所举念佛。能令三业清净。可为修行之明证矣。

或谓一生念佛。可以往生极乐世界。乃是欺骗愚夫愚妇之言。如果要离苦恼世界。得到安乐处所。必定要有很难得。很奇妙之法。修之才是。今但念佛名。何得谓为真实修行。此等说话。实在最足误人。奉劝大家。当加审察。不可听信。要知念佛法门。非是他人所说。乃是释迦如来。至极悲心。观机施教。无问自说。佛为万德至尊。言无虚妄。岂有欺骗众生耶。

佛观众生。妄念纷纷。无由止息。故教人专念阿弥陀佛名号。是为以念止念之法。犹如医师。以毒攻毒。又众生之心如水。本来清净。而起种种妄念如以尘土灰沙。投于水中。清水竟然变成浊水。今欲澄浊就清。必假清水珠之功。方能有效。一句佛号如清水珠。众生乱心如浊水。云栖大师云。‘清珠投于浊水。浊水不得不清。佛号纳于乱心。乱心不得不佛。’念佛正是教人成佛之法。岂是骗人乎。

众生每日二六时中。意识、念念攀缘六尘境界。随尘取著。妄生贪求。造种种业。依业受报。轮转生死。长劫不休。意识有二部分。一分名独头意识。内缘独影境。此境即是前五尘。色、声、香、味、触、之落卸影子。落在意地之中。为他所缘一分名同时意识。同前眼、耳、鼻、舌、身、五识。俱时而起。缘外五尘境界。如眼根见色尘时。眼识即起。意识与他同时而起。同缘色尘。吸取色尘境界。交与独头意识。计度分别。喻如摄影镜相似。眼根如是。乃至身根对触尘。身识起时。意识与他同时而起。同缘触尘。亦复如是。

意识念念分别。六尘境界。起惑做业。即是生死根源。我佛教人修持念佛法门。念念专注弥陀圣号。自然不念六尘境界。不生分别之心。此即是拔本塞源唯一妙法。如眼见色时。但念阿弥陀佛。不念色尘好丑。诸根对境。悉皆如是。即大势至菩萨所说。‘都摄六根。净念相继。入三摩提。斯为第一。’如何不是修行之法。

或以持念佛名无功。殊不知佛名具足万德。持之可以摄心。修行之法。无过于斯。莲池大师云。‘举其名兮。兼众德而俱备。专乎持也。统百行以无遗。’岂可谓之无功哉。昔日周利槃特迦发心出家。学习一偈。于一百日。得前遗后。得后遗前。不能成诵。偈曰、‘守口摄意身莫犯。莫恼一切诸有情。无益之苦当远离。如是行者得度世。’此偈是佛敕令弟子。每日早中晚三时。三摩头。三诵偈。不忘我已出家。定要依偈修行。槃特久学不会。其兄周利。乃令还俗。槃特记力虽阙。道心颇坚。不肯还俗。佛愍其愚。教修数息观。乃数鼻中出入气息。从一数至十。至十为止。从一再数。数入不数出。数出不数入。不能出入双数。槃特依教。安居修习。微细穷尽息相。生住异灭。四相迁流。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。尽诸有漏。得阿罗汉果。鼻息当然不及佛名。数息尚能证果。何况念佛。能使三业清净。能脱六道轮回。岂可谓不是修行耶。

卍念佛最为稳当第三

释迦如来。说法四十九年。因机施教。广立行门。综计有八万四千法门。门门皆可入道。譬如千径九逵。皆达王城。楞严所谓。‘归元无二路。方便有多门’也。然于诸门之中。求其最易修。最稳当者。莫若念佛一法。但念南无阿弥陀佛。六字洪名。无论何人。一教便会。只要口念心念。念念相续。便可得成念佛三昧。其易修可知矣。若但易修而无功效。固亦不足贵。而此念佛法门。但能发起深信之心。切愿求生。实行念去。即不参究。不观想。亦得往生。若依其他法门修习。但凭自己之力。倘自力不足。或错入歧路。或中途成魔。或功行未成。世缘已毕。来生不能继续修持。则前功尽废。此皆危殆之事。

惟有念佛法门。而有自他二力可恃。自力、即自己一心念佛之心力。他力、即阿弥陀佛。因地所发。四十八愿之愿力。自力之外。更加他力。但肯老实念佛。无不往生净土。只要抱定一句佛号。一生持念到底。常为诸佛之所护念。常为佛光之所照触。一心求生净土。自不至错入歧路。亦不会中途成魔。以及隔生遗忘之危殆。

念佛众生。临命终时。阿弥陀佛。因中发愿。现身接引。此即会二力于一时。收成功于一念。决定亲见佛身。往生极乐。于弹指顷。业卸娑婆。神游净土。横超三界苦海。托质九品莲台。位居不退地。果证无生忍。故古德云。‘修行以念佛为稳当。’诚哉是言也。

现在世人。群推禅宗。为最上乘。乃是顿教法门。可以顿出生死。顿超佛地。斯言亦复不谬。然须有上根利智之机。方可一生事办。倘属下根。自是完全绝分。即使中根。亦未必一生能了。隔世多昧前修。到底总不稳当。

如宋朝青草堂。为禅门宗匠。一生精进。晚年见宰相、告老还乡。十分荣耀。忽动一念羡慕之心。身后竟生曾氏为子。年少登科。官至宰相。以前生之禅业。换一世之功名。岂不惜乎。宰相身后。升沉莫卜。罗状元云。‘一家饱暖千家怨。半世功名百世冤。’而念佛之人。但得信、愿、行、三资粮具足。临终自然蒙佛接引。往生极乐净土。永卸轮回。而得解脱。极乐国中。莲华化生。是为最后之生。寿命无量。与诸上善人。俱会一处。任运进修。自可一生成佛。直趣无上菩提。修行法门之稳当。孰有过于此者乎。

卍念佛有胜方便第四

我佛所说。无量行门。皆是随机方便。利益一切众生。而求其于方便之中。殊胜方便者。则莫如持名念佛一法也。今略举其殊胜之点如下。

念佛第一殊胜方便。即是可以普摄群机。若智若愚皆有分。是僧是俗总堪修。人不分男女贵贱。处不论寺庙俗家。时不拘闲忙动静。但肯一心念佛。无论何人。皆得往生。疾超生死。永息轮回。其殊胜为何如也。

或谓念佛。乃愚夫愚妇所修。而智识阶级。何必修此法门。试问、今之智人。能超过文殊、普贤、二大士否。彼皆发愿。求生净土。普贤偈云。‘愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。’文殊偈全同。‘愿我命终时。灭除诸障碍。面见阿弥陀。往生安乐刹。’又能超过永明、莲池、二大师否。彼二师智海弘深。才华焕发。为古今所共仰。皆是专心念佛。力宏净土法门。著述丰富。并行于世。我何人斯。而说何必念佛。即如谚云。聪明多被聪明误。即此辈也。

或谓念佛。是出家人之事。在家人不必念佛。此言不但辜负佛怀。而且贻误众生。诸佛说法。无非普度众生。说此念佛法门。三根普利。九有咸超。正是普度众生之法。岂有只度出家人。不度在家人之理。既是普度。何分僧俗。故无论男女老壮。皆应发心念佛。方能得度。试观净土往生集。有多少在家人。一生念佛。临终现瑞。往生西方极乐国土。

或谓念佛。要到寺庙里去念。要在佛堂里面念。俗家别处。则不可念。此种之人。亦是不懂念佛道理。当知念佛。则行住坐卧。二六时中。除大小便外。无一时一处。不可念佛。正要念念相续。方能把念佛工夫。念得纯熟。打成一片。最好在睡梦中。都要记得念佛。果能如是。则临命终时。方有把握。不至颠倒。古诗云‘行时正好念弥陀。一步还随一佛过。足下时时游净土。心头念念离娑婆。傍华随柳须回顾。临山登水莫放他。等得阿侬生极乐。十方来去任如何。’‘住时念佛好观身。四大之中那一真。我与弥陀非两个。影兼明月恰三人。空房渐朽应难住。净土虽遥尚易生。何日如蝉新脱壳。莲华胎里产金身。’‘坐时观佛足跏趺。身在莲台华正敷。毫相分明随念见。金容映现与心符。事如梦幻元空寂。理到圆融非有无。何日池头捧双足。亲蒙顶上灌醒醐。’‘卧时念佛莫闻声。鼻息之中好系名。一枕清风秋万里。半床明月夜三更。无如尘累心难断。惟有莲华梦易成。睡眼朦胧诸佛现。觉来追记尚分明。’如睡梦中不能念佛。都是工夫未纯。醒时当向佛前。叩头流血。生大惭愧。更加精进。念到二三十年。自然于大昏睡中。念佛亦不间断矣。须知人生如醒。人死如梦。梦中常常能够念佛。死时自能念佛往生。又念佛工夫。须要自己勘验。果能于欢喜烦恼。顺逆境中。依旧念念不断。不为爱憎之境所动。则生死关头。自得一心不乱矣。

或谓念佛是老年人之事。年轻者、不必念佛。此亦是误人之言。当知人命无常。寿夭不定。发心念佛。愈早愈好。果然长寿。则念佛多年。功行深、而品位必高。古人云、‘莫待老年方学道。孤坟多是少年人。’请味斯言。自当猛省。如能及早念佛。即使定业难逃。短命而死。则净业已修。净缘已结。虽功行尚浅。而信愿深切。亦可蒙佛接引。往生极乐。余有劝修诗句云。‘奉劝诸贤及早修。光阴似箭去难留。寒来暑往催人老。不觉青年白了头。’

有说念佛是闲人的事。有公务工作之人。不能念佛。岂不闻白乐天居士云。‘行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。’昔日葛济之之妻。家贫织布度日。有僧教以念佛法门。终日持念不辍。在布机上。掷一梭念一声佛号。习以为常。虽终日织布。不知辛苦。其夫素习道家。铅汞之术。劝妻舍念佛。而炼丹药。其妻不从。仍织布念佛如故。一日正在织布念佛之时。弥陀现身于虚空中。光明照耀。氏在机杼见之。急起下拜。即邀济之瞻礼。济之亦见佛半身。遂生信仰。念佛见佛。果有其事。则临命终时。蒙佛接引。当亦不谬。乃焚仙经。同修净土。后夫妇临终。俱得瑞相。同生极乐。此念佛不碍作事之明证也。何必一定闲人。方可念佛。

念佛第二殊胜方便。即是可以带业往生。一切众生。依惑造业。随业受报。此乃必然之事。地藏经云。‘业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。是故众生。莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之。父子至亲。歧路各别。纵然相遇。无肯代受。’若业不空。生死必定不了。如安世高法师。累世修持。有一世为安息国太子。舍离五欲。出家修道。得宿命通。知前世欠人命债。其债主在中国。于是航海而来。到达洛阳。行至旷野无人之境。忽觌面来一少年。身佩钢刀。远见法师。则怒气冲冲。近前未发一言。乃拔刀杀之。法师死后。灵魂即至安息国投胎。又为太子。迨至年长。又发心出家。依然有宿命通。知前世至洛阳。酬还命债。今尚有命债未清。债主亦在洛阳。于是重来。至前生杀彼之人。家中借宿。其人即允。何以前则杀彼身命。今乃允其借宿。因命债已还故也。乃款待晚餐。僧问曰、汝认识我否。答曰不识。又告曰、我即为汝于某年某月某日。在某旷野中所杀之僧是也。其人乃大惊。以为此事。无有第三者能知。此僧必是鬼来索命也。遂欲逃遁。僧对曰勿惧。我非鬼也。即告以被杀之后。其魂复至安息投胎。此次重来洛阳。仍欲偿还命债我明日当被人打死。以偿夙生命债。故特来相求。请汝明日为我作证传我遗嘱。说是我应还他命债。请官厅不必治误杀者之罪。托毕各自安睡。次日同至街坊。僧前行。其人随后。见僧之前。有一乡人挑柴。前头之柴。忽落坠地。后头之柴。亦即坠下。其扁挑向后敲过。适中僧之脑袋。立即毙命。乡人为街坊人。擒送官厅。讯明定罪。其人见其事。与昨晚之言相符。遂将该僧遗嘱。向官厅代求。勿治乡人之罪。免累命债不清。官闻言信因果不昧。命债难逃。遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国。第三世又投胎为太子。再出家修行。即世高法师是也。以此验知。业系难逃。如世高法师。前两世均为高僧。能知宿命。尚不能转其宿业。而念佛法门。可以带业往生。其殊胜又何如耶。

念佛法门。带业往生一事。为不可思议之功能力用。自古及今。人多怀疑。昔有国王。问沙门（出家人之通称）那先（沙门名）云。念佛之人。可以带业往生。此事人难取信。答曰大王。大石置水沉否。王曰必沉。又谓欲令不沉。其可得乎。王曰不可。又谓若以大石。置大船上。运载他方。其可得乎。王领悟曰可。当知众生有业。必致坠落。如大石置水必沉。念佛之人。仗承弥陀愿力。接引往生。乘佛大愿船。故得带业往生。亦如大石置船不沉。可运他方。观此则自可断疑生信矣。

更举一事。以证带业往生。昔张善和。一生杀牛为业。一日病笃。将欲命终。见群牛都来索命。或以角挑其眼。或以角刺其胸。或以头撞其背。或以脚踢其身。惊怖无量。唤妻请僧救度。其妻为请一僧。入室告善和曰。不必惊怖。汝今生杀业过重。无有他法可救。但当一心。称念阿弥陀佛名号。可以与汝解冤。可以令汝脱苦。随我称念。僧即高声念南无阿弥陀佛。善和一手执香。随僧称念。甫念数声。善和曰牛去矣。僧劝再念。求生西方。善和益加恳切。又同声称念。少顷高声曰、佛来接我。遂插香合掌。念佛而逝。此即带业往生之明证也。

奉劝诸人、看了善和念佛。带业往生之因缘。须审察明白。不可错会。若谓念佛。可以带业往生。生前则恣意作业。依赖于佛。欲待临命终时。再来念佛。带业往生。千万不可如是思想。当知临终念佛。不是容易之事。若无夙世善根。临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶。前世确有善根。如无善根。即不能要妻请僧救度。亦不能得遇有道高僧。教令念佛。惟望戒恶在先。莫待求佛于后。正好闲时多烧香。莫等临时抱佛脚。古语云、临崖勒马收缰晚。船到江心补漏迟。

念佛第三殊胜方便。即是可以径登不退。莲宗二祖。光明善导大师云。‘余门修行。迂僻难成。唯此法门。速超生死。’娑婆众生。根钝障深。发心修行者少。即有发心。而坚固不退者更少。或因身见太重。保惜幻躯。稍涉辛劳。恐生妨碍。始勤终惰。工夫不能前进。或因环境恶劣。助道乏缘。正要发心修行。竟生诸般阻碍。无力排遣。遂退初心。或因病魔缠绕。四大不得自由。或因外魔作祟。现形种种破坏。或因内魔挠乱。忽生异见邪解。古云、‘道高一尺。魔高一丈。’此皆退堕因缘。不胜枚举。

纵有一生精进用功到底。世缘已尽。功业未成。一经转世。乃有隔胎之迷。竟昧前修。不能继续。一堕红尘。贪欲便生。仍旧沉沦苦海。不能超拔。余少时。闻前辈僧。说一故事。颇有道理。但未见书籍。今特录载。以证隔生成退。即苏东坡学士。相传为五祖戒禅师后身。才华隽秀。身入宦途。曾娶一妻数妾。沉迷五欲。竟不自觉。因与佛印禅师。为方外交。禅师欲度东坡。一日至其家过宿。东坡遣一妾。入室侍奉。夜间禅师。令其妾取七个炉子。用炭火燃著。再取一茶铛。盛满铛水。嘱置炉上煎之。水既沸已。亦不泡茶。令置第二第三。以及各炉。次第轮煎。其妾不解何意。禅师则宴坐安然。茶铛煎久。其水既干。爆的一声破坏了。禅师含笑。谓其妾曰。夜深可回安寝。次晨东坡问妾。昨晚禅师。有何说话。妾即以其事相告。东坡觉悟。若不断欲。必致丧生。如炉上之铛。水干必裂。但欲习非禅定之力。无由制止。是以东坡晚年习禅。

此土修行。欲求不退诚难。教中十信位菩萨。修习信心。或进或退。名为毛道众生。如空中毛。随风而转。须经一万劫。修行信心满足。始得善根成熟。入正定聚。方登初住。得位不退。至十行、得行不退。登初地、证念不退。自此任运进修。念念流入萨婆若（译一切智）海。而念佛法门。古称径中捷径。如果能生深信。发愿求生净土。力行念佛不辍。命终决定往生。圆证三不退。弥陀经云。‘众生生者。皆是阿鞞跋致。’译不退转地。不退有三。一位不退。预入圣流。不坠凡夫地。二行不退。恒常度生。不坠二乘地。三念不退。任运增进。证入如来地。非独彼国久修上士。得证三不退。即初生彼国。下品众生。莫不皆然。乃至临终十念功成。带业往生者。亦皆得证三不退也。如是殊胜方便。若非弥陀大愿。持名奇勋。谁克臻此。

卍念佛能消业障第五

一切众生。自从无始一念妄动。而有无明。从迷积迷。以历尘劫。起心动念。多造恶业。能为障碍。即障蔽自己佛性。业障不除。佛性不得现前。故我释迦如来。唱此念佛法门。教人消除业障。经云、‘念佛一声。能灭八十亿劫。生死重罪。’何以念一声佛号。能灭多劫重罪。以发心念佛。即是大智慧现前。譬如一灯光明。能破千年暗室。念佛灭罪。亦复如是。

纵使业重障深。虽然念佛。依旧业识翻腾。妄想杂乱。此皆发心不切。念力不充。所以难敌业障。正未可因此。反不念佛。经云、多障众生念佛观。果能一心称念。是人当为诸佛之所护念。弥陀之所光照。自得冥熏加被。业障可以渐消。善根日益增长。晋朝奉旨汰僧。帝慕庐山远公之德。敕令庐山。不在淘汰之列。时有二僧。一系瞎眼。一则跛脚。此皆业障深重之报。恐受淘汰逃入庐山。哀求远公收录。依教修持。以终暮年。远公令发宏愿。修持念佛法门。以消业障。瞎眼僧发愿。来生为大知识。宏扬净宗。跛足僧发愿。来生身为国王。兴隆三宝。此二僧惟仗念佛功德之力。消除业障。转生各满所愿。瞎眼僧转身为永明延寿大师。乃一代高僧。以万善庄严净土。跛足僧转身为高丽国王。一生深信佛法。护持三宝。后至中国护永明大师之法。于净土法门盛极一时也。

又昔有屠夫。杀猪为业。其妻修持念佛法门。常劝其夫杀生业重定招恶报。当念弥陀名号。消除业障。夫初不信。后经屡劝始从。因其根机浅薄。旋念旋忘。其妻聪利善巧。设一方便。于各门上装一铃子。劝夫一闻铃声。则念佛一声。每日如是。闻铃即记念佛。迨数年后。其夫病故。魂至阎罗王所。依业判罪。罚为畜生。偿还命债。饬鬼卒驱入猪胎。鬼卒持叉驱逐。叉上铜圈震响。犹如铃声。屠夫一闻。遂即念佛一声。是时有化莲华。托住其叉。不触其身。仗承念佛功德力故。即时往生净土。此即念佛能消业障也。

业障、乃三障之一。依惑障而造业障。由业障而受报障。你我各各轮回六道。具足三障。若得宿业消除。新业不作。则果报自可不受。我佛教人念佛。即是改往修来之法。于一句弥陀名号。专心系念不辍。念念心光照著佛号。时时佛光照触行人。心光与佛光交映。心力与佛力难思。即此可消业障。如日光能破长夜重昏。风力能扫弥天宿雾。

世有发心修行之人。不信净土法门。不肯念佛。纵得五种神通。尚难消除业障。昔有兄弟四人。同修异道。各得五通。一天眼通、能见一切境界。二天耳通、能闻世界诸声。三他心通、能知他人心念。四宿命通、能知三世诸事。五神足通、能于他方往还。自在无碍。一日大兄已知。明日午时。无常到了。兄弟四人。同时而死。乃谓诸弟曰。你们知明日有何事否。诸弟俱答日。明日午时。我四人无常到了。无常者、无能常住。死之别名。兄曰、当用何法以避之。诸弟曰、宜用神通之力。设法躲避。则彼无常鬼卒。（为索命阴差别名）自然莫奈我何。四人商议既定。大兄曰、我乘神力升于虚空。二曰、我以神力潜于大海。三曰、我用神力入于山谷。四曰、我以神力藏于市中。次日各运神力以避死厄。谁知业障未消。届时四人神力俱失。升空者、则坠地而死。潜海者、为大鱼吞食。入山者、被饿虎所啖。藏市者、则因众人拥挤跌地。被踏身死。四人无一幸免。如憨山大师所云。‘世事由来多缺陷。幻躯焉得免无常。’奉劝诸人。不必贪求神通。只要老实念佛。愿生净土。自可消除业障。临终化佛来迎。永免无常之苦。而证真常之乐。岂不善哉。

业之为力甚大。世间众生。皆是随业所转。惟有念佛。可消业障。即八哥之鸟。念佛亦得带业往生。昔人养一八哥。能学人言。一日僧至其家。念佛一声。八哥即学念南无阿弥陀佛一声。僧再念。八哥亦念。迨僧去后。八哥每日常时念佛。其主人以其既喜念佛。即送僧寺。僧实奇之。遂与开导有念念佛。及与无念念佛。二种工夫。八哥似有领会。一日僧见其将死。遂与助念。迨气尽立亡笼内。后僧为埋葬地中。数日地上生一莲花。僧即挖土。以究莲自何生。乃见此莲。生自八哥之舌。后人颂曰。‘有一灵禽八八儿。解随僧语念阿弥。死埋平地莲华发。我辈为人岂不知。’当知八哥乃飞禽之属。因学僧语。念佛尚能往生。舌出莲华。足为明证。而我等人伦。是为万物之灵。若不发心念佛。未免上辜佛化。下负己灵。故罗状元云。‘世上万般浑是梦。无如亟早念弥陀。’

卍念佛莫求福报第六

世间有人。发心念佛。不明念佛旨趣。或问之曰。汝精进念佛。所求何事。则答之曰。为修来世。如是之人。就是愿头打错了。我佛所以立此念佛法门。乃是为著娑婆世界众生。备受众苦。逼迫心身。无法解除。故教人念佛。求生西方。可以离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不愿往生西方。乃愿再生人世。享受人间福乐。实为可惜。殊不知人间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得富贵荣华。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等快乐。都非真乐。古德云、‘只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。’

又经云、‘财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不可出。’若求来世福报。转生富贵之家。享受福乐。那知人间富贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而受苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日饮酒食肉。无非种地狱深根。眼前图快活一时。死后受苦辛万劫。

念佛、本来可以离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦世界。其苦无量。说不能尽。今按人中略说八苦。举世之人。皆不能免。

一、生苦。世人都是随业受报。依前生之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初见父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳想成胎。处在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出世时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。

二、老苦。岁月迁流。形容变易。眼花耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自由。一切仰赖于人。楞严会上。佛问波斯匿王。‘大王汝之形容。应不顿朽。王言、变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如此。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。’如此可见虽是国王。贵为天子。富有四海之内。老苦亦所不免。古人云、‘黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。’

三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有一生无病之人。古德云、‘病到方知身是苦。健时都为别人忙。’姑勿论沉痀酷疾。即使齿痛头晕。则不自在。行坐不安。寝食顿减。以此例知。一切诸病。无非是苦。三国张飞。性情刚勇。对诸葛武侯曰。我谁人都不怕。于是武侯掌中书一病字。与他一看。问曰、这个汝怕不怕。张飞大声疾呼曰。嗳呀可怕。足见病苦临身。即英雄力士。亦复无可奈何。吾人能于病中。一心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有把握。

四、死苦。经云、‘因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。’人身有生。则必有死。生时假借四大以为身。死时则四大分离。喻如生牛剥皮。痛苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息出入。手足运转。为风大。死时风大先离。故鼻息断绝。手足不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云、‘白骨山头化土泥’是也。死之一事。为世人所必经之事。无一人可以幸免。吾人未至死时。当善观察。世间最大为生死。白玉黄金尽枉然。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。古人云、‘红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。’猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。

五、爱别离苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子眷属。最难舍离。总望常相聚会。举家欢乐。倘若别离。则心如刀割。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须痛苦。古云、‘父母恩深终有别。夫妻义重也分离。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。’

六、冤憎会苦。冤即冤家。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为夫妇。或为朋友。冤则索命讨债。憎则刺激精神。因缘聚会。无法脱离。亦如哑子吃黄连（莲）。有苦说不出。罗状元诗云。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。

七、求不得苦。世间那有十足之人。若有不足。则必有求。所求顺遂。自必称心。喜形于色、若求不得。竟生懊恼。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富在天。岂不闻、‘世事忙忙似水流。休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。富贵荣华莫强求。’

八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、想、行、识。五种烦恼之火。焚烧众生之心。烦恼若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起烦恼。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起烦恼。属受阴。或依意识。想念法尘。所起烦恼。属想阴。或依七识。恒审思量。所起烦恼。属行阴。或依八识。微细流注。所起烦恼。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。何如及早念弥陀。

以上八苦。但就人道略说。无论智愚贤不肖。皆不能免。所谓千人千般苦。苦苦不相同。若发愿修来世。再来做人。还是吃苦。岂不是打错了愿头。我平日教人念佛。一定要求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超过诸佛国土。念佛之人。不但不可愿来生。再来人间享福。并不可愿身后。生天受乐。以天福亦有终尽。‘八万劫总是空亡。三千界悉从沦没。’永嘉禅师云。‘布施持戒生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠。招得来生不如意。’当知求生净土。经称少善不生。多福乃致。省庵大师云。‘言多福。则莫若执持名号。言多善。则莫若发广大心。是以暂持圣号。胜于布施百年。一发大心。超过修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然增长。乘大愿船。入于净土之海。西方决定往生。’故劝念佛之人。莫求天上人间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不可惜。应当愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云。‘众生闻者。应当发愿。愿生彼国。’

卍念佛能断烦恼第七

烦恼之为害甚大。自有根本烦恼。发生枝末烦恼。本末重重。头数无量。世人多将烦恼二字错解了。以遇逆境。心不愉快。叫做烦恼。不知烦恼二字。乃粗细迷惑心之总名。如贪心、嗔心、痴心、疑心、慢心、邪见心。是六种根本烦恼。能生一切枝叶烦恼。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散乱心、无惭心、无愧心、谄曲心、嫉妒心等。皆是枝末烦恼。共有八万四千之多。以是昏烦之法。而能恼乱众生真性。故名为烦恼。

烦恼是苦因。生死为苦果。苦因不断。苦果决不能离。一切众生。皆依烦恼惑。而造种种业。由此惑业为因。定招生死果报。所以发心修行。就是要断烦恼。而了生死。烦恼是众生内心之病。或外身有病。可请中西医士。用各种药品疗治。而得痊愈。惟此烦恼心病。中西医士。皆束手无策。一切药品。皆不生效力。只有我佛医王。所说念佛法药。能治烦恼心病也。

烦恼虽多。总分不出二种。一为我执烦恼。二为法执烦恼。三界之内。六道众生。二执烦恼全具。何谓我执烦恼。即一切众生。都执此身。以为实我。不知诸法本来无我。这个身心。乃是五阴积聚所成。安有实我可得耶。

先就外身研究无我。外身属色阴。是地水火风。四大色法和合而有。皮肉筋骨。归地大。痰泪精血。归水大。周身暖热。归火大。鼻息出入。一切动转。归风大。四大历历可指。外身除知四大。何者是我。

次就内心研究无我。内心属受想行识四阴。四阴、不出八个识。前五识。领受五尘外境。是受阴。第六识。想像法尘内境。是想阴。第七识。念念迁流。是行阴。第八识。执持寿命。是识阴。八识界限分明。内心舍此八识。何者是我。

此中四阴之解。乃指八识。而与诸家不同。诸家以受想行三阴。指遍行五心所中。受想思三心所。识阴总指八个识。余意心法。共有八识心王。五十一心所。何以独取三心所。而配三阴。故不循旧解。今乃以受阴指前五识。因其受力偏强故。想阴指第六识。因其想力最胜故。行阴指第七识。因其恒审思量故。识阴独指第八识。因其执持寿命故。四阴分指八个识。可包心王心所。一切心法在内。受想思三心所。亦复不遗。

今于现在身心之中。仔细推求。皆无有我。又复推求过去。而当父母未生以前。若是有我。我在何处。又复推求未来。眼光落地。命终之后。若是有我。我作何相。过现未来。三际求我。无我可得。众生不了无我之理。迷执身心。以为实我。是为我执烦恼。能障我空真理。此属内心第一种大病。

何谓法执烦恼。即一切众生。都执世间所有。诸法以为实法。不知诸法本来不实。如空中华。如梦中境。无体可得。须知空本无华。病眼妄见。梦中之境。睡者妄现。何尝是真实。世间所有诸法。亦复如是。金刚经云。‘凡所有相。皆是虚妄。’众生迷执诸相。以为实法。是为法执烦恼。能障法空真理。此属内心第二种大病。众生所执我法。二种烦恼。都由虚妄想念。分别而生。若无方便对治之法。则二执毕竟无由断除。故我释迦如来。观机施教。说此念佛法门。教人称念弥陀名号。以一念、而除众念。妄念既除。烦恼自断。一句佛号。如金刚王宝剑。烦恼妄念。喻如劫贼。贼若来时。宝剑即举。贼当自退。念佛之法。亦复如是。贪心烦恼起时。即一心念佛。而贪心自息。嗔心痴心等起时。悉皆如是。专念弥陀。一心不乱。则一切烦恼。自可断除尽净矣。

世人多有不信念佛法门。都说称念一句佛名。有何用处。不知一句弥陀名号。具有不可思议神力。能治一切烦恼心病。如阿伽陀药。能医众病。世间之药。尚有殊胜功用。以一药能愈众病。何况万德佛名。念之岂不成益。余每当逆境之来。心生烦恼。遂即经行念佛。四步一声佛号。四步一声佛号。循环往复。念之数匝。渐觉心地清凉。热恼自息。又有时事多心扰。更深不能成寐。亦专称佛号。历时少顷。即心神安定。便能睡著。无诸梦想。又当写经之时。一笔一句佛号。一笔一句佛号。精神不散。妄念不起。写久亦不觉辛苦。故每教弟子写经念佛。依教而行者。颇不乏人。因此而念佛进步。能得真实受用。少起烦恼。由是均信念佛。是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法。专心称念。无有间断。念到心空境寂。烦恼自然无自而生。

或曰、念佛求生西方。贪求极乐世界之乐。此是贪心用事。贪是根本烦恼中。第一种烦恼。贪心不除。何得谓为念佛。能断烦恼耶。答曰、贪之名虽同。而贪之实不同。世人贪著世间尘劳之乐。乐必招苦。此贪即是生死本。今念佛贪求净土极乐之乐。乐能离苦。此贪乃为解脱法。我佛教人念佛。正是透机之教。观见众生。贪恋世间。色、声、香、味、触、五尘之境。念念不舍。以苦为乐。故教人、念念念佛。求出娑婆。求生净土。而得享受极乐之乐。乃为真乐。

佛以念佛求生净土。离苦得乐。投合众生厌苦贪乐之心理。乃是以贪止贪之方法。以贪求极乐之一贪。而除贪求尘劳之诸贪。若无此贪。则诸贪无由顿除。譬如止静之声。若无此声。不能遏止诸声。例如众人之中。喧哗混杂。一人高声喊云。大家不要说话。其声一出。众声自止。今贪求极乐之贪。亦复如是。不独无损。而且大益。余平日、或见清净园林楼阁。心生爱慕。即转念西方。行树罗网。七宝楼阁。胜妙多矣。不必贪此。赶快一心念佛。求生彼国。或闻可爱之声。即念西方。宝树罗网出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。或显诸香。即念西方。宝莲行树。香风时来。六时无间。或见美食好衣。即念西方。思衣得衣。思食得食。自然美妙。故对色、声、香、味、触、五尘诸境。因羡慕西方极乐胜境。而贪心渐息。

今细将娑婆世界。研究一番。具足众苦。实属可厌。无一可贪。即以修行论之。娑婆难修。极乐易进。以两土苦乐对比。乃略举十种。一者、此土有不常值佛苦。彼土则花开见佛。常得亲近之乐。二者、此土有难闻佛法苦。彼土有水鸟树林。皆宣妙法之乐。三者、此土有恶友牵缠苦。彼土有诸上善人。俱会一处之乐。四者、此土有群魔恼乱苦。彼土有诸佛护念。远离魔事之乐。五者、此土有轮回不息苦。彼土有横截生死。永脱轮回之乐。六者、此土有难免三途苦。彼土有永离恶道。名且不闻之乐。七者、此土有世缘障道苦。彼土有受用自然。不俟经营之乐。八者、此土有寿命短促苦。彼土有寿与佛同。更无限量之乐。九者、此土有修行退失苦。彼土有入正定聚。永无退转之乐。十者、此土有佛道难成苦。彼土有一生补处。速证菩提之乐。以此而观。贪求念佛往生。此贪为大贪。即此一贪。可断贪嗔痴等。一切烦恼之心病。但望人人。都能贪求往生极乐。则对娑婆五尘欲境。自然不贪。虽同是贪心。实未可以一概论也。余曾有劝修净土一偈云。

百岁光阴能几何。劝君及早念弥陀。

莫贪五浊娑婆界。极乐莲邦胜得多。

卍念佛速了生死第八

世间大苦。莫甚于生死。有生则有身。有身则众苦所集。老子曰、‘吾有大患。为吾有身。吾若无身。夫复何患。’佛云、‘身为众苦之本。’以此身即是生死苦果。无量劫来。舍身受身。不知经了多少生死。轮回六道。易报改形。头出头没。无由了脱。今得人身。须当猛省。切莫因循错过。辜负此生。古德云、‘此身不向今生度。更向何生度此身。’

欲度此身。须假修行。六道之中。余道难修。一天道、天中著乐。色、声、香、味、触。五尘欲境殊胜。被境所迷。不思修行。如世间富贵之人。修行二字。竟不喜闻。二阿修罗道。修罗嗔心方炽。多好斗诤。不肯修行。三地狱道、地狱依业受罪。神识昏迷。不能修行。四饿鬼道、饿鬼饥火交然。呼号求食。不得修行。五畜生道、畜生愚痴成性。但知食睡。不识修行。裴相国云、‘整心虑。趣菩提。惟人道为能耳。’我等既得人身。若不修行。未免辜负所生。生死何时得了。

生死有二种。一分段生死。约外身说。指身形有长短大小。分剂段落。而受生死。二变易生死。约内心说。指心念有生住异灭。迁变移易。亦属生死。三界之内。六道众生。具足二种生死。界外三乘圣人。无有分段生死。但受变易生死。若二种生死都不受者。唯佛一人。当知生死。是由烦恼所造成的。佛则转烦恼为菩提。了生死证涅槃。故不受生死。

三界内之众生。欲求了脱生死。竖出三界则难。横超三界则易。何谓竖出三界则难。世人若修九次第定。由一定而入一定。次第而升。先修色界。初禅离生喜乐定。二禅定生喜乐定。三禅离喜妙乐定。四禅舍念清净定。再修无色界。空无边处定。识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。此八是世间有漏禅定。若不得第九灭受想定。则不能了脱三界生死。后一是无漏禅定、此九定顺序而入。不得超越。故名九次第定。中间经历无量时劫。九定完成。方能竖出三界。得阿罗汉果。若但得前八种定。未进第九定。终不能了脱生死。如郁头蓝弗仙人。修到非想非非想定。天报享尽。还堕飞狸之身。故谓竖出三界则难也。

何谓横超生死则易。即是念佛法门。往生极乐。极乐世界。与娑婆世界。同在一个刹种。此刹种共有二十层。娑婆极乐同居第十三层。弥陀经云。‘从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。’是平横而过。娑婆众生。念佛功成。往生极乐。即是横超三界。疾出生死。便得圆证三不退。寿命同佛。无量无边。阿僧祇劫。译无数劫。。莲花化生。即是最后之身。不必再受生死轮回。除乘愿再来。入世利生。则各随本愿。非随业而受生也。而念佛之人。乃是一念功成。一生事办。故谓横超生死则易也。

竖出三界。如蚁子上于高山。横超三界。如风帆行于顺水。又譬如毛笚内生一虫。笚长成竹。虫在竹中。欲求出离。若向上咬竹节。咬穿一节。复有一节。努力咬去。未到竹梢。命已先死。此喻众生。竖修九次第定。求出生死也。若从竹边咬一洞。洞穿即能得出。此喻众生。精修念佛法门。横超生死也。其难其易。不啻天渊。

念佛法门。虽可横超三界。速了生死。而于临命终时。是一最大关头。果然平日信愿深切。净行成就。或得理一心不乱。或得事一心不乱。自可预知时至。正念昭彰。一切境缘。不能为碍。则其往生也。如入禅定。一弹指顷。托质宝莲。业卸尘劳。神栖安养。圆证三不退也。

倘若信愿行三资粮。虽然具足。未得事一心不乱。理一心不乱。则临终时。还须道友助念。帮同念佛。助成正念。方得往生。最怕临终之时。以种种事缘。扰乱其心。打失正念。有碍往生。凡为道友徒眷家属。当明此理。助念为要。

如在家居士。一生念佛。志愿往生。最好将家务以及身后各项。预早安排。交付清楚。或立遗嘱。以免临命终时。有所挂碍。并须严嘱家庭眷属。临终之时。一齐助念。不得提起家务。种种情缘。牵绊之事。切忌啼哭。扰乱其心。临命终时。一念若差。则不能往生。关系重大。请勿忽视。深望为眷属者。当以助道为孝。勿以情爱。而误往生大事也。凡我等念佛求生净土之人。当知一生辛勤。收功就在末后一著。当临欲命终。正是圣凡立判之时节。此时应当万缘放下。寸丝不挂。一心专念弥陀圣号。求见我佛接引。求生上品莲台。正念昭彰。往生可必。一刹那间离五浊。屈伸臂顷到莲池。故曰念佛速了生死。

卍念佛具足三学第九

念佛有四种：一、实相念佛。依实相理，念法身佛。法身清净，犹若虚空，遍一切处，实无有相可得。本无能念之心相，亦无所念之佛相，能所双亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念实相佛，则无念而念，念即无念，一心不乱，湛然常住，是为理念。云栖云：“念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居。”古德云：“一句弥陀五十年，分明掘地讨青天。而今好个真消息，夜半钟声到客船。”此皆明理念工夫者也。

二、观想念佛。即《观无量寿佛经》所说。因韦提希夫人，生忤逆子，名阿阇世，随顺提婆达多恶友之教，夺父王位，囚闭其父频婆娑罗王，于七重暗室之内，制止群臣，不得往见，欲令饿毙。夫人送酥蜜麸，及葡萄浆，与王饮食，遂得不死。至三七日，阿阇世王问守者：“老王犹存否？”答曰：“尚在。”即问：“何人送食，而得不死？”守者白言：“唯有夫人入宫，及沙门目连、富楼那二人，常飞空而来，为王说法，故无法禁止。”阿阇世王，闻言大怒，于是提剑欲杀其母。大臣月光及耆婆，谏之不听，遂拂袖而去。于是世王惊惧，不敢杀母，乃将母闭于幽暗宫中，不令得出。韦提希悲泣雨泪，遥向耆阇崛山，顶礼释迦世尊。佛即现身，令其得见。夫人恳切悲哀，礼佛发愿，来生不愿生此浊恶世界，愿生清净佛国。我佛即以神力，普现十方清净佛国，令其拣择，愿生何国。夫人乃拣西方极乐世界，清净庄严，愿生彼国。佛即为说十六妙观，依法界心，观法界境，以为求生之要。然观法幽微，修颇不易。先观落日者，所以标想西方，而令向彼佛也。次观水，三观地，四观树，五观池，六总观，七华座，八像观，九佛身，十观音，十一势至，十二普观，十三杂观，十四、十五、十六观上中下三辈九品往生，令其舍劣而取胜也。观行成就，即得往生彼国。

三、观像念佛。即静坐观佛形像。先观弥陀眉间白毫相光。毫相观成，渐次观佛面部，以及全身。观像功成，即能随身所向，皆得见佛，相好庄严。

四、持名念佛。即《佛说阿弥陀经》所示执持名号之法。不假参究，不必观想，不劳观像，但一心称念阿弥陀佛万德洪名。或加“南无”（译“皈依”）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，贵在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，难成功效。心念口不念，此则无妨。还要念念相续，勿令间断。果然精进不懈，则极乐世界七宝池中，莲蕊日益增大，莲花日见光荣。这个莲蕊，虽是无情之物，而有感应冥符之妙。此方众生发心念佛之时，西方莲蕊当即标名。勤惰才分，荣枯立见。还有胜劣分明之妙，功行浅深，品分高下，无量往生，不相错谬。命终往生，即生此华。此华乃脱凡壳之灵宫，安慧命之神宅。古云：“他年净土莲开日，忆得娑婆念佛时。”

念佛之法，易则甚易，几岁孩童，一教便会，并没有甚么奥妙。难则诚难，八十老僧，尚念不好。未得一心不乱，工夫总未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以为修行必须有秘奥玄妙之法，修之方能获益。是以近来多有向修净土僧俗，舍念佛而修密宗者。殊不知净密同功，净土则清净三业，密宗则三密相应，实乃异途同归，何必舍此取彼？余生平本无门户之见，初学禅宗，后则兼修净土，深知禅净同功。先学天台，后学贤首，乃知台贤一致。始学性宗，继学相宗，了知性相不二。今对密教，亦极信仰。固知显教是佛所说，密教亦佛所说。我佛观众生之机，应得显益者，为说显教。应得密益者，为说密教。显密虽殊，同为对机应病之法药。故对显密，同一信仰。

余前至南京，及湖南、湖北讲经时，闻有密宗传法法师，每每劝人修习密宗，不必茹素。以持戒为小乘之行，大乘离相，有何持犯。况佛在世，亦许比丘食五净肉。又云：“食众生之肉，即是度彼众生。”但未悉斯言出何经论？我只知菩萨具同体大悲，观一切旁生，皆有知觉，与我悉皆同体，本具佛性，不忍杀彼，将其身肉，供我口腹。若云食其肉即为度他，则对众生，应当平等而度脱之。何以独对猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾之类，日日食之度之。而对蜈蚣、蚰蜒、蝮蝎、粪虫之类，为何竟不食不度耶？又对自己眷属，何亦不食其肉而不度耶？此种妄言惑众，分明贪求肉食，不能持戒，反美其名曰“食他即是度他”。自作教他，疑误众生，定招恶报。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至开荤。密功未成，净戒先破，诚为可惜，岂不痛哉！此为余所不赞同也。

《楞严经》云：“我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间。自言食肉，得菩提路。”又云：“汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海。”佛言如是，谨当遵从，切勿被邪说所误，以食肉为无碍之道。岂不闻古诗云：“血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身？”又诗云：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”修行之人，不能劝人戒杀放生，反自食肉，令人杀生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，识去取。余平日总是劝人茹素念佛以修身，莫欠众生来世债。

或有说天生万物以养人，一切禽兽，原是天生被人吃的。此是邪解，最能误人，令人造罪。要知天生万物，指米麦豆蔬等类，可以养人，并非指畜类。一切畜生，贪生怕死之心，与人类无异。若以强欺弱，杀食其肉，必结深冤，必欠命债，一定要报仇的。世间杀劫，皆是杀生食肉所造成的。古云：“世间欲免刀兵劫，除非众生不杀生。”若人欲学密宗可也，而学吃荤则不可。未曾念佛，而学密宗亦可。既经念佛，而竟改途易辙，此皆信不深，愿不切，良可叹也！

念佛一法，切切不可看轻，乃是最简单、最圆妙之无上法门，可谓大陀罗尼（译“大总持”）门，能总一切法，能持无量义。释迦说法四十九年，不出经、律、论三藏。三藏所诠，即是戒、定、慧三无漏学。经为定学藏，律为戒学藏，论为慧学藏。一句弥陀名号，一心称念，即可具足戒、定、慧三学，其圆妙为何如耶！

念佛何以能具戒学？《楞严经》云：“所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”而念佛正是摄心之法。佛知众生，第六意识妄想心，念念攀缘六尘境界，多诸散乱。如妄心攀色尘之缘，而起贪瞋痴之惑，造杀盗淫等业，毁诸戒律。攀声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等缘，亦复如是。佛教众生，称念佛名，即是以念佛之正念，止息攀缘之妄念。倘妄心攀色尘之缘，即专念阿弥陀佛，净念相继，自不随色尘所转，摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘，一一如是，自然不至破戒作恶。妄心如马，六尘如六条马路，佛号如马缰。念佛者如御马之人，其马欲向各马路宾士时，其缰在手，即把勒回。既不攀缘，妄念自无，不至犯戒。即是以念佛摄心为戒也。

念佛念到念念与佛相应，诸念当然不起，意业便得清净，则众戒自然具足。身口二戒，亦由意业所起。身业作杀盗淫，乃是意业所驱使。意业不想杀盗淫，身业自不至犯戒。口业说妄言、绮语、恶口、两舌，亦是意业所发现。意业不想说妄言、绮语、恶口、两舌，口业亦不至犯戒。故念佛称为净业法门，一念佛名，能净三业。此岂不是念佛具足戒学之明证也！

念佛何以能具定学？《弥陀经》云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”不乱即是定，此乃万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也，亦即念佛具足定学之实事。“一心”者，专一其心，纯一无杂。“不乱”者，湛然寂静，而不动乱。既得一心，自然不乱。果能不乱，才是一心。念佛念至一心不乱，其定力为何如耶！

佛之所以教人念佛者，正以众生之心，多随境转。从朝至暮，从年竟岁，从生至死，都是对境生心，念念分别，起灭不停，纷乱无绪。例如眼根见色，无论是好是丑，则被色动。耳根闻声，无论是赞是谤，则被声动。鼻根嗅气，无论是香是臭，则被气动。舌根尝味，无论是美是恶，则被味动。身根对触，无论是违是顺，则被触动。意根缘法，无论合意不合意，则被法动。故佛教人一心念佛，不起妄念，不为境动。如果专念于佛，心不攀外境之缘，净念相继，则六根都摄，如如不动，即入三摩地（译“正定”）矣。

或问：念佛如何可以不为境动？答曰：念佛之时，其心归一，心念于佛，佛不离心。六根虽是对境，而不攀缘，自然不为境动。所谓百花丛里过，叶叶不沾裳。我身如佛殿，六根如六门。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰恋慕于佛，一心专注不散，则虽六门洞开，门外所有种种境界，浑然不见不闻，不知不觉。念佛亦复如是，念得心空境寂，视而不见，听而不闻，分别不生。如古德云：“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟。但自无心于万物，何妨万物常围绕。”自然不被境动矣。

又一心不乱，即念佛三昧功成。“三昧”是印度语，译为“正定”。念佛念到一心不乱，即得正定。如《成具光明定意经》云：“空闲寂寞，而一其心。在众烦恼，而一其心。乃至褒讪、利失、善恶等处，而一其心。”念佛能得一心，此岂不是念佛具足定学之明证耶！

念佛何以能具慧学？一切众生，本来是佛，具有佛慧。昔日世尊，于菩提树下，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道，三叹奇哉：“一切众生，具有如来智慧德相。只因妄想执着，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”世尊亲见此理，欲令众生证入佛慧，故教人持名念佛，即是离妄想、得智慧之妙法也。

众生虽具佛慧，奈为无始一念无明所误，从迷积迷，以历尘劫，无量妄想烦恼障蔽自心，以致本有佛慧，不得现前。喻如净镜，本具光明，而为尘垢所障，净光隐没。众生之心如净镜，本具佛慧，如镜中本有光明。粗细妄想烦恼，如所有尘垢。镜上尘垢，须假擦磨之功，而得清净。心中妄想烦恼，必仗念佛之力，可以断除。

佛之教人称念佛名，即授以擦磨心镜，断除妄想烦恼之法。行住坐卧，不离一句佛号，念兹在兹，无有间断，则妄想自离，而佛慧自发。此即念佛能发慧学之功用。

念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若经》云：“佛告文殊：欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意。不取相貌，系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向（向西方）。能于一佛，念念相继，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。阿难所闻说法，犹住量数。若得一行三昧，诸经法门，一切分别，皆悉了知。昼夜宣说，智慧辩才，终不断绝。”此岂非念佛具足慧学之明证耶！

思过黑鹰

卍念佛普摄群机第十

念佛法门，对上中下三种根机，无机不摄。有情众生，具有知觉，但发真心，无一不能得度。只要一心称念六字洪名，不必广学诸法。善导大师云：“若要学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。”念佛即是契理契机之法。今略举十种人正好念佛，请各三思，赶快发心。

一、出家人正好念佛。既已削发为僧，发心修道，割恩断爱，背井离乡，住清净之伽蓝，受现成之供养，无忧无虑，不羁不绊，正好发心念佛，求出生死。念佛之时，就要生死心切，念生死轮回，依业受报，无有了期。必须精专恳切念去，万念自然放下，六根自可都摄矣。

今举一例，昔有国王，见外道苦行，比丘（出家男僧之通称）清闲，一日谓一念佛僧曰：“朕见婆罗门（修外道之人），勤苦求道。比丘但念佛名，相去远矣。”僧对曰：“修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人虽清闲念佛，而求出生死之心特切。六根终日对境，而六根都摄，眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。”王闻不信。僧知其意，即启白王言：“可借一事以验之。请王明日，派宫娥彩女两班，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另着一囚犯，盛油一罐，交其执持。告言：‘汝罪应死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀随行，若油在何处倾出，立即斩首。若行竟，油不倾出，赐汝无罪还乡。’”囚犯闻已，心思今日是个生死关头，乃一心专注所执之油，不敢丝毫疏忽。四街行竟，油不倾出。归至王所，乃赦其罪。僧请王问囚犯曰：“汝于东街见何物最为美观？”答曰：“不见。”又问：“西街闻何声最为好听？”答曰：“不闻。”王斥曰：“乱道。东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，岂得不见不闻？”答曰：“大王，我一心顾着这罐油，哪里还有心去看去听，是以不见不闻。”王忽悟此僧所言，一心念佛，求脱生死，六根都摄，不见不闻，斯言诚不谬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。

二、女界人正好念佛。托生人世，秉质女流，不出户庭，执掌内政，非若男子之奔走四方，身劳神役，故正好发心念佛，求生净土。又女人月经不净，生育痛苦，多有厌恶女身，欲为男子者。而此娑婆世界，有欲转女成男，诚非易事，须经几世修行。若肯专心念佛，则临命终时，娑婆业卸，净土缘深，莲华化生，即是大丈夫之相，一生可转男身，而且寿命无量，得与观音、势至把手共行。女界之人，既有这个微妙法门，可以满汝愿望，望大家赶紧念佛。

三、聪明人正好念佛。世人聪明难，而不为聪明所误更难。每见聪明，恒多自误。只因好奇好妙，反视念佛为平常。费尽心机，徒求世智，哪知“生前枉费心千万，死后空持手一双”。若肯以聪明用之于佛法，多看净土经书，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，为诸佛所护念，群贤所继述，以一念而空尘念，藉一佛而证净心。专心致力念去，即事念而达理念，亲见自性弥陀，得生唯心净土，岂不快哉！

四、愚痴人正好念佛。人无论智愚，而佛性一也。愚痴之人，只因前生不信佛法，不肯修学，惑深业重，故感此报。若是聪明之人，则贤者多劳，念佛恐难一心。而愚痴之人，则事少身闲，正好念佛。又愚人心直，知见不多，容易生信起行。而持名念佛法门，不假参究，不劳观念，故不怕愚痴。只要直心道场，将一句佛号，蓦直念去，努力无间，即得成功。古诗云：“修行如驾上滩舟，暂歇篙时便下流。若不从兹勤努力，几时撑得到滩头。”此数语，可为念佛之助也。

五、富贵人正好念佛。今生富贵，都从前世修来。当知娑婆福乐，终不久长。古云：“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。”正好趁此福乐，衣食无忧，受用具足，发心念佛，求生净土，登不退地，享无为乐。西方边地，犹胜天宫。娑婆福乐，何足与比？亟宜猛省，一心念佛，庶可舍娑婆劣报，而得极乐净身。

六、贫贱人正好念佛。今生贫贱，都由夙业所招。往昔不肯布施修福，傲慢贡高，故感此报。既无田园产业，又无房屋栖身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，饱受众苦，正好念佛，求生净土。而七宝楼阁，不俟经营；自然衣食，随念而至，可以永离贫贱之苦。有此良好法门，慎勿错过。

七、老年人正好念佛。桑榆晚景，岁月无多。如鱼少水，斯有何乐。如囚赴市，步步近死。急宜恳切志诚，发心念佛，求生净土。善导和尚偈云：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙锺（竹名，取摇动貌）。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”老年人，请三复斯言，切莫万般放不下。总有一天，放不下，也要放下。当知：“举世尽从忙里老，谁人肯向死前休。”

八、少年人正好念佛。年华少壮，膂力方刚，既无老病之忧，正好发心念佛。莫道修行尚早，务宜预布津梁。岂不闻：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。”当知：“人身难得而易失，良时易往而难追。”慎勿蹉跎岁月，虚度时光。“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”

九、有子人正好念佛。俗云：“积谷防饥，生子养老。”今既生子，长大成人，家业有托，宗祧有赖。正好放下万缘，一心念佛，求生净土。切莫千谋百计，为子为孙。须知：“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。”如果儿孙有福，不必先人遗产，也能白手成家。倘若儿孙不肖，任汝万贯家财，不足以供数年挥霍，反令造业，反害儿孙，诚为失计。好把世间，许多富贵人家，作个高抬贵手。

十、无子人正好念佛。世人生子既多，负担必重，抚养教育，需款孔殷，不得不勉力经营，撑持门户。既然无子，清闲绝累，正好自嗟薄命，夫妇同修，称念弥陀，求生净土，疾趣菩提，为大悲父。则尽大地众生，无非是佛之子，岂不快哉！

举世之人，无一人不可念佛。是念佛一法，可以普摄群机也。

卍念佛可度众生第十一

法门无量。而有大小乘之分。小乘但求自利。独善其身。大乘志在利他。广度群品。或问念佛之人。厌苦求乐。愿生净土。舍此娑婆。取彼极乐。但求己利。是为小乘。而菩萨发心广大。舍己利他。不辞劳苦。不求安乐。涉世度生。大作佛事。不懂人中勤修万行。乃至泥犁（地狱）苦趣。饿鬼道中。马腹驴胎。时出时入。苦乐情亡。取舍见泯。方合大乘之道。大小比较。何啻沧海蹄涔。念佛者、何不善择也。

答曰、念佛修行。正是最稳当大乘之行。可以报答四恩。而能济度三有。若不发心念佛。即欲救度众生。只恐于他无益。于己有损。譬如有人。不能渡水。便欲入海救人。不特不能救人。而反自取沉溺。其危险孰甚。今之徒慕大乘。便欲度生。不修念佛法门。求生净土者。亦复如是。

大凡欲修大乘者。发心则易。不退为难。经中有云。‘鱼子庵罗花。（此二譬喻因多果少）菩萨发大心。三事因中多。及其成就少。’舍利弗过去劫中。曾发大心。欲修菩萨利他之行。是时天人知而试之。化一婆罗门。从途中号泣而来。菩萨问曰。为何悲伤。答曰、吾母有病。乃告云。母病则请医诊治。何须大哭。答曰、医已请。药不可得。又云、有方必有药。如何不可得。答曰、医云我母之病。须用发道心人之眼珠。煎汤服之。方能得救。否则必死。因求此药不得。是以痛哭。菩萨心思。如来累劫行施。舍头目脑髓。救度众生。我今已发大心。当施我眼。而救其母。即告之曰。汝不须哭。我今发大乘心。修菩萨行。当施我眼。为汝母作药。婆罗门曰、感谢。菩萨即以手、将右眼取出付之。（此难行能行也）婆罗门曰、取错了。医云左眼方可。右眼用不得。菩萨暗想。右眼既不可用。应当早说。何待取出方说。又想既欲利他。当勿吝惜。复将左眼取出与之。（此难舍能舍也）婆罗门接向鼻中一嗅曰。此眼臭气如是。安可做药。遂将此眼抛掷于地。菩萨心中动念。（此难忍而不能忍也）叹曰众生难度。众生难度。于是退失大心。此皆由末得无生法忍。虽然欲学菩萨。难行能行。难舍能舍。而难忍则不能忍。遂致六心堕落。尘劫声闻。（小乘）由是未敢再发大乘之心。若欲修行大乘。广度众生。必须念佛。求生净土。见佛闻法。得无生忍。然后普入十方尘刹。发四无量心。修六波罗密。饶益有情。同出苦轮。同生极乐。此虽先求己利者。实正欲利他也。岂彼小乘求出三界。求证涅槃者。所可比耶。

夫念佛法门。以一心念佛。求生净土。离苦得乐。一往观之。似属小乘。但为自利。实际论之。正是大乘。可以利他。何以故。念佛往生。花开见佛。亲闻佛法。证无生忍。得身、口、意、三轮不思议业。普入尘刹。广度众生。而因中厌苦者。正欲拔众生之苦也。即菩萨之大悲心。因中求乐者。正欲与众生以乐也。即菩萨之大慈心。何得谓念佛是小乘。而非大乘耶。

三轮不思议业者。一身轮现通。一身能现无量身。或现佛身。或现菩萨身。或现辟支佛身。或现声闻身。或现六道等身。或慈或威。或定或慧。遍入十方佛土。饶益无量有情。二口轮说法。具四无碍辩。说六波罗密。四谛、十二因缘。十善五戒。世出世间。一切诸法。随机教化。拔济众生。三意轮鉴机。能鉴众生。根机大小。智慧浅深。易度不易度。应以何身得度。即现何身。应以何法得度。即说何法。如观世音菩萨。应机示现。无作妙力。自在成就。一身不分而普现。万机咸应以无违。是为不思议业。得是业已。自可报答四恩。济度三有。

若不念佛求生净土。虽发心广大。自救尚且不了。安能救度众生。惟有念佛修行。专心励志。毕命为期。内仗自心之念力。外仗弥陀之愿力。会二力于一时。收成功于一念。往生净土。见佛闻法。证无生忍已。然后乘大愿轮。回入娑婆世界。以及微尘刹土。显六神通。行四摄法。广度有情。同生极乐。去来自在。不被业牵。方能大作佛事。报答四恩。

一者

可以报答佛恩。佛为我故。于无量劫来。不曾弃舍于我。我昏迷时。佛则指示于我。我作业时。佛则怜愍于我。我沉沦时。佛则救拔于我。我得人身。佛则忻慰。此恩此德。莫可言喻。若肯念佛修行。自度已毕。然后度他。广宣净土法门。代佛宏化。普令众生。念佛往生。横超三界。而畅佛怀。则真报佛恩也。内典云、‘假使顶戴恒沙劫。身为床座遍三千。若不说法度众生。是则不名报恩者。’

二者

可以报答亲恩。哀哀父母。生我劬劳。所有恩德。昊天罔极。父也、养我教我。一生经营。无非为我。爱我如掌上之珠。望我若凶年之谷。母也、十月怀胎。三年乳哺。咽苦吐甘。移干就湿。鞠育顾复。无微不至。若但生奉甘旨之供。死尽丧葬之礼。均未足以为报恩。必须念佛。求生净土。然后还来此土。度脱亲灵。永出苦轮。得生乐国。方得报答亲恩。又我等自无量劫来。舍身受身。生生皆有父母。或生人中。或堕苦趣。肉眼不知。无由报答。若念佛往生。得六神通。不独可度此生父母。且能度脱生生父母。其为孝也乃大。则真是报答亲恩。

三者

可以报答师恩。父母生我。为生身父母。师长教我。为法身父母。若无师长。我之智识。无由开发。我之学问。无由增进。我之道德。无由成就。师恩浩大。更有过于父母。若欲报答。惟有念佛。求生西方。自度已毕。然后度他。如鸠摩罗什法师。初从槃头达多法师。学小乘。后从苏利耶须摩法师。学大乘。深明法性理体。自悔从前学小乘之非。因念旧师。归为演说大乘真理。令师得悟。而沾胜益。其师反拜为师。罗什不敢受。师曰。我是汝小乘师。汝是我大乘师。如罗什者。可谓真真报师恩也。

四者

可以报答众生恩。或问、众生于我。何以有恩。答曰、农人种植。而我得食。女人纺织。而我得衣。百工技艺。所成众器。而我得以受用。或曰、我以钱财购得。何足称恩。答曰、虽有钱财。若非彼等劳力所成。何从购得。而受用耶。又一切众生、或是我过去父母师长。亲朋眷属。不过改形易报。不能认识。未可谓众生。与我全无关系。乃至耕田之牛。守夜之犬。于我亦皆有恩。应当报答。念佛求生净土。虽则自度。实欲普度众生。而报其恩。若以此现前。未得无漏之身。欲学菩萨。度生之行。诚非易事。譬如破船拯溺。非但不能救人。而反自遭沉溺。生净土已。见佛闻法。证无生忍。如前所说。得身口意三轮。不思议业用。可以广度十方。一切众生。则真报众生恩也。既能报答四恩。自可济度三有。其胜益殊勋。岂语言之所能尽耶。

三有者、欲有、色有、无色有。即欲界、色界、无色界是也。三界、何以曰三有。因三界之内。六道众生。随善恶以升沉。善业则升。生天、人、阿修罗（译非天福报不及天）、三善道。而受福乐。恶业则沉堕地狱、饿鬼、畜生、三恶道。而受痛苦。若善业更兼禅定不动之业。则生色界无色界。因善恶不动三业。起轮回性。有因必定有果。因果不亡。故谓之曰有。若以三界九地论。则名九有。九地者、六欲天以下。名五趣杂居地。五趣众生。混杂而居。例如人间。人鬼禽畜同居故。初禅天、名离生喜乐地。二禅天、名定生喜乐地。三禅天、名离喜妙乐地。四禅天、名舍念清净地。并四空天。空无边处地。识无边处地。无所有处地。非想非非想处地。广名二十五有。都是有因有果。随业受报。念佛之人。自度已毕。发心度他。乘愿利生。竖穷三界。如金刚经所云。‘若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃。而灭度之。’是谓济度三有。故曰念佛可度众生。

卍念佛得成佛道第十二

或问、念佛本极易之事。而成佛为甚难之事。佛道长远。经中所云。必经三大阿僧祇劫。勤修六度万行。方可得成。何以念佛即得成佛。答曰、修行法门。顿渐不同。渐则三祇炼行。百劫修因。方成佛道。顿则不历僧祇。可获法身。未可一概论也。

念佛、乃是横超生死。疾趣菩提。圆顿法门也。只怕大家不肯念佛。不怕不得成佛。如果一生精进不懈。自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云。‘愿一切人等。善自思惟。行住坐卧。必须厉心克己。昼夜莫废。毕命为期。前念命终。后念即生。永劫受无为之乐。乃至成佛。岂不快哉。’善导大师。一生专修念佛法门。念一佛、口放一光。念百佛、千佛、其光亦然。如上开示之言。自应深信。加以切愿实行也。

又文殊菩萨。告莲宗四祖。五会法照大师曰。‘诸修行门。无过念佛。’一日四祖至五台山。大圣竹林寺。亲见文殊普贤二大士。分坐左右。同舒金臂。摩四祖顶曰。‘汝以念佛故。不久证无上正等菩提。若善男女等。愿疾成佛者。无过念佛。则能速证无上菩提。’观此二大士之言。分明指示念佛。可以成佛。何疑之有。

念佛之人。而得诸佛慈悲之所护念。弥陀愿力之所摄持。命终往生。径登不退。任运进修。直至成佛。弥陀经云。‘众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。（候补成佛之位）其数甚多。’观一生补处之句。一经往生。即是最后身。岂不是一生即得成佛耶。此乃约事而言。若约理说。念佛功深。无念而念。念而无念。心佛圆融。自他不二。一念相应。一念佛。念念相应。念念佛。证惟心净土。见自性弥陀。不待往生。即成佛道。其圆顿为何如耶。

或曰、念佛往生。其事确否。答曰、信、愿、行三种资粮具足。往生必矣。永明大师云。‘无禅有净土。万修万人去。’净土往生集。出家在家之众。念佛往生者。不可胜数。临终皆有证验。或预知时至。或端坐而逝。或体出异香。或天乐鸣空。岂虚语哉。宋时、湖南潭州。黄打铁。以打铁为业。一家四口。全靠手艺以度生活。一日不作。便难度日。常生怨叹。前世不修。今生受苦。常思修行。奈不知如何修法。又无闲空工夫可修。一日见一僧。从其店前而过。遂请入店奉茶。请教修行之法。要求指示一种。可以作工。又可修行之法。僧曰有。只怕汝不肯相信。黄曰、大师明教。那有不信之理。僧曰、汝欲离苦得乐。娑婆世界。无有真乐。惟有西方。阿弥陀佛国土。无有众苦。但受诸乐。欲生彼国。只要一心称念南无阿弥陀佛名号。念念不断。临命终时。蒙佛接引。即得往生彼国。我教汝手掣风箱时。念一句南无阿弥陀佛。推进时、亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出。打一槌、念一句。槌槌如是。不打铁也念。未睡著也念。若能如是念去。包汝临终往生西方。极乐世界。黄打铁闻教。十分欢喜。极端相信。既可修行。又可工作。即依教奉行。人皆嗤其愚。打铁本来辛苦。再加念佛。岂不是苦上加苦。黄打铁则不然。念之数日。愈加深信。谓此念佛法门。真实有益。我平日在火炉边站著。有炎热的苦。打起铁来。有辛劳的苦。今念起佛来完全不晓得炎热。也不晓得辛劳。由是更加精进。经历三年。有一日自知命终时至。遂即剃头、沐浴、更衣。告其妻曰、我今日回家去了。妻曰、汝何处还有家。答曰、此非我家。我家在西方。于是再站铁炉边煨铁。照常念佛。铁红取出。乃说偈曰、‘钉钉铛铛。久炼成钢。太平将近。我往西方。’念一声南无阿弥陀佛。举槌打铁一下。遂即立化。身出异香。天乐鸣空。此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香。无不惊叹。因此潭州之人。多皆念佛。迄今尚盛。古今多少念佛往生。不可不信。

又问、十方世界。无量众生念佛。如果皆得往生。则极乐世界。如何容纳得了。答曰、沧海纳百川而不溢。尺镜含万象而有余。世间之物。尚且如是。何况弥陀广大愿力。及不思议力。成就无边庄严之佛土。安有不能容受往生之众耶。

又曰、天衣怀禅师论莲宗言。生则决定生。去则实不去。子言实有往生净土。岂不与古人相违耶。答曰、不违。此乃古德。悟实相念佛往生之旨。真俗不乖。理事无碍。汝但诵其语。未解其义。上句生则决定生。是俗谛事法界。下句去则实不去。是真谛理法界。即是生唯心净土。自他不隔于毫端。安有去来之相可得。省庵大师发菩提心。念佛往生。其偈曰‘身在花中佛现前。佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去。无去无来事宛然。’往生一事。不必怀疑。若稍有疑虑。即信不深。而愿不切也。

又唯心净土。并不是没有西方。极乐世界。清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方。量周沙界。即西方极乐净土。亦不出自心之外。故曰唯心净土。念佛之人。慎勿错解唯心之义。若以唯心二字。即谓没有西方净土。则阿弥陀经。释迦呼舍利弗。而告之曰。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。此岂是欺人之言耶。佛为大圣人。决无捏词欺人之事。又不可以不见。西方极乐世界。遂谓无有极乐。如世人未至西欧者。安可说实无西欧耶。念佛必定成佛。法华经云。‘若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆共成佛道。’散心之人一称佛名。尚能成佛。何况终身。专心持念。精进不懈。岂有不成佛之理耶。

楞严经、大势至菩萨圆通章云。‘忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。’观去佛不远句。明示念佛即可成佛之意。何谓现前见佛。或念佛专切之时。常梦中见佛。余曾梦见极乐世界。弥陀慈尊。并闻说法。敕我当自行化他。修持净业。故从三十六岁后。禅净双修。每当传授三皈依。或讲经法会。力劝大家发心念佛。求生净土。告曰、修行以念佛为稳当。应以持名念佛为正行。广修众善为助行。正助合行。如船帆顺风。更加橹棹之功。往生净土。品位必高。

或三昧功成。定中。见佛。如莲宗初祖。慧远大师。在庐山结集莲社。专修念佛法门。三十年。迹不入俗。澄心入定。三睹圣相。沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕。于般若台方从定起。见阿弥陀佛。身满虚空。圆光之中。有诸化佛。观音势至。左右侍立。又见水流光明。分十四支。回注上下。演说、苦、空、无常、无我之音。佛告言、我以本愿力故。来安慰汝。汝后七日。当生我国。又见社中先化者。佛陀耶舍。慧持、慧永、刘遗民等。皆在弥陀之侧。曰、师早发心。何来之晚也。此皆定中见佛之明证。后于八月七日。集众告别。谓弟子法净、慧宝曰。吾始居此。十一年中。三睹圣相。今复再见。吾生净土必矣。即自制遗诫。端坐念佛而寂。异香满室。天乐鸣空。弟子等奉全身。塔于庐山西岭。何谓当来见佛。若念佛功成。往生时至。临命终时。则见阿弥陀佛。现身接引。此当来见佛也。又托质宝莲。花开见佛。面礼金容。亲蒙授记。忍证无生。位居补处。不仅可以常见于佛。亦即得成为佛也。有此圆顿殊胜法门。可以横截生死欲流。疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐。超凡成圣者。自当以持名念佛一法。为唯一无上法门。终身力行也。

集白云法师撰望江南净土词十二首

西方好。随念即超群。一点灵光随落日。万端尘事付浮云。人世自纷纷。
凝望处。决定去栖神。金地经行光里步。玉楼宴坐定中身。方好任天真。
西方好。琼树耸高空。弥覆七重珠宝网。庄严百亿妙华宫。宫里众天童。
金地上。栏循绕重重。华雨飘飘香散漫。乐音寥亮鼓清风。闻者乐无穷。
西方好。七宝甃成池。四色好花敷菡萏。八功德水泛清漪。除渴又除饥。
池岸上。楼殿势飞翚。碧玉雕栏填玛瑙。黄金危栋闲玻璃。随处发光辉。
西方好。群鸟发音声。华下和鸣歌六度。光中哀雅赞三乘。闻者悟无生。
三恶道。犹自不知名。皆是佛慈亲变化。欲宣法语警迷情。心地顿圆明。
西方好。清旦供尤佳。缥缈仙云随宝仗。轻盈衣祴贮天花。十万去非赊。
诸佛土。随念遍河沙。莲掌抚摩亲授记。潮音清妙响频伽。时至即还家。
西方好。我佛大慈悲。但具三心圆十念。即登九品越三祇。神力不思议。
临报尽。接引定无疑。普愿众生同系念。金台天乐共迎时。弹指到莲池。
娑婆苦。长劫受轮回。不断苦因离火宅。只随业报入胞胎。辜负这灵台。
朝又暮。寒暑急相催。一个幻身能几日。百般机巧衮尘埃。何得出头来。
娑婆苦。身世一浮萍。蚊蚋睫中争小利。锅牛角上窃虚名。一点气难平。
人我盛。日夜长无明。地狱争头成队入。西方无个肯修行。空死复空生。
娑婆苦。情念骤如风。六贼村中无暂息。四蛇箧内更相攻。谁是主人翁。
无慧力。爱网转关笼。一向四楞但担地。不思两脚无梢空。前路更忽忽。
娑婆苦。生老病无常。九窍腥臊流秽污。一包脓血贮皮囊。争弱又争强。
随妄想。耽欲更荒唐。念佛看经云著相。破斋毁戒却无妨。只恐有阎王。
娑婆苦。终日走尘寰。不觉年光随逝水。那堪白发换朱颜。六趣任循环。
今与古。谁肯死前闲。危脆利名才入手。虚华财色便追攀。荣辱片时间。
娑婆苦。光景急如流。宠辱悲欢何日了。是非人我几时休。生死路悠悠。
三界里。水面一浮沤。纵使英雄功盖世。只留白骨掩荒邱。何似早回头。