佛教徒常常会这样子，修修修得变成怪模怪样
界诠法师
佛教徒常常会这样子，修修修得变成怪模怪样，走路跟人家也不同，那就很惨，就变成怪异了。要有智慧，智慧则解脱，大乘里面讲的“信为能入，智为能度”，佛法全是智信，而不是迷信。要有智慧才能够得度生死。
六度当中讲说五度为盲，般若为导，以般若的智慧引导我们到彼岸。修学要有智慧，所谓智慧你要长智慧眼，你要去分辨佛法当中什么是正确，什么是不正确的，这样一种抉择修学。
学习佛法尽量不要搞得很怪异，佛法是以人为本，就是在生活当中体会佛法，以佛法去检验生活这样一个过程。你慢慢修的话，也不能讲眼睛都不能睁开，越修越傻，不能那样。
整天说菩萨给我讲话，佛来指点我啦，这都是一种怪异，不能这样，要正常一点。也不要指望菩萨来。有些人说看见菩萨，有时候没看见的人也说看见，这样不好，你没看见就没看见。
我出家这么久，二十多年了，我连鬼都没见着，我整天想看鬼什么样都没见着，但是我依然相信佛法殊胜的道理。他所讲的是，我们要相信这教理。所以你不要去搞这怪模怪样，去搞那什么卜卦，有没有？两个东西这样摔摔的。
那个不是原先佛教的东西，有一些人实在是没有办法决定了，去找菩萨去摔一下。如果两个都趴下你也不愿意，两个都这么翻过来也不愿意，一定要摔成这样子，你花半天时间肯定会摔出这个的嘛。你自我安慰的，是不是这样的？你这样不显得很没智慧吗，对不对？
有人到小庙去抽签，抽一签不好然后换一签。他说这一签不好复一签，复一签又不好，再抽，抽个好他自己很高兴，总算抽好了。那也是自我安慰。你总摇摇，它总会掉一根出来的嘛，有时候是巧合，掉重复一根，你说菩萨很灵，掉不好，你说菩萨不灵，不能这样子。
每年都有高考，很多人就跑到庙里去许愿，去做这个事情。佛教当中有讲发愿而没有讲许愿。所谓发愿，发愿成佛，发愿度众生，有这样的事情。没有说许愿，许个愿，我满愿了就去还愿。
所谓佛教说还愿，你要去行，身体力行，你发菩提心了这要去做，这都不是原先佛教那种本质的东西。所以你要有智慧去选择，要有这个智慧具足，你修学当中就能够以无我而修，你就不会怪异标榜你是佛，是菩萨；也不会给别人贴封，那个是什么再来。
常常有些人说某大德是大势至菩萨再来，我说那你是阿弥陀佛再来喽？你不是阿弥陀佛再来，你怎么知道他是大势至菩萨再来呢？你境界肯定比他高，你才会知道他是菩萨再来。我说我凡夫肉眼，我看不出来他是什么再来。再来肯定是再来，是不是这样？我们过去世不知道做什么，现在来了嘛。那我们不知道他什么再来，你怎么可以给他贴封是什么再来。这样无形当中就有一种我执我相修行。
过去有个修道人，问惟宽和尚说：道在何处？他说道在什么地方呢？惟宽和尚讲说道就在眼前。这个修道人说我怎么没见着呢？惟宽禅师说仁者有我。你有我所以不见。修道人说我有我不见，那和尚你老人家有没有我呀？惟宽和尚答说，有你有我那就更不见了。你说有我嘛，然后有你这样子更不见了。修道人说有你有我不见，那无我无你见不见呢？我们肯定说那就见了。惟宽和尚说无你无我谁见呐！妙不妙？无你无我就不要见了。这说明什么道理？不要执着于种种我相，我们这样才是有智慧的修学，有智慧我们能够做到无住的生活。
所谓无住生活，不会执着于世间的种种名相、名言，认识世间种种假相叫作无住。无住生活不是不住，而是要住在世间生活，不要执着于世间种种相。世间一切都是因缘和合，假名存在的一种现象，是无住生活，无得而修。你修不要以为有得到一个什么东西，觉得我有感觉，那就是邪见了。
我们初步修行的人你不能有什么得。《心经》里面讲你究竟要得也不能得，说以无所得故得阿耨多罗三藐三菩提。你必须要所有一切的杂念都全部放下，能所双亡才能够究竟得到佛法的真理，以为有所得那就不对。
比如说你们学开车，学会开车的人会不会得到什么？你说给我一个东西吧。我们学自行车，不会骑的人他开始总是会撞到树上去，跑到沟里去，开始学的人总是撞个脸肿鼻子青。那会骑的人他得到什么呢，有没有个东西得到？他肯定有得啊。得到这种有没有相？肯定是无相的。
你们看我会不会骑自行车，从我的身体上你们能看出来？你不知道嘛，所以这种东西不能得。有相的东西都是虚妄，即使说你学会一种技术，它也不是说有一个相东西可得。你的修行当中要无得而修，这样才能够做到智慧具足。
居士起码要具足这几点：第一个信具足；第二个戒具足；第三个施具足；第四个闻具足；第五个慧具足。做到这样，我们才是一个标准的居士。
但是有人说我没有啊。你相似的少有一点，不能说没有。没有的人慢慢要去具足。你相信佛法，你不能说没有相信，没有相信你怎么坐在这里呢，对不对？大家都搭上缦衣了，你们起码都有受三皈五戒了。
那么布施，你多多少少也做了一些布施，你也听闻佛法，多少有一点智慧，那智慧不是很大，但这个智慧尽量让它圆满。修学当中不要卡在一些小事情上，常常在那里苦恼。他说师父啊，我要问你问题啊。问问题都是一些小事，那些小事都没有关系，你把它放下就好。
